PARŢUFIM

inapoi la RAPHAEL AFILALO CONCEPTE – CABALA (link)

Un Parţuf este o configurație a unuia sau mai multor Sfirot care acționează în coordonare. Îndrumarea lumii depinde de diferitele poziționări și interacțiuni ale configurațiilor Parţufim masculine și feminine, întrucât acestea au un efect direct asupra măsurii și echilibrului factorilor de benevolenţă, rigoare și milă.

Parţuf – configuraţie

Lumina lui D-zeu este de o unicitate perfectă, fără variabile sau diferențe. Odată ce această energie intră într-un anumită Sfira,  rezultatul sau efectul său se transformă într-o anumită forță sau un atribut prin care Creatorul guvernează lumile. Un Parţuf este o configurație de una sau mai multe Sfirot care acționează în mod coordonat. Parţuf, în aramaică, înseamnă față, figură sau chip. O față este compusă din multe și diverse elemente precum ochi, nas, gură, frunte și așa mai departe, dar toate sunt coordonate ca o singură unitate. Un chip este, de asemenea, unic; aratând identitatea specifică a unei persoane și este principalul vehicul de comunicare.

Unele configurații, Parţufim, sunt de aspect masculin și dau benevolenţa, în timp ce altele sunt de aspect feminin și dau rigoarea. Principiul masculin corespunde bunătății – Hesed, şi ţine de aspectul numelui MA (45). Principiul feminin corespunde rigorii – Gvura, și are aspectul numelui BON (52). Prin cuplările lor [46], diferite tipuri de echilibru între aceste două forțe (benevolenţa și rigoarea), determină guvernarea. Rigoarea completă ar însemna distrugerea a tot ceea ce nu este perfect, în timp ce benevolenţa deplină ar permite totul fără restricții. Cu toate acestea, aceste două aspecte sunt necesare pentru guvernarea dreptăţii și pentru a oferi omului posibilitatea liberului arbitru.

[46] – Vezi Zivug – cuplare

Parţufim – configuraţiile, sunt într-o stare permanentă de acțiune, iluminare și inter-conexiune între ele. Acest dinamism al schimbului și influenței energiilor constituie Tikunim [47] ale acestor Parţufim. Aceste Tikunim duc la diferite iluminări de diverse intensități, în funcție de moment și de acțiunile omului. Ele traduc voința superioară în influențe și efecte speciale, pentru guvernarea lumilor.

[47] – Acţiuni şi rezultate

Construirea unui Parţuf (configurație) se împlineşte prin intermediul unui Zivug (cuplare) între doi Parţufim superiori, masculin și feminin, urmat de o perioadă numită gestație înăuntrul configurației feminine superioare și o naștere, atunci când acesta este dezvăluit.

Urmează apoi perioada de alăptare, unde se hrăneşte cu energii de la Parţufim superiori și, în cele din urmă, perioada de maturitate (Gadlut) când este de acum complet independent.

Sunt cinci Parţufim (configurații):

  • Arich Anpin – Faţa lungă
  • Aba – Tata
  • Ima – Mama
  • Zeir Anpin – Faţa mică
  • Nukva – Aspectul feminin

Și unul deasupra lor: Atik Yomin (îmbrăcat în interiorul lui Arich Anpin).

Din aceste cinci configurații principale apar încă șapte. Toate generate din cele zece Sfirot, după cum urmează:

Din Keter:

  • Atik Yomin și a sa Nukva
  • Arich Anpin și a sa Nukva

Din Hochma:

  • Aba
  • din Malhut de AbaIsrael Saba
  • din Malhut de Israel SabaIsrael Saba 2

Din Bina:

  • Ima
  • Din Malhut de ImaTvuna
  • Din Malhut de TvunaTvuna 2

Israel Saba și Tvuna sunt, de asemenea, numiți prin inițialele lor ISOT sau ISOT 2.

Din Hesed, Gvura, Tiferet, Neţah, Hod şi Yesod:

Zeir Anpin numit și Israel

Din Zeir Anpin – Ya’acov

Din MalhutNukva, împărțit în două Parţufim: Ra’hel şi Leah

Parţuf-ul Atik Yomin

Parţuf-ul (configurația) Atik Yomin este superioară tuturor configurațiilor. El are zece Sfirot. Aspectul său al numelui MA (45) corespunde principiului masculin; aspectul său al numelui BON (52) corespunde principiului feminin. El se numește Atik şi a sa Nukva. A sa Nukva – femininul, este atașată de el, spate-la-spate. Atik este astfel cu toată fața, cu spatele către configurația sa feminină, cu faţa către configurația sa masculină. Fiecare dintre aceste aspecte – masculin și feminin – este alcătuit din câte zece Sfirot.

Aspectul masculin al lui Atik nu este îmbrăcat în prima lume  Aţilut. Primele trei din cele zece Sfirot ale aspectului său feminin (Nukva) sunt deasupra lui Aţilut și împreună alcătuiesc Radla (91) – רישה דלא אתידע (capul necunoscut). [50]

[50] – Rezultatele acţiunilor sale sunt dincolo de înţelegerea noastră

Cele șapte Sfirot feminine inferioare se atașează de lumea de jos și se îmbracă în configurația Arich Arpin în felul următor: Hesed de Atik în Keter de Arich, Gvura în Hochma, Tiferet în Bina. Cele trei Sfirot NHY (Neţah, Hod, Yesod), au trei părți fiecare: prima parte a lui NHY în Hesed, Gvura şi Tiferet, a doua parte din NHY în Neţah, Hod şi Yesod, a treia parte a NHY (Neţah, Hod), şi Malhut de Atik în Malhut de Arich Anpin.

Sfira inferioară a unei lumi face legătura cu lumea de sub ea și devine Parţuf-ul Atik [51] al acesteia. În Aţilut, Malhut a lui Adam Kadmon devine al său Parţuf Atik. Este la fel și în celelalte trei lumi Briya, Yeţira și Asiya, Malhut al fiecărei lumi devenind Parţuf-ul Atik al lumii de dedesubt.

[51] – Există o continuitate a alipirii şi comunicării în toate lumile

Parţuf-ul Arich Anpin

Arich Arpin este Parţuf-ul (configurația) principal în fiecare lume; toate celelalte configurații sunt „ramurile” sale. El și femininul său alcătuiesc un singur Parţuf numit Arich Arpin și a sa Nukva. Aspectul său masculin este partea dreaptă, cel feminin – partea stânga. Arich Arpin este primul Parţuf din Aţilut și rădăcina tuturor celorlalţi.

Arich Arpin este diferit de celelalte configurații, primele sale trei Sfirot, care sunt numite cele trei capete ale sale, nu se află în dispunerea pe trei coloane; a sa Sfira Bina este sub Keter și Hochma, aliniate în linie dreaptă. (Vezi fig. 9)

Arich Anpin se întinde de sus până la partea de jos a unei lumi. Aba şi Ima îi îmbracă brațul drept și pe cel stâng (Sfira Nesed și Gvura); Keter a lor ajunge la a sa Sfira Bina iar Malhut a lor la Sfira Tiferet. (Vezi fig. 10)

Figura 9

Arich Anpin are trei capete, care sunt rădăcinile direcționării benevolenţei, rigorii și milei. Primul este Keter, al doilea se află în spațiul dintre Keter şi Hochma, al treilea este Hochma. Numele lor sunt:

  1. Galgalta – a sa Keter
  2. Avira – în spațiul dintre Keter şi Hochma
  3. Mo’cha – a sa Hochma

Aceste trei capete emană din Arich Anpin către Parţufim Aba şi Ima și, de acolo, la Parţuf-ul ZA. [52] Emanațiile și acțiunile Parţuf-ului Arich Anpin sunt numite Tikunim.

[52] – De la ZA la Nukva şi, după aceea, că tre lume

Alte Tikunim – emanații de energii și acțiuni – ies pe fața lui Sfira Hochma din Arich Anpin și se răspândesc în jos; li se spune alegoric părul sau barba. Se împart în treisprezece și sunt numite cele treisprezece Tikunim ale lui Dikna – barba lui Arich Anpin. Aceste emanații sunt numite păr și barbă, întrucât se răspândesc în manifestări individuale.

Celelalte Tikunim, emanații de lumini de la Arich Anpin, sunt pentru dobândire și abundență. Cu toate acestea, guvernarea în sine provine din Dikna, luminile bărbii, și prin ea se revarsă abundența.

Parţufim Aba și Ima

Aceşti doi Parţufim (configurații) sunt esențiali pentru guvernarea lumilor; aceştia constituie legătura dintre Parţuf-ul Arich Anpin, care este cea mai înaltă configurație, și Parţuf-ul Zeir Anpin care comunică aceste emanații lumilor prin Zivug-ul său (cuplarea) cu Parţuf-ul Nukva. Aba este Sfira Hochma iar Ima este Sfira Bina.

Ei au emanat din Zivug-ul (cuplarea) dintre Parţuf-ul Arich Anpin cu Nukva (aspectul feminin). Aba este aspectul masculin iar Ima este aspectul feminin. Sunt influențați și construiți de luminile Parţuf-ului Arich și se află la nivelul brațelor sale – Sfirot Hesed și Gvura. Aba este în dreapta – Sfira Hesed iar Ima în stânga – Sfira Gvura. (Vezi figura 10)

Figura 10

Pentru a comunica emanațiile lor, Aba ve Ima se cuplează pentru a emana influența lor. Există pentru Aba ve Ima două tipuri de Zivug (cuplare): Zivug-ul permanent se numește extern și este pentru subzistența lumilor, [53] în timp ce al doilea este numit intern și este pentru reînnoirea forței de direcţionare (Mo’chin) a lui ZON (Zeir Anpin și Nukva).

[53] – Neinfluenţată de acţiunile omului

Sfira Malhut a lui Aba devine un alt Parţuf (configurație) numit Israel Saba. În mod similar, Malhut a lui Ima devine un alt Parţuf   numit Tvuna. Aceste două configurații (Parţufim) secundare acționează ca o extensie a lui Aba ve Ima pentru a transmite o intensitate redusă a emanațiilor lor. Aceştia sunt numiţi adesea după inițialele lor  ISOT. Ei înșiși au propriile configurații secundare numite Israel Saba 2 şi Tvuna 2ISOT 2. Ei transmit o intensitate și mai redusă a emanațiilor lui Aba ve Ima. (Vezi figura 10)

Rolul principal al Parţuf-ului Aba ve Ima este acela de a da Parţuf-ului Zeir Anpin forța sa de direcţionare (Mo’chin). [54] Există diferite stări de creștere ale Parţuf-ului ZA. În prima etapă a stării sale de maturitate (Gadlut), el primește forța sa de direcţionare – Mo’chin – de la Parţuf-ul ISOT (Israel Saba și Tvuna), iar în a doua etapă de Gadlut, mai importantă, el primește direct de la Aba ve Ima.

[54] – Ale lor trei Sfirot: Naţah, Hod şi Yesod

Parţuf-ul Zeir Anpin

Parţuf-ul (configuraţia) Zeir Anpin este cel mai adesea denumit prin inițialele sale: ZA. El este compus din cele șase Sfirot inferioare: Hesed, Gvura, Tiferet, Neţah, Hod și Yesod. [55] Pentru cele create, ZA cu configurația Nukva constituie configurațiile principale pentru guvernare. Toate relațiile noastre cu cele superioare sunt mai întâi direcționate către ZON (Zeir Anpin și Nukva).

[55] – Devine zece Sfirot atunci când îşi capătă forţa de guvernare

Zeir Anpin este o configurație dinamică, într-un proces permanent de trecere de la o stare mai slabă la una de creștere pentru a-și reînnoi forțele și influența. La început, ZA este incomplet având doar șapte Sfirot, aflându-se într-o stare de Tordema (somnolență). În interiorul lui Ima, ZA trece printr-o perioadă de gestație, urmată de o primă perioadă de Katnut (micime, copilărie) și o primă etapă de Gadlut (maturitate). Pentru a acționa, el trebuie să-și obțină forța de direcţionare (Mo’chin), care constă din primele sale trei Sfirot: Hochma, Bina și Da’at și să ajungă la un stadiu de Gadlut. Îi sunt date într-o ordine specifică din configurațiile de deasupra lui ISOT sau Aba ve Ima.

În timpul gestației, ZA nu acționează cu adevărat, întrucât este pe cale de a fi construit. În momentul alăptării începe să acționeze, iar în stadiul de Gadlut este gata să acționeze și să influențeze.

Când cele trei Sfirot: NHY (Neţah, Hod şi Yesod) ale lui ISOT 2 ajung să constituie forța directivă a lui ZA în stadiul de primă maturitate (Gadlut). Atunci când, însă, NHY ale lui ISOT 1 sunt îmbrăcate în el, se consideră ca şi când Aba ve Ima ar fi îmbrăcați în el direct ca forță de direcţionare (Mo’chin), iar această etapă este cea de-a doua de maturitate (Gadlut 2). Abia după a doua creștere, ZA își atinge potențialul maxim. Aceasta se numește Gadlut 2.

Mo’chin – forța de direcţionare

Mo’chin [56] constituie forțele de direcţionare date unui Parţuf (configurație) de una sau două configurații superioare. În funcție de starea de creștere [57], există Mo’chin ale stării Katnut (micime, copilărie) și ale stării de Gadlut (maturitate). Există, de asemenea, Mo’chin care intră în Parţuf-ul inferior – interiore și Mo’chin care îl înconjoară – exterioare. Aceste forțe de direcţionare variază în ceea ce privește puterea și intensitățile.

[56] – Creiere – inteligenţă

[57] – Prima sau a doua

În timpul gestației, forțele de direcţionare se află la cel mai scăzut nivel și poartă numele de NHY (Neţah, Hod, Yesod) ale lui Mo’chin; sunt din aspectul lui Nefeş.

În timpul alăptării, luminile cresc și forțele de direcţionare sunt la un nivel superior; ele poartă numele de HGT (Hesed, Gvura, Tiferet) ale lui Mo’chin și sunt din aspectul lui Ruah.

În timpul creșterii, forțele de direcţionare sunt acum pe deplin dezvoltate pentru a direcţiona cu toată forța HBD (Hochma, Bina, Da’at) şi sunt din aspectul lui Neşama.

Două Mo’chin distincte vin către ZA: forțele de direcţionare ale lui Ima sunt cele care ajung mai întâi, apoi forțele de direcţionare ale lui Aba. Forțele de direcţionare care sunt date de la Aba ve Ima lui ZA, se numesc ale sale Ţelem (צלמ) și nu intră complet în el.

Cele care intră în interiorul Parţuf-ului inferior – interioare, sunt cele trei Sfirot NHY (Neţah, Hod, Yesod) ale Parţuf-ului superior, ele se împart în trei și sunt acum compuse din nouă părți și corespund lui (צ). Ele s-au răspândit în cele nouă Sfirot ale lui ZA.

Cele care nu intră sunt HBD, HGT ale Parţuf-ului superior. Ele nu intră în Parţuf-ul inferior, ci mai degrabă îl înconjoară în exterior în dispunerea pe trei coloane ale benevolenţei, rigorii și milei. Mo’chin înconjurătoare sunt de un aspect mai înalt decât Mo’chin interioare și corespunde cu (למ) din Mo’chin complete (צלמ)

HGT (Hesed, Gvura, Tiferet) care îl înconjoară corespund lui (ל). KHBD (Keter, Hochma, Bina, Da’at) care îl înconjoară corespund celor lui (מ).

Înainte de a atinge forța maximă, ZA trece prin trei stări pregătitoare. În primul rând, din ale sale șase Sfirot originale (Katnut 1), el îşi va lua cele patru Sfirot mai înalte care sunt forța sa de direcţionare, de la ISOT 2 (Gadlut 1). Atunci când aceste forțe de direcţionare apar [58] – este starea de Katnut 2, iar atunci când ale revin la el prin ISOT 1 (Aba ve Ima), el și-a atins întreaga sa stare de maturitate (Gadlut 2).

[58] – Pentru a-şi căpăta întreaga maturitate, el trebuie să treacă printr-o a doua copilărie

Prin urmare, pentru cele două stări de micime (Katnut) și cele două stări de maturitate (Gadlut) ale Parţuf-ului ZA, există forțe de direcţionare corespunzătoare fiecăreia dintre aceste stări diferite de creștere.

Forţele de direcţionare ale stării de Katnut

Există două tipuri de forțe de direcţionare ale stării de micime (copilărie): Katnut 1 și Katnut 2.

Atunci când configurația ZA primește doar NHY (Neţah, Hod şi Yesod) din ale sale Mo’chin – interioare – dar nu înconjurătoare, acestea sunt forțele de direcţionare ale stării de Katnut 1.

Atunci când primește NHY (Neţah, Hod şi Yesod) ale forțelor sale de direcţionare direct de la Ima, acestea sunt forțele de direcţionare ale stării de Katnut 2.

Forțele de direcţionare ale Stării de Gadlut

Există două tipuri de forțe de direcţionare ale stării de Gadlut (maturitate): Gadlut 1 și Gadlut 2.

Atunci când Parţuf-ul ZA primește toate forțele sale de direcţionare – interioare și înconjurătoare de la ISOT, acestea sunt forțele de direcţionare ale stării de Gadlut 1. Când primește toate forțele sale de direcţionare direct de la Ima [59], acestea sunt forțele de direcţionare ale stării de Gadlut 2 și acum Parţuf-ul și-a atins deplina maturitate.

[59] – NHY ale lui Ima

Față-la-față

Există, de asemenea, o noțiune de apropiere [60] și interacțiune, în funcție de modul în care configurațiile sunt faţă în faţă sau îşi întorc spatele. Cele trei posibilități sunt față-la-față, față-la-spate sau spate-la-spate.

[60] – Şi disponibilitatea pentru Zivug – cuplare

Față-la-față constituie nivelul ideal și corespunde dăruirii abundenţei.

Atunci când Parţuf-ul Nukva este gata pentru Zivug (cuplare), el vine față în față cu aspectul masculin; aceasta este poziționarea ideală pentru cuplare.

Guvernarea lumii depinde de poziționarea și interacțiunile diferite ale acestor configurații masculin și feminin, întrucât acestea au un efect direct asupra măsurii și echilibrului factorilor de benevolenţă, rigoare și milă.

Spate-la-Faţă

Spate-la-față este al doilea nivel, aflându-se între nivelurile față-la-faţă, care este nivelul ideal ce corespunde dăruirii abundenței și spate-la-spate, care corespunde ascunderii și rigorii.

Spate-la-faţă denotă disponibilitatea de a se apropia dintr-o singură parte. Este o poziție de așteptare sau tânjire după situația ideală de față-la-față.

Spate-la-spate

Spate-la-spate este cel mai scăzut nivel și corespunde ascunderii și rigorii.  Spate-la-spate denotă o lipsă de pregătire pentru apropiere. Este o poziție care nu poate permite o cuplare a configurațiilor pentru a dărui sau a acţiona.

Zivug – Cuplare

Odată ce Parţufim (configurațiile) au primit forțele de direcţionare respective și sunt în poziție față-la-față, ei sunt acum pregătiţi pentru Zivug – să se cupleze.

Zivug-ul este cuplarea masculinului cu aspectul său feminin. Toate rezultatele emanațiilor superioare sunt urmarea diferitelor cuplări ale luminilor masculine și feminine.

Există diferite tipuri [61] de cuplări (Zivugim):

  • pentru rectificarea lumilor,
  • pentru construirea configurațiilor (Parţufim)
  • pentru guvernarea lumilor.

[61] – Cu diferite consecinţe

Zivugim pentru repararea lumilor

După stricăciunile cauzate de spargerea vaselor, a fost necesară rectificarea pentru a instala Parţufim respectivi în fiecare lume. [62]

[62] – Într-o ordine organizată

A existat uniunea între Sfirot ale lui MA (45) şi BON (52) în aranjamente complexe, astfel încât să permită lui BON (52) feminin să fie rectificat de MA (45) masculin, şi pentru ca Sfirot să fie aranjate în dispunerea pe trei coloane ale benevolenţei, rigorii şi milei.

Zivugim pentru construirea configurațiilor

Cuplarea unei configurații masculin și feminin dă naștere unei configurații mai mici. După cuplare, există o perioadă de gestație în care configurația este păstrată în configurația feminină superioară pentru a obține puterea necesară înainte de a ieși.

Prin cuplarea Parţuf-ului Atik cu Nukva lui, au fost construite configurațiile (Parţufim) Arich și Nukva, iar din cuplarea lor, au fost construiţi Aba ve Ima. Prin unirea Parţufim Aba ve Ima, au fost construiţi Parţufim ZA și Nukva.

Zivugim pentru guvernarea lumilor

Pentru configurațiile Aba ve Ima există două tipuri de cuplări: cuplarea permanentă se numește externă și este pentru subzistența lumilor și nu mai mult; cealaltă se numește internă și este pentru reînnoirea forțelor directive ale configurațiilor ZA și Nukva pentru guvernare.

Pentru ca abundența să vină în lume, configurația masculină Zeir Arpin trebuie să se cupleze cu Nukva – femininul. Poate exista abundență numai atunci când masculinul și femininul sunt în armonie. Guvernarea lumii depinde de poziționarea și interacțiunile diferite ale configurațiilor masculine și feminine, întrucât acestea au un efect direct asupra măsurii și echilibrului factorilor de benevolenţă, rigoare și milă.

Configurațiile Zeir Arpin și Nukva constituie rădăcina tuturor celor create. Prin cuplările lor și Tikunim – acțiuni și interacțiuni – se manifestă guvernarea dreptăţii. În fiecare zi, în funcție de acțiunile omului, rugăciunile din timpul săptămânii, de Şabat sau de Sărbători și, în funcție de timp, diferite configurații permit cuplări ale diferitelor configurații, rezultând revărsări de abundență cu intensități variabile.

Sunt necesare două condiții pentru ca unirea să fie posibilă: configurațiile trebuie construite, iar femininul trebuie să stimuleze o reacție a masculinului. [63]

[63] – Aproape niciodată nu există o acţiune de sus fără o stimulare de jos

Toată abundența care coboară în lume provine din diferitele cuplări ale configurațiilor masculine Zeir Arpin, Israel, Ya’acov cu configurațiile feminine Nukva, Leah sau Ra’hel.

Există cinci cuplări diferite:

  • Cuplările cu Ra’hel sunt de cel mai înalt nivel, ţinând de aspectul benevolenţei.
    • Cele cu Leah ţin mai mult de aspectul rigorii.
    • Cel dintre  Israel și Ra’hel [64] este cel superior. Israel  reprezintă tot ce înseamnă ZA, Ra’hel este esențialul lui Nukva. Abundența oferită de această cuplare este cea mai completă.
    • Celelalte cuplări ale lui ZON sunt de diferite niveluri, în diferite momente și de o mai mica deplinătate.

[64] – Musaf de Şabat

Fiecare nouă zi constituie de o nouă emanație care o guvernează. Pentru fiecare zi, există noi cuplări ale diferitelor aspecte ale lui ZON (Zeit Arpin și Nukva).

  • În Tefila – rugăciunea Sha’hrit, este cuplarea dintre Ya’acov și Ra’hel. [65]
    • În Tefila Minha, este cuplarea lui Israel şi Leah.
    • În Tefila Arvit, este cuplarea lui Ya’acov și Leah (de la piept în sus).
    • În Tikun Hatsot, este cuplarea lui Ya’acov și Leah (de la piept în jos).

[65] – De asemenea Arvit de Şabat

Guvernarea lumii este puternic influențată de diferitele tipuri de poziționare și interacțiuni ale configurațiilor, [66] întrucât acestea emană diferite intensități de benevolenţă și rigoare.

Scopul slujirii creaturilor este acela de a ajuta la pregătirea configurațiilor ZA și Nukva pentru cuplare, și aceasta, ca urmare a respectării poruncilor și a prinunţării diferitelor rugăciuni. Rugăciunile și diferitele ritualuri iudaice au sugerat nume secrete și meditații care provoacă ridicarea și alipirea lumilor și pregătesc configurațiile pentru cuplările lor.

inapoi la RAPHAEL AFILALO CONCEPTE – CABALA (link)

error: Content is protected !!