INTRODUCERE LA CARTEA ZOHAR

înapoi la CUPRINS – INTRODUCERE LA CARTEA ZOHAR – link

INTRODUCERE LA CARTEA ZOHAR cu comentariul lui Rav Michael Laitman

Această introducere este una dintre cele patru explicații pe care Baal HaSulam le-a scris pentru „Cartea Zohar” pentru a oferi unei persoane perspectivă T asupra evoluției, pentru a arăta unde este această carte. conduce și la ce obiective și înălțimi ar trebui să-l ridice. În această carte, Baal HaSulam cercetează cele mai profunde straturi ale universului. El încearcă să explice proprietățile realității noastre, să dezvăluie profunzimea și amploarea înțelegerii noastre despre ea. El ne spune cum îl putem schimba și să ascendem la o realitate diferită, Superioară.

Cel mai important, această Introducere vorbește despre partea noastră activă în acest proces. Este foarte bine și lăudabil să studiezi pur și simplu Cabala. Cu toate acestea, putem schimba ceva cu ajutorul acestei cunoștințe? Aici trebuie să ne conducă studiul. Acesta este singurul aspect al Cabalei care ar trebui să ne intereseze.

„Introducere la Cartea Zohar” este un text extrem de profund, sumar. În timp ce „Introducere la Studiul celor Zece Sfirot” vorbește despre calea persoanei și despre nivelurile pe care le urcă pe drumul său către Obiectiv, această compoziție este o imersiune în univers. Pe măsură ce un submarin se scufundă în ocean, la fel și Zohar-ul coboară cu noi în adâncurile inimaginabile ale realității.

După cum spune articolul, „Esența înțelepciunii Cabalei”, sarcina Cabalei este de a dezvălui Creatorul persoanei. Creatorul l-a creat pe om și se ascunde pe Sine pentru a-l lăsa să se ridice la nivelul Său. În caz contrar, nu am simți nevoia să-l întindem, să creștem și să devenim asemănătoare cu El. Creatorul este ca o mamă iubitoare care își învață copilul să meargă. Îl așază pe picioarele lui, apoi se îndepărtează ușor pentru a-l obliga pe copil să facă câțiva pași spre ea. Apoi se îndepărtează mai departe pentru a-l încuraja să mai facă câțiva pași și așa mai departe. Astfel cresc copiii noștri și trebuie să creștem în același mod în ceea ce privește Creatorul. Ar trebui să percepem întotdeauna ascunderea Lui ca pe o cale de a ne apropia de El.

Cartea Zohar expune procesele profunde care se desfășoară în noi în timp ce dezvăluim treptat Creatorul. Aceasta se numește ascensiunea scării lumilor spirituale. Cabala îi spune persoanei ceea ce vede și simte în timp ce urcă treptat această scară de asemănare cu Creatorul. El nu poate fi revelat decât în ​​măsura echivalenței noastre cu El; cu cât este mai multă asemănare între El și Eu, cu atât mai bine îl pot simți pe El. Prin urmare, se dovedește că a fi similar cu Creatorul este același cu a-L simți sau a-L dezvălui.

1. În această introducere, dorința mea este să clarific problemele care par simple la început. Toată lumea a încercat să explice aceste probleme și s-a vărsat multă cerneală în aceste eforturi (de-a lungul istoriei omenirii). Până în prezent, nu am ajuns la o cunoaștere suficient de clară în aceste aspecte.

Întrebările sunt următoarele:

Atât filosofii antici, cât și oamenii de știință moderni au fost încurcați de aceștia.

Ce întrebări sunt acestea? Ele sunt fundamentale și critice pentru esența și existența noastră.

Prima întrebare:

Care este esența noastră?

Cine suntem noi? Suntem animale sau suntem oameni? Suntem ființe inteligente? Existăm sau ne imaginăm doar că existăm? Este foarte posibil să fim complet diferiți decât ne imaginăm. De fapt, când ne uităm la orice alt animal mic, cum ar fi un câine sau un pisoi, impresia noastră despre el, despre natura sa, este complet diferită.

Cum ne putem vedea în mod obiectiv ca și cum suntem priviți din afară? Ce înseamnă să vezi din exterior? Pornind de unde ne putem imagina pe noi înșine? Întrebarea despre esența noastră constă în multe condiții.

A doua întrebare:

Care este partea noastră în lungul lanț al realității, din care nu suntem decât mici legături?

Putem vedea că am trecut prin unele state. Această lume a trecut prin unele state cu sau fără implicarea noastră. Alternativ, poate că există de la sine; sau cumva existăm în ea. Cu toate acestea, vedem totul din perspectiva consecinței istorice, a lanțului cauzei și efectelor realității.

Jucăm vreun rol? Acest lanț există dintr-un motiv, la fel și noi. Existăm paralel cu lanțul sau în interiorul lui? Determinăm dezvoltarea acestui lanț și consecințele sale? Putem influența realitatea sau putem face ceva în legătură cu asta? Care este rolul nostru? Răspunsul la aceste întrebări include cunoașterea tuturor dezvoltării potențiale, cauză și efect, început și sfârșit, toate procesele, toate nivelurile intermediare și cunoștințe despre impactul nostru potențial în acest proces.

A treia întrebare:

Când ne privim pe noi înșine, simțim că suntem atât de răsfățați și josnici încât nimeni nu este mai disprețuitor decât noi.

Baal HaSulam abordează aici realizarea interioară particulară în care ne putem percepe de fapt pe noi înșine. Ne putem simți neînsemnătatea și similitudinea cu ajutorul Lumii Înconjurătoare descendente, Ohr Makif, în proporție directă cu Lumina Superioară descendentă. Dacă o atragem cu adevărat cu ajutorul grupului și cu studiu serios, Lumina Superioară ne demonstrează neînsemnătatea esenței noastre.

Care este problema actuală aici? Problema este că, pe lângă esența animală, avem ceva care este mai presus de existența animală. Acest lucru se numește egoismul nostru. Se bazează pe aspirațiile noastre către bogăție, onoare, faimă, putere și cunoaștere. Animalele nu au aceste aspirații. Aceasta se numește „Kina”, „Ta’avah” și „Kavod” – invidie, înclinație spre plăceri și aspirație spre onoare. Aceste aspirații aduc o persoană la un nivel peste animal. Deoarece sunt peste calitățile animalelor, aceste aspirații și calități sunt laudabile. Pe de altă parte, utilizarea lor comună naturală ne situează sub toate celelalte niveluri.

Prin urmare, Baal HaSulam spune:

Când ne uităm la noi înșine, simțim că suntem atât de răsfățați și de jos încât nimeni nu este mai disprețuitor decât noi.

Animalele ucid alte animale, deoarece sunt integrate în ele la nivelul instinctului. Un leu ucide doar pentru a-și îndeplini mica dorință de a fi amânat. Cu toate acestea, egoismul la oameni este cu atât mai mare decât în ​​interesul său; oamenii vor să distrugă toată lumea. În consecință, egoismul suplimentar care ne ridică deasupra animalelor ne face de fapt mai jos decât animalele.

Cu toate acestea, dacă ne uităm la Cel care ne-a creat, am crede că ar fi trebuit să devenim coroana tuturor, mai mare decât orice, pentru că un Creator excelent ar trebui să efectueze doar acțiuni excelente.

Baal HaSulam ne spune aici despre oameni care își pot imagina aproximativ ce înseamnă Creatorul, Perfecțiunea și dorința de a dărui.

Și totuși, cum s-a întâmplat ca un Creator perfect să creeze o astfel de ființă care este atât de semnificativă decât restul? Cum este El, dacă este perfect? În plus, suntem perfecți sau imperfecți? Am observat din legile universale că imperfecțiunea nu emană de la perfecțiune.

A patra întrebare:

Mintea noastră ne face să recunoaștem bunătatea absolută a Creatorului și că El îndeplinește numai bunătate, astfel încât nu există nimic mai înalt decât El.

Fundamental, mintea noastră nu este de acord cu asta. Mulți cred că lumea este guvernată de o singură „forță malefică”. Cabaliștii ne povestesc despre esența Creatorului. Ele sunt la un alt nivel de realizare. Baal HaSulam ne provoacă cu întrebări care nu s-au concretizat încă pentru noi. Cu toate acestea, au fost deja rezolvate pentru el.

Prin urmare, el compensează ceea ce a conceput la nivelul superior, perfect, la condiția noastră imperfectă. El face acest lucru de la întemeierea acestor două puncte în care primul punct este că el este la starea Creatorului și un alt punct este că suntem la starea noastră actuală. El demonstrează o diferență între aceste stări care se numesc întrebări. Toate întrebările noastre provin din discrepanțe și opoziții la statul său. Așa că el spune:

Mintea noastră ne face să recunoaștem (din percepția sa) faptul că Creatorul este de tot felul și îndeplinește numai bunătate, astfel încât nu există nimic mai înalt decât El. Totuși, cum ar putea El să creeze atât de multe forme care, de la bun început, sunt destinate să-și petreacă toate zilele existenței lor în suferință și durere? (Acum, el întreabă în zilele existenței lor în suferință și durere? (Acum el întreabă în zilele existenței lor în suferință și mâhnire? Nivelul nostru). Dacă acest lucru nu s-ar fi făcut în bunătate, s-ar fi putut face cu cel puțin mai puțin rău (El ne-a creat) ?!

De ce ne-a creat pentru a face rău? În plus, de ce, chiar și acum când abia începem să studiem calea pe care trebuie să o luăm pentru a atinge Scopul creației, vedem că fiecare pasul drumului constă în căderea continuă și în creștere, cu cât căderea este mai scăzută, cu atât creșterea mai mare?

Nimic nu este înțeles decât dacă primul Kli a fost înțeles mai întâi, o suferință și un sentiment de lipsă de valoare, inferioritate, depresie, gol, opoziție față de Creator. Numai atunci, urmează revelația Creatorului și unificarea cu El.

De ce ar trebui să fie făcut așa? De ce am fost creați inferiori? De ce ar trebui să înțelegem perfecțiunea din starea noastră inferioară?

A cincea întrebare:

Cum ar putea fi nesemnificative, temporare, iar formele impure provin din Inf inite, ceva fără început sau sfârșit („starea noastră finală”, așa cum a fost concepută de Baal HaSulam)?

Cum poate fi aceasta? A cincea întrebare pare similară cu cea de-a treia. El afirmă că, „Când ne privim pe noi înșine, simțim că suntem atât de răsfățați și de jos încât nimeni nu este mai disprețuitor decât suntem. Dacă ne uităm la Cel care ne-a creat, am crede că ar fi trebuit să devenim coroana tuturor, mai înaltă decât orice, pentru că un excelent Creator ar trebui să efectueze doar acțiuni excelente. „

Aici el spune ceva similar: Când ne privim pe noi înșine, simțim că suntem atât de răsfățați și de jos încât nimeni nu este mai disprețuitor decât noi.

Cele cinci întrebări pe care le adresează aici se referă la starea noastră în ceea ce privește Creatorul. Aceste întrebări pot fi ridicate și clarificate doar de cineva la nivelul Său, în comparație cu a noastră. Baal HaSulam ne vorbește despre discrepanțele dintre aceste două niveluri. El dorește să ne explice de ce este necesar să avem această diferență și cum putem ajunge la perfecțiune. Aceasta este provocarea noastră, să concepem unde suntem, unde este Creatorul și cum să depășim această prăpastie între noi.

De ce ridică aceste întrebări? În această introducere, el o explică parțial, dar, de fapt, ridică aceste întrebări pentru a le înțelege. În timpul acestor lecții, vom descoperi că nu numai că trebuie să înțelegem aceste întrebări în timp ce studiem această Introducere, dar le și actualizăm în noi înșine și, ulterior, le vom folosi pentru a urca la nivelul în care trebuie să fim. De aceea, trebuie să studiem Cartea Zohar. Prin urmare, el folosește această explicație în Introducerea la această carte.

2. Pentru a clarifica pe deplin toate acestea, în prealabil, trebuie să realizăm anumite studii în care subiectul nu este o „zonă interzisă”, adică esența Creatorului. Acest lucru nu poate fi în nici un fel înțeles de mintea noastră; prin urmare, nu avem nici gând, nici concept despre El. Domeniul obligatoriu de cercetare este studiul acțiunilor Creatorului.

În general, putem înțelege întrebările: „Care este esența?”, „Care este rolul nostru într-un lanț al realității?” Și „De ce suntem defecti, în timp ce Creatorul este perfect?”, Etc. Deci, pentru ce avem nevoie de studii preliminare?

Avem nevoie de ele să înțeleagă cu exactitate aceste întrebări. Cu alte cuvinte, ar trebui să le abordăm într-un mod diferit, căci se spune: „Mulți oameni (în cursul istoriei) au încercat să dezvăluie aceste întrebări și s-a vărsat multă cerneală”. Cu toate acestea, până la urmă, întrebările au rămas fără răspuns.

Cum putem rezolva aceste întrebări, să găsim răspunsurile și să devenim de fapt conștienți de ele în noi înșine? Pentru a privi aceste întrebări și a ne îndrepta corect spre realizarea lor, este necesar să ne poziționăm într-o poziție lipsită de ambiguitate cu privire la ele. Asta face Baal HaSulam în studiile sale. El spune:

Pentru a șterge toate acestea în mod cuprinzător, în prealabil, trebuie să facem câteva întrebări preliminare, unde subiectul nu este o „zonă interzisă”, adică esența Creatorului … De ce este interzis să studiem esența Creatorului? Mai departe, el răspunde astfel: … care în niciun caz nu poate fi înțeles de mintea noastră.

Deoarece nu putem înțelege esența Creatorului, nu ar trebui să o studiem. Acest lucru este inaccesibil pentru noi la nivelul actual de dezvoltare. Prin urmare, singurul lucru pe care ar trebui să îl facem este să studiem tot ceea ce putem înțelege. Mai mult, poate, dacă studiem ceea ce suntem capabili să obținem, vom aborda zona de neînțeles, esența Creatorului.

Aici el spune: … esența Creatorului, care în niciun caz nu poate fi înțeleasă de mintea noastră, de aceea nu avem niciun gând și concept despre El … și domeniul obligatoriu de cercetare (adică instrucțiunea Creatorului), este studiul Creatorului acțiuni. După cum ni se spune: „Cunoaște-l pe Creator și slujește-L”.

Dacă Îl voi atinge, acțiunile Lui și instrucțiunile Lui, voi adapta corectarea internă. Mă voi asemana cu El și aceasta se va numi „percep acțiunile Lui și Îl slujesc”, lucrează „de dragul Creatorului”.

Se mai spune: „Prin acțiunile Tale te voi cunoaște”.

Îl voi atinge prin adaptarea acțiunilor mele la ale Sale și devenind asemănătoare cu El. Dacă voi începe explorarea Lui direct, aceasta va fi numită „filozofie”. Nu voi realiza nimic în acest fel. Nu pot să-l înțeleg și să-l ating pe Creator doar dacă devin similar cu El, și atunci toate acele condiții și calități care există în El se vor forma în mine. Ulterior, voi putea înțelege intențiile Lui, ceva care preced calitățile și acțiunile Lui. De la Guf-ul (corpul)  Parţuf-ului., mă voi ridica la Roş-ul (capul) Parţuf-ului.

Dacă îmi fac corpul, adică toate dorințele mele, asemănătoare cu toate acțiunile Creatorului, atunci corpul interior al sufletului meu, dorințele mele, corpul Parţuf-ului vor fi formate. Toh-ul (partea interioară) sau Sof-ul (capătul) vor fi similare cu influența Creatorului asupra mea. Aceasta se numește „noul Parţuf va fi similară cu influența Creatorului asupra mea. Aceasta se numește „nouă uf din Sfirot meu răsturnat devin asemănătoare cu nouă din Sfirot său direct”. Îmi permite să ajung la un echilibru complet cu Creatorul și să înțeleg gândurile Lui, Roș-ul Parţuf-ului.

Astfel putem ajunge la o înțelegere a Creatorului. Dacă persoana acționează în mod specific în acest mod, el dezvăluie în studiul său posibilitatea de a urca de la nivelul creației la nivelul Creatorului. Dacă suntem dispuși să facem acest lucru, ce fel de întrebări ar trebui să facem?

Prima întrebare:

Cum putem vedea creația ca ceva nou format, ceva nou, ceva care nu exista în Creator înainte de a fi format. Cum poate cineva în mintea lui dreaptă să înțeleagă că nu este nimic care să nu fie în Creator? Simțul bun simț ne face să recunoaștem asta. Nu se poate da dacă nu are ceea ce dă.

Dacă Creatorul creează ceva, trebuie să fie în El într-o formă. Cum se poate ca ceva să apară brusc din nimic, din nicăieri? Ce înseamnă „de nicăieri”? Sa gândit la asta? A făcut vreun plan? Ce L-a indus la aceasta? De unde a luat materialul – gânduri, sentimente și acțiuni pentru a crea creația? A existat un punct în El de la care a început totul? Cum poate fi dacă nu a existat nimic în El, niciun punct de plecare? Nu ar trebui să existe un început? Dacă da, cum este posibil să ne imaginăm că am apărut nu de la El, ci din nimic?

Vă recomand să vă opriți și să încercați să vă amintiți tot ce spun. Nu faceți un efort interior pentru a adapta materialul și a pune totul în interiorul dvs. pe rafturile potrivite. Te rog nu face asta!

Ar trebui să o luați cu ușurință sau nu vă va intra. Nu este necesar să fiți încordat; studiază-l liber, cu dragoste. Nu încercați să memorați nimic! Nu ne putem aminti nimic din ceea ce învățăm.

Deodată simțim că putem înțelege ceva nou doar dacă ne pătrunde din interior, devine natura noastră. Nu-i imita pe filozofii care au „vărsat multă cerneală” de mii de ani. Nimic nu a ieșit din ea!

Ar trebui să reproducem toate aceste acțiuni în noi înșine. Când vor deveni proprietățile noastre interioare, vom ști, simți și vom vedea totul. În caz contrar, încercările noastre inutile de a sorta aceste date vor eșua.

În timp ce studiați, încercați să vă concentrați asupra a ceea ce dorim să obținem, unde vrem să fim. Cel mai important este să nu știm, ci să atragem lumina corecției, ceea ce ne-ar ridica la aceste stări. La asta ar trebui să ne gândim în timpul lecțiilor noastre.

Aspirând la un obiectiv, încercăm să ne atragem pe noi înșine lumina din jur. În acest scop, citim ceea ce autorul a scris în timp ce se afla la un nivel ridicat de realizare, unde este contopit cu Creatorul. Și-a scris cărțile pentru a nu-i lumina pe filozofii săraci sau pe noi. El ne învață să „cunoaștem Creatorul și să-L slujim”, să ne adaptăm acțiunile în noi înșine și să devenim asemănătoare cu El. Rezultatul va fi așa cum spune regele David: „Prin acțiunile Tale te voi cunoaște”. Aici trebuie să ne concentrăm atenția. Așa că haideți să ne oprim creierele în zadar și să încercăm să ne activăm inimile și, cel mai important, punctul din ele.

A doua întrebare:

Puteți spune că, din aspectul atotputerniciei Creatorului, El poate crea cu siguranță ceva din nimic, adică ceva nou care nu este în El?

Dacă spunem că El poate face totul, atunci desigur, El poate crea ceva din nimic, însemnând ceva nou, care nu este deloc în El. Atunci apare întrebarea: la ce fel de realitate ne putem referi ca neavând un loc în Creator, ci este o nouă formațiune?

Să presupunem că acceptăm prima noastră anchetă ca axiom: da, Creatorul a creat ceva din nimic. Trebuie să ajungem la această concluzie, dar deocamdată să recunoaștem că am realizat-o deja. În acest caz, El a creat ceva care nu este complet în El.

Atunci apare întrebarea: la ce fel de realitate ne putem referi ca neavând un loc în Creator, ci este o nouă formațiune?

Deci, ce a decis Creatorul să creeze, ceva care nu este în El și în care El a simțit nevoia bruscă? Nu rezultă că există o absență a perfecțiunii în El? Că lipsea ceva și acum ceva solicită? Alternativ, dacă El a fost perfect înainte și după aceea, de ce a făcut El ceva nou? Dacă este așa, evident că această nouă „creație” nu are nicio legătură cu perfecțiunea.

A treia întrebare:

Cabaliștii spun că sufletul uman este o parte a Creatorului. Prin urmare, nu există nicio diferență între El și suflet.

Există o persoană în interiorul căreia există un suflet animal, o forță vitală care susține la fel atât animalele, cât și noi. În afară de aceasta, avem o particulă minusculă a Creatorului Însuși. Sufletul este în noi, dar este o mică parte de Sus. Când este deasupra, este o particulă mică; când este în noi, este deja un suflet.

Diferența este că El este „întregul”, iar sufletul este o „parte”. Aceasta seamănă cu o piatră sculptată dintr-o stâncă. Nu există nicio diferență între piatră și stâncă, cu excepția faptului că piatra este o „întreagă”, iar piatra este o „parte”. Astfel, trebuie să ne întrebăm: deși o piatră sculptată din stâncă este separată de ea printr-un topor realizat în acest scop, determinând separarea „părții” de „întregul”, cum se poate imagina că Creatorul separă o parte de Esența Lui de a se detașa de El, adică un suflet, până în punctul în care nu poate fi înțeles decât ca parte a esenței Sale?

O Axe este un Kli, un instrument, o forță materială care împarte o „parte” din „întreg”.

Deci care este toporul spiritual care taie o parte din întreg? De ce părțile sculptate rămân neschimbate cu aceleași proprietăți care sunt în Creator? Creatorul suferă prin acest proces? O bucată a fost tăiată din El! A fost redusă acea parte a perfecțiunii sale? Este posibil ca El să devină imperfect? Îi lipsește ceva? Care este legătura dintre o parte (un suflet) separată de Creator și Creatorul Însuși? Alternativ, este această parte complet detașată de El? 3.

A patra întrebare:

Întrucât sistemul forțelor impure și Klipot sunt atât de departe de puritatea Creatorului, încât nimic mai îndepărtat nu poate fi conceput, cum pot fi ele emanate de Creator, mult mai puțin susținute de El?

Cabaliștii doresc să ne ușureze viața, așa că ne spun totul dinainte. Pe lângă întrebările obișnuite, ei pun multe altele, la care nu ne-am gândi niciodată. Aici Baal HaSulam vorbește despre sistemul de forțe impure (Klipot) care sunt absolut opuse Creatorului. El dă naștere acestui sistem de lumi impure și îl susține constant cu puritatea Sa. Ce legătură poate exista între ele dacă sunt opuse?

Spunem că dacă proprietățile spirituale sunt opuse, nu poate exista niciun contact între ele. Dacă se alătură într-un anumit moment, înseamnă că au o calitate în care sunt similare și se alătură.

Dacă sunt parțial suprapuse, înseamnă că unele dintre calitățile lor sunt similare între ele. Dacă se suprapun complet, sunt echivalente. Creația este inițial opusă Creatorului și separată de El.

Acest lucru se întâmplă cu forțele impure. Există Creatorul și Klipot.

Klipot sunt născute și susținute de Creator, în timp ce de fapt sunt separați complet unul de celălalt. Cum poate fi aceasta? Creatorul creează și susține Klipot, fiind în același timp separat complet de ei. Această întrebare necesită o explicație.

A cincea întrebare se referă la „învierea morților”.

Baal HaSulam spune că există o stare numită „învierea morților”. Ar trebui să fim de acord asupra definițiilor: prin „suflet”, înseamnă „dăruire” sau intenția de dăruire. Prin „trup”, ne referim la Guf-ul Parţuf-ului sau dorinței. Prin „învierea Parţuf-ului sau a dorinței. Prin „învierea Parţuf-ului morții”, ne referim la înălțarea trupurilor (dorințelor).

Deoarece trupul este atât de disprețuitor, este sortit să piară și să fie îngropat.

Ce înseamnă „condamnat să pieri” și „a fi îngropat”? Prin corp, ne referim la dorințe din momentul nașterii, pentru că au intenții egoiste. „Sortit să pieri” înseamnă să fii complet tăiat de la lumină, să fii mort. Persoana consideră că „dorințele sale cu intenții egoiste” sunt moarte. El nu este nici capabil, nici dispus să le folosească, vrea să le îngroape. După aceea, dorințele trec prin corecții, adică intenția pentru binele unuia (care este intenția Klipotului) se transformă în intenția de dragul Creatorului, de dragul dăruirii. Acest proces este numit înviere a trupurilor moarte.

Corpul (al dorințelor) nu se schimbă. Doar intenția o face. Corpul în sine este neutru. Există intenția egoistă „pentru binele unuia” sau ecranul care generează Ohr Hozer (lumină reflectată), Ohr Hozer (lumina reflectată), intenția Ohr Hozer „de dragul Creatorului”. Intenția „pentru binele unuia” se numește Klipa. Intenția „de dragul Creatorului” se numește Kduşa. Trebuie să ajungem la punctul în care intenția „pentru binele unuia” va fi moartă în noi. Dacă atingem intenția „de dragul Creatorului”, aceasta va fi învierea.

Să ne uităm la ce scrie Baal HaSulam. În timp ce citești textul fără comentarii, se poate gândi la basme despre învierea trupurilor moarte care apar din morminte și rătăcesc.

De ce atunci trupul se întoarce și se ridică la „învierea morților”? Creatorul nu ar putea să încânte sufletele fără el?

Întrebarea lui Baal HaSulam nu privește nici trupul, nici sufletul, ci mai degrabă motivul pentru care trebuie să parcurgem toate aceste transformări. De ce trebuie să rămânem în Klipot până când nu îi considerăm morți și îi îngropăm, până când se descompun complet? Putem folosi corpul (dorința) și putem începe să lucrăm la această dorință „de dragul Creatorului” numai după ce ne eliberăm de intenția egoistă.

Să presupunem că am o dorință cu intenții inițial egoiste, totul pentru binele meu. Aceasta este prima mea stare. A doua mea stare este atunci când sub influența Luminii Superioare pe care o trag asupra mea citind texte Cabaliste, aceste dorințe încep să mă părăsească treptat. Încep să simt starea mea de rău și încet îmi iese. Simt că ei (dorințele) mor și ajung la condiția când sunt complet liber de ei. La nivelul următor, încep să adopt proprietățile Creatorului și să aspir la El. Aceasta se numește învierea trupului.

Prin „corp” ne referim mereu la dorință. Rămâne la fel; nu se întâmplă nimic, doar intenția se schimbă. Corpul constă întotdeauna din aceleași dorințe. Am întotdeauna 620 de dorințe în corpul meu.

În mare, putem înțelege cu ușurință acest lucru. Întrebarea apare mereu despre o altă problemă. De ce trebuie să primim intenții proaste „pentru binele nostru” pentru a începe? De ce ar trebui să le vedem ca fiind rele și apoi să dorim să fim complet liberi de ele și să începem în sfârșit să dobândim intenții bune?

Baal HaSulam spune:

De ce atunci trupul se întoarce și se ridică la „învierea morților”? Creatorul nu ar putea să încânte sufletele fără el?

De ce nu putem primi proprietăți bune de la început și să fim una cu Creatorul deodată? De ce trebuie să-L descoperim prin proprietăți rele?

Mai mult, Zoharul spune că înainte ca trupul să putrezească în întregime, sufletul nu poate să se înalțe la locul său din Rai, în timp ce mai există rămășițe ale acestuia. Asta până la dispariția tuturor intențiilor „pentru binele unuia”; sufletul nu va fi înviat și contopit cu Creatorul în asemănarea proprietăților.

Și mai deranjant este ceea ce au spus înțelepții noștri despre trupurile moarte care sunt destinate să se ridice cu defectele lor, astfel încât să nu se înșelă cu ceilalți.

Deși spunem că trupurile, dorințele, moartea și învierea se referă la intenții, totuși este extrem de dificil să o percepem corect.

Se ridică o întrebare: de ce ar trebui să trecem prin toate? Mortificarea intențiilor noastre pare destul de clară. Transformarea intenției „doar pentru binele unuia” în intenția „de dragul Creatorului” este, de asemenea, clară. Problema este diferită: dacă corpurile nu rămân în defectele lor, nu vom putea să le facem similare Creatorului.

Creatorul își va vindeca defectele. Ar trebui să înțelegem de ce este important pentru El să nu se înșele cu alte corpuri …

Cineva ar trebui să știe dacă corpul este diferit sau nu; numai după aceea Creatorul îl va corecta și îl va reînvia. Când ajungem la stadiul numit „învierea trupurilor moarte” (dorințele noastre moarte), înțelegem clar că acesta este corpul nostru și nimic nu s-a schimbat în el, cu excepția unui lucru: realizarea că ne scutim de intențiile noastre din trecut și acum noi doresc să obțină intenția de dragul Creatorului. După cum se spune, Creatorul le vindecă atunci defectele.

Ar trebui să înțelegem de ce este atât de important pentru Creator, încât ei nu vor greși cu alte corpuri, încât el să le recreeze defectele și apoi să le vindece.

Pe lângă învierea trupului, ar trebui să existe și o înțelegere a defectelor. Atunci când sunt morți și nu avem niciunul dintre ei rămași în noi, ar trebui să le recuperăm, să le manifestăm în noi, pentru a le oferi și a le corecta.

Cum arată acest proces?

Inițial am intenții egoiste, pe baza cărora execut un Ţimţum (Restricție). Nu am nicio dorință de a fi în vreun fel conectat cu ei. Scap de ele și rămân goale. După Ţimţum, cum le pot corecta în mine?

După ce am îngropat toate aceste intenții moarte și s-au descompus complet, acum încep să le învie. Am câștigat forță și am achiziționat un ecran. În timp ce îmi excaresc din pământ fiecare intenție egoistă, spun: „Iată adevărata mea proprietate originală – intenția mea. Acum voi transforma această intenție „pentru binele meu” în intenția „de dragul Creatorului”.

Cu alte cuvinte, intenția mea egoistă revine la viață și o corectez într-una pozitivă, pentru că trebuie să fac un Ţimţum pe drum.

Anterior, toate intențiile mele din trecut au fost 100% negative, așa că le elimin. Rămân gol, adică încetez să mai folosesc oricare dintre intențiile mele și le las „să se descompună”. Le înviorez apoi. În ce formă? Le reînvie într-o formă negativă, deși nu întreaga 100%. Corectez doar 1% și ajung treptat la 100%.

1. Am ajuns la realizarea răului;
2. Rămân gol, execută Ţimţum Alef.

Persoana trebuie să treacă prin aceste etape. Învierea morților ar trebui să aibă loc în el după ce a executat Ţimţum și a obținut ecranul.

Să o citim din nou.

A cincea întrebare se referă la „învierea morților”.

Deoarece trupul este atât de disprețuitor, este sortit să piară și să fie îngropat.

Aceasta include o realizare completă a răului, a dorințelor mele egoiste primordiale.

De ce atunci trupul se întoarce și se ridică la „învierea morților” (după ce l-am îngropat și a rămas gol)? Creatorul nu ar putea să încânte sufletele fără el?

Nu El nu poate.

Mai mult, Zoharul spune că înainte ca trupul să putrezească în întregime (până când toate dorințele mele vor muri și putrezesc în pământ), sufletul nu se poate înălța la locul său din Rai, în timp ce există încă rămășițe ale acestuia (nu voi putea să umplu eu însumi cu lumina).

Și mai dezinvolt este ceea ce au spus înțelepții noștri despre trupurile moarte care sunt destinate să se ridice cu defectele lor …

De ce ar trebui să reînvie toate dorințele mele negative? Acest lucru aparent mă readuce la proprietățile mele negative.

… ca să nu se înșelă cu ceilalți. Ar trebui să recunosc că toate sunt proprietățile mele naturale.

Creatorul își va vindeca defectele. Ar trebui să-mi dau seama că nu voi fi niciodată în stare să vindec singur aceste defecte. Ele nu pot fi vindecate decât dacă le conștientizez ca fiind rele și cer Creatorului un remediu.

Ar trebui să înțelegem de ce este atât de important pentru Creator, încât ei nu vor greși cu alte corpuri, încât el să le recreeze defectele și apoi să le vindece (de ce aceste dorințe ar trebui să fie aceleași ca înainte?).

Ar trebui să înțelegem învierea morților numai în acest mod și modul în care ar trebui să fie realizat.

Prin urmare, puțin câte puțin ne-am obișnuit cu scrierile lui Baal HaSulam și încercăm să înțelegem fluxul gândurilor sale. Trebuie doar să absorbim tot ce citim. Nu contează cât de mult înțelegem. Pur și simplu ne dorim să fim aproape de el. În măsura dorinței noastre, lumina va coborî asupra noastră de la nivelul pe care el îl explică pe toate.

Voința noastră de a fi la acest nivel se numește „înțelegere”, „atingere”. În timp ce studiam „Introducerea studiului celor zece Sfirot”, citim binecunoscutul paragraf 155. Se spune: „Ohr Makif strălucește asupra persoanei care dorește să atingă un nivel superior. O astfel de realizare nu poate fi realizată decât dacă urcăm la ea și devenim o parte a acestui nivel ”.

Când vorbim despre forme, obiecte, condiții, acțiuni și stări spirituale, să încercăm să fim la acel nivel și nu la nivelul acestei lumi. Lasă-ți „capul” în această lume. Pur și simplu ar trebui să încerci să te ridici acolo cu dorința ta. Acest efort va stimula emanația, eliberarea Lumii Superioare care ne va ridica acolo. Trebuie să înveți să lucrezi cu inima, nu cu capul.

A șasea întrebare

Înțelepții noștri au spus că omul este centrul realității, că Lumile Superioare și această lume corpolentă și tot ce se află în ele nu au fost create, ci pentru el (Zohar, Tazriya, 40).

Omul este în centrul universului.

[Cabaliștii] au obligat omul să creadă că lumea a fost creată pentru el (Sanhedrin, 37). Aparent este greu de înțeles, pentru acest om mic …

Prin dimensiunea sa materială și prin puterea sa în această lume, în acest univers, omul este cu totul nesemnificativ. Indiferent de nivelul pe care-l luăm (vegetativ, animal sau uman), el nu reprezintă ceva special. În comparație cu natura sa săracă, el este mai egoist și mai rău. Deci care este avantajul lui?

Mai mult, pentru ce are nevoie de acest întreg Univers?

În ceea ce privește valoarea omului în comparație cu Universul, Baal HaSulam spune:

Cel care înțelege nu mai mult decât un pas din realitatea acestei lumi, cu atât mai puțin din Lumile Superioare, a căror înălțime este incomensurabilă, Creatorul s-a tulburat să creeze toate acestea pentru el. Totuși, de ce și-ar dori omul toate astea?

Vaste, nesfârșite galaxii și lumi spirituale: de ce este necesar toate acestea? Dacă este făcut pentru om, la un moment dat trebuie să-l folosească, să-l gestioneze și să stabilească cumva un contact cu acesta. Totuși, unde este el pe acest Pământ cu diferitele sale cataclisme? Unde este el în galaxia noastră mică (în comparație cu alții), în întregul univers infinit? Dacă luăm întregul nostru univers, lumea noastră în comparație cu Lumile Superioare, este o particulă minusculă care dispare în Infinit.

În revoltă, omul, singurul inteligent, dar totuși ființa inutilă din universul nostru, este centrul tuturor lumilor! El este destinat să le poruncească în viitor. Depinde de om în ce condiție vor fi. Cabaliștii spun că el este direct conectat cu ei. El este acum în această stare? Pentru ce are nevoie? Ce câștigă din asta?

De ce a fost creat pentru om?

De ce a creat Creatorul astfel încât persoana să nu poată înțelege ce poate câștiga dacă stăpânește întregul univers și toate Lumile Superioare? Nu simte că are nevoie de asta pentru a fi fericit. Totuși, toate acestea sunt create pentru om. Doar folosind-o va obține starea finală.

Aceasta este ultima anchetă pe care trebuie să o facem. Dacă vom finaliza această cercetare, vom putea răspunde la întrebările pe care Baal HaSulam le-a ridicat la începutul acestei introduceri și vom înțelege de ce avem nevoie de Cartea Zohar. Acesta este doar Cuvântul-cuvânt al cărții. După aceea, în timp ce citim Cartea Zohar, vom ști ce ar trebui să facem cu ajutorul cărții pentru a atinge toate aceste stări.

4. Pentru a înțelege aceste întrebări și întrebări, ar trebui să începem prin a privi finalul, adică, la scopul creației. Căci nimic nu poate fi înțeles în mijlocul procesului, ci doar la sfârșitul lui.

Aceasta este o condiție necesară. Dacă dorim să înțelegem ceva, ar trebui să fim siguri că știm ce va fi la final. Totuși, cum putem ști asta? În lumea noastră, nu știm în prealabil despre niciun stat. Ne-am putea răni singuri dacă am fi cunoscut rezultatul în prealabil? Cum am putea face orice dacă nu am fi anticipat vreun beneficiu?

Problema noastră este că nu știm niciodată sfârșitul în nimic. Singurul lucru pe care îl știm în această mică lume animată este să le oferim sfaturi copiilor noștri: „faceți asta, nu faceți asta”. Cu toate acestea, ei nu ne ascultă. În viața noastră, nu putem vedea sfârșitul următorului nivel sau consecințele acestuia. În mod normal acționăm fără să ascultăm de alții, iar copiii noștri nu ne ascultă, chiar dacă știm exact răspunsul corect. În plus, întreaga umanitate face la fel.

Cum putem fi de acord cu acest gând al lui Baal HaSulam: pentru a înțelege aceste întrebări și întrebări, ar trebui să începem prin a privi finalul acțiunii, adică, la scopul creației. Scopul este rezultatul pentru care a fost creată creația.

Căci nimic nu poate fi înțeles în mijlocul procesului, ci doar la sfârșitul lui.

Asta este adevărat. Creatorul ne privește de la „sfârșitul creației”, nu de la începutul său.

El concepe pe toate ale Sale cu privire la noi și ne apropie mai mult de El Însuși. Aceasta este o abordare perfectă. Nu sunt în stare să fac asta în lumea noastră. Dacă aș ști în avans doar rezultatele a ceea ce fac acum și aș putea face corecții pentru îmbunătățirea acestuia; dacă aș putea ști rezultatul și aș vedea că nu ar trebui să-l doresc, nu ar fi nimic mai bun. Cu toate acestea, cum pot realiza asta?

„Studiul celor Zece Sfirot” descrie în felul următor: avansarea noastră spirituală depinde de condiția numită „Olamcha Tireh fi Hayecha” (lit. Vei vedea lumea ta în timpul vieții tale).

Se spune: „va vedea” și nu „va primi”. Chiar și la acest nivel, persoana poate vedea lumea viitoare (starea sa viitoare) de departe. Când o face, poate să-și justifice calea, să primească energie, înțelegere și forță pentru a se ridica deasupra dorințelor egoiste, pentru a dobândi „dorința de a dărui” și de a lucra la corectarea sa.

„Prevederea scopului creației” și planificarea acțiunilor și etapelor de la acest nivel este o condiție obligatorie. Fără ea, nu vom face niciodată nicio mișcare corectă și viața noastră spirituală ar fi exact aceeași ca viața noastră în această lume. Viața spirituală nu tolerează așa ceva.

De fiecare dată când mă găsesc într-o poziție inițială, sunt obligat să trec la următoarea stare „plus una”, la nivelul următor. Nu am niciun indiciu cum să fac acest lucru și nu știu care va fi starea mea de acest nivel. Am nevoie să o văd în avans (1) și după aceea să decid asupra acțiunilor mele (2). Abia atunci pot lucra la ea (3). Acesta este singurul mod de a face lucrurile bine.

Dacă încep să acționez fără să-mi cunosc starea următoare, va fi întotdeauna falnic, pentru că de la nivelul în care sunt acum, cu intelectul și cunoștințele mele, nu pot să știu ce este la nivelul următor, pentru că este mai înalt. În poziția inițială, tot ce am în mine este opus acestui nivel, deoarece aici sunt un egoist mare. Acolo sunt un mare altruist, dar nu-l doresc deloc.

Pe baza premiselor, principiilor și dorințelor pe care le am în mine, nu-mi pot imagina viitorul. Îmi este atât de opus, încât orice îmi imaginez că sunt acolo este de neatins. Natura mea nu mi-ar permite să fac asta. Totuși, chiar dacă s-ar întâmpla, nu aș aspira la asta. M-aș ține departe de ea.

Acesta este motivul pentru care trebuie să-mi văd cumva nivelul următor. Trebuie să o înțeleg și să o accept în interiorul meu. Ar trebui să rog Creatorul să mă ajute de Sus, să-mi dea Ohr Makif, pentru ca în a treia mea acțiune să mă trec la un nivel superior. Dacă nu fac asta, aș avansa în lumea spirituală la fel ca în lumea noastră, făcând încercări nereușite tot timpul. Fiecare pas al meu ar avea mai puțin succes decât cel precedent. În loc să urc, aș coborî din ce în ce mai mult. Prin urmare, Baal HaSulam scrie:

Ar trebui să începem prin a privi sfârșitul, adică la scopul creației. Căci nimic nu poate fi înțeles în mijlocul procesului, ci doar la sfârșitul lui. Mai mult decât atât, este clar că nu există niciun act fără scop, căci numai nebunii pot fi găsite care acționează fără intenție.

Oamenii acționează întotdeauna cu un scop, așa că dacă doresc să mă înălț spiritual, acesta ar trebui să devină scopul meu. Ar trebui să dobândesc noi forțe, intelect și proprietăți, pe care nu le am. Nu pot face acest lucru cu proprietățile mele actuale.

Știu că există „cunoștințe” care disprețuiesc metoda Cabalei (care cred că știu căi mai bune), spunând că Creatorul a creat realitatea, dar apoi a lăsat-o la mila sorții; din cauza inutilității creaturilor, nu este potrivit ca Creatorul înălțat să vegheze asupra micilor lor moduri. Dacă Creatorul m-ar fi părăsit aici, nu aș fi fost în stare să mă ridic la nivelul următor. De ce?

Într-adevăr, fără cunoștințe au vorbit, căci nu este posibil să comenteze nimicul și slăbiciunea noastră înainte de a decide că ne-am creat pe noi înșine cu toate naturile noastre zgârcite. Dar, în timp ce noi decidem că Creatorul, care este perfect în toate privințele, este cel care a creat și proiectat corpurile noastre (proprietățile noastre), cu toate atributele lor admirabile și disprețuitoare, cu siguranță din mâna lucrătorului perfect nu poate apărea un act imperfect, deoarece fiecare act mărturisește interpretul său. Ce vina este o îmbrăcăminte proastă, dacă a făcut-o un croitor nemaipomenit?

Desigur, aceasta este vina croitorului. Dacă avem unele proprietăți proaste, ne este clar că este vina Creatorului. Aici Baal HaSulam ne oferă o parabolă din Talmud (Ta’anit 20).

Este o poveste a Ravui Elazar, fiul Ravui Şimon, care a venit înaintea unui om cel mai urât …

Rav Şimon a scris „Cartea Zohar”. Fiul său era cu un nivel mai înalt decât Rav Şimon. După ce a atins nivelul tatălui său, a găsit un nivel și mai urât și mai scăzut în sine. A fost atât de urât încât nu a putut să nu spună (pentru sine): „Ești atât de urât!” Omul a răspuns: „Du-te și spune-i meșterului care m-a făcut – cât de urât este acest instrument pe care l-ai făcut”.

Dacă aveți o râvnă împotriva anumitor proprietăți, apelați la Creator. El este Cel care le-a creat și El este Cel care le-ar corecta. Prin urmare, cei care susțin că, din cauza nimicului și a slăbiciunii noastre, nu este potrivit ca El să vegheze asupra noastră și, prin urmare, El ne-a părăsit, nu fac altceva decât să își arate public ignoranța. Încercați să vă imaginați, dacă ați fi întâlnit un om care să creeze creaturi tocmai pentru ca acestea să sufere și să-și agonizeze întreaga viață așa cum facem noi. Nu numai asta, ci i-a aruncat în spatele lui, nevrând nici măcar să aibă grijă de ei, să îi ajute puțin. Cât de disprețuitor și scăzut l-ai considera? Se poate gândi așa ceva la El?

Paradoxul pe care îl vedem aici rămâne până acum un paradox.

5. Prin urmare, bunul simț… (Baal HaSulam ne spune despre asta de la nivelul la care a ajuns) dictează că înțelegem opusul a ceea ce pare a fi la suprafață… (ceea ce se poate vedea cu ochiul liber) și decidem că suntem creaturi cu adevărat nobile și demne …

Într-adevăr, suntem atât de uriași, atât de mari, încât putem stăpâni întreaga noastră lume și lumile spirituale care sunt în armonie absolută cu Creatorul, în asemănare deplină cu El. Suntem cu adevărat în această stare, dar simțim doar o mică parte din ea care se numește „această lume”. Într-adevăr, suntem acum într-o stare perfectă, excelentă.

Nu există sfârșit pentru importanța noastră inconfundabilă; suntem de fapt demni de Făcătorul nostru. Căci dacă doriți să găsiți defecte în corpurile noastre, atunci în spatele tuturor scuzelor pe care vi le oferiți, aceasta se încadrează numai asupra Creatorului care ne-a creat și a naturii din noi. Căci este clar că El ne-a creat.

El cunoaște, de asemenea, toate modalitățile care decurg din natura noastră și atributele pe care El le-a creat în noi. Este așa cum am spus că trebuie să contemplăm sfârșitul actului. Atunci vom putea înțelege totul. După cum spune și cuvântul: „Nu arătați unui prost o lucrare neterminată”.

Datorită lecțiilor noastre, veți vedea răspunsurile la toate întrebările și întrebările și tot ceea ce va rămâne pentru a face este să realizați totul. Sper că va fi rezultatul studierii noastre. Ce este necesar pentru asta? Repet, în niciun caz nu trebuie să-l considerați pe Cabala ca pe o știință obișnuită. Deși Cabala este o știință, aceasta vă învață cum să vă corectați și să atingeți eternitatea și perfecțiunea.

Acesta este motivul pentru care munca minții tale este insuficientă. Ar trebui să îți dorești propriile schimbări cu inima și să fii la nivelul în care se află Baal HaSulam. El ne învață acum de la acel nivel înalt.

Întrebare: îmi văd defectele și încerc să le corectez. Mă orientez la Creatorul, singurul care le poate corecta. Înțeleg metoda. Întrebarea este cum pot accelera procesul?

Tot ce faci este corect și, apropo, de fapt nu faci nimic. De ce? Se datorează faptului că, în cele din urmă, sub influența suferinței și a contemplației, ai fi considerat necesar să apelezi la Creator.

Problema noastră este în scurtarea timpului. În lanțul pe care ar trebui să trecem, nu putem controla decât timpul. Tot ce putem face este să accelerăm procesul cu ajutorul unui grup. Aveți nevoie de forțe suplimentare pentru a vă orienta către Creator, pentru ca Creatorul să vă corecteze mai intens.

Această forță suplimentară poate veni de la prietenii tăi, care au același scop și sunt de acord să interacționeze cu tine pentru a se alătura tuturor forțelor pentru a apela la Creator. Acesta este singurul mijloc disponibil și fără el nu îți poți accelera dezvoltarea.

În final, realizarea tuturor acțiunilor noastre ajunge la un lucru: cum să facem grupul nostru mai direct, mai serios și mai intens. Străduiți-vă să vă faceți prietenii din grup ca niște luptători care stau întotdeauna pentru ideea noastră, pentru Obiectiv. Vei vedea apoi prin câte state treci într-o singură zi și vei avea suficientă putere pentru a face asta. În doar câteva săptămâni, nu te vei recunoaște. Vei atinge niveluri mult mai înalte!

Depinde de toate grupurile și de fiecare grup separat. Fiecare grup va primi tot atât cât va pune în întregul proces.

Întrebare: Pot vedea următorul pas?

O pot vedea, dar numai într-un mod în care a vedea că nu m-ar afecta negativ și n-aș dori-o egoist, pentru mine. Cum pot adopta următorul nivel spiritual pentru a primi puterea de la el, pentru a avea metoda de corecție, astfel încât să nu-mi obstrucționeze ascensiunea personală? Vreau să rămână în mine, ca proprietăți proprii, ca și cum aș crea acest nivel următor în mine.

La urma urmei, trebuie să devin similar cu Creatorul. Această asemănare înseamnă să mă creez la nivelul următor, să mă nasc. În acest scop, trebuie să obțin materialul pentru nașterea mea de la nivelul următor. Înseamnă dorințe și forță pentru a le transforma în proprietăți de dăruire. Sunt încă foarte mic, dar îmi dobândesc forma spirituală. Nu pot obține asta decât de la AHP de nivel superior. Prin urmare, percepem AHP de nivel superior. Prin urmare, percepem AHP de nivel superior în diferite variații; acum luminos, acum lipsit de lumină. Ar trebui să rămânem la ea, pentru că este Creatorul nostru. Așa îl vedem pe El. Ar trebui să ne agățăm în permanență de El, precum un praz, indiferent de cât de rău sau bun, respingător sau atractiv poate părea în sentimentele noastre; pur și simplu trebuie să ne ținem de El tot timpul.

Un grup poate juca un rol foarte important în acest sens. Mereu îmi amintește de ce trebuie să fac. Am nevoie de un ceas de alarmă de grup. Acesta nu este genul de ceas cu alarmă pe care îl purtați la încheietura mâinii și nu reușiți să acordați atenție. Dacă grupul tău s-ar gândi constant la asta, îți vei aminti întotdeauna obiectivul și ai aspira la el. În acest fel, ai ține de AHP de nivelul superior atât de repede încât te va atrage împotriva voinței tale.

Nu există altă alternativă. Sarcina noastră principală este să depășim acest prim nivel, deoarece atingerea acestuia înseamnă traversarea Mahsom-ului. După aceea, începem deja să simțim Creatorul. Acesta este un tip de muncă foarte diferit.

Doar munca în grup poate ajuta, atunci când toți membrii săi se străduiesc constant să rămână la acest nivel superior. Nu contează cum ne imaginăm. Ar trebui să fim obsedați de Creator; numai acest lucru ne va conduce la Obiectiv.

Întrebare: De ce creatorul perfect a trebuit să creeze ceva? A fost poate pentru a obține o perfecțiune și mai mare?

A făcut-o pentru a dărui.

Întrebare: Cum putem vedea starea noastră viitoare? Fără a vedea, nu există ascensiune, dar nu putem vedea!

Ar trebui să o acceptăm fără să vedem, pentru că provine de la Creator, nu pentru că vedem și ne place. Cu alte cuvinte, ar trebui să o acceptăm în vasele noastre de dăruire, în intenția „de dragul Creatorului”, pentru că El o dorește. Trebuie să cerem puterea să o acceptăm fără să vedem.

Întrebare: Următorul meu nivel este opus mie. Înseamnă că ceea ce pot „vedea în această viață” se întâmplă a fi doar o mică parte a nivelului cel mai apropiat de proprietățile mele? În caz contrar, mă va respinge și nu mă va atrage.

Tocmai de aceea, revelația AHP a nivelului superior este definită ca o cădere spirituală. Dacă persoana își dă seama de asta, își găsește imediat puterea de a stăpâni acest AHP.

6. Înțelepții noștri au spus: „Creatorul a creat lumea fără alt motiv, ci pentru a oferi încântare creaturilor Sale (adică, înțelepții, care ajung la Creator, își cunosc gândurile). Aici este locul în care trebuie să ne așezăm mintea și inima, pentru că este scopul final al actului creării lumii.

Baal HaSulam spune că o propoziție „Creatorul a creat lumea pentru a da încântare creaturilor Sale” conține gândirea, actul și sfârșitul creației. Aparent, de aceea el sugerează că ar trebui să reflectăm asupra acestei fraze. Ceea ce el înseamnă de fapt este că la începutul, la mijloc și la sfârșitul tuturor acțiunilor care au loc în lume, oricât de nobile sau însemnate ar părea, pe toate nivelurile lor și în toate combinațiile lor, acestea urmăresc doar una obiectiv: să ofere încântare creaturilor. Nu există niciun alt motiv în acțiunile Creatorului.

În plus, trebuie să avem în vedere că, de vreme ce gândirea creației este de a conferi creaturilor Sale, El a trebuit să creeze în suflete o mare cantitate de dorință de a primi ceea ce El se gândise să dea. Căci măsura oricărei încântări depinde de măsura voinței de a o primi. Cu cât este mai mare voința de a primi, cu atât este mai mare plăcerea și cu cât voința este mai mică, cu atât este mai mică plăcerea de la primire.

O știm din propria noastră experiență în această lume. S-ar putea să stau la o masă frumos așezată cu cele mai rafinate delicatese, dar nu mă pot bucura decât în ​​măsura dorinței mele. Prin urmare, spunem că lumina Creatorului umple întreaga creație. Suntem în interiorul acestui ocean de lumină și îl vom simți doar în dorința noastră pentru această lumină, pentru proprietatea ei, pentru încântarea dăruirii.

Este destul de firesc că, dacă nu simțim nimic acum, înseamnă că nu avem nicio dorință pentru această lumină de dăruire. Cu toate acestea, Creatorul a preinstalat în noi o dorință enormă de a primi încântare care se potrivește perfect dorinței Sale de a dărui.

Prin urmare, gândul creației în sine dictează prezența unei voințe excesive de a primi în suflete, pentru a se potrivi cu imensa plăcere pe care Creatorul a crezut că le dăruiește. Căci marele deliciu și dorința cea mare de a primi trebuie să meargă mână în mână.

7. Odată ce am aflat asta, am ajuns să înțelegem a doua anchetă până la deplinătatea sa și cu o claritate completă. Căci am învățat care este realitatea pe care se pot baza decizii clare, aceasta nu este o parte a esenței Sale, ci constituie o creație nouă. Acum că știm sigur că gândul creației este de a-i conferi creaturilor Sale, El a creat neapărat o măsură de dorință de a primi de la El bunătatea și încântarea pe care le-a planificat pentru ele. Astfel, vedem că voința de a primi cu siguranță nu a fost o parte din esența Lui înainte de a o crea în suflete, pentru că El nu poate primi de la nimeni. El a creat o noutate care lipsește în El.

Alături de aceasta, înțelegem, după gândul creației, că nu este nevoie să creăm altceva decât voința de a primi. Pentru că această creație nouă este suficientă pentru ca El să îndeplinească întregul plan – să ofere încântare cuiva (dacă cineva există ca voință de a primi plăcere). Întrucât dorința Creatorului este să ofere încântare, El are nevoie de voința de a primi încântarea. Reprezentăm această voință.

Totuși, toată completarea gândului creației, însemnând toate beneficiile pe care El le-a propus să ne ofere, provin direct din esența Lui. Sunt emanate de la primul Său gând – pentru a crea ființe și a le oferi încântare.

El nu are nevoie să le recreeze, deoarece acestea sunt deja extrase din marea voință de a primi care este în suflete. Astfel, vedem clar că întreaga chestiune a creației reînnoite, de la început până la sfârșit, este doar „voința de a primi”.

Aceasta este tot ce ne putem imagina, cu excepția plăcerii percepute, adică însuși Creatorul. În consecință, despre orice sau despre orice am putea vorbi, pe orice nivel de dezvoltare (natură naturală, vegetativă, animală și umană), indiferent dacă sunt câmpuri, corpuri, emanații, spirite sau orice există în lumea noastră și în toate celelalte (de la micuțe insecte la galaxii vaste), fie că este vorba despre informații, forță, plasmice sau alte forme de creație – toate sunt create și nu constituie decât o dorință de a primi plăcere.

În Creator nu există nimic asemănător; El a făcut-o din nimic, susține și umple toate. Viața noastră nu este decât umplutura microscopică a Creatorului. Suntem plini cu o miliardime din lumina Lui și o numim viața noastră.

Dacă Îl percepem mai clar, îl vom simți pe El, nu ceea ce emană El. Atunci ne vom defini pe noi înșine ca fiind în lumea spirituală. Adică, tot ce se întâmplă în noi este rezultatul senzației noastre de Creator. Nu trebuie să uităm niciodată de asta, pentru că viața, gândurile și tot ceea ce este bine sau rău în inimile și mințile noastre nu sunt altceva decât senzația Creatorului.

Prin urmare, dacă dorim să ne schimbăm starea, trebuie doar să ne schimbăm legătura cu El, să ajungem la un alt nivel de contact cu El.

8. După ce am menționat anterior, am ajuns să înțelegem a treia anchetă. Ne-am întrebat cum s-a putut spune despre suflete că sunt o parte a Creatorului, ca o piatră care este sculptată dintr-o stâncă. Nu există nicio diferență între ele decât dacă una este o „parte” și cealaltă este un „întreg”. Părea ciudat: un lucru este să spui că piatra care este sculptată din stâncă devine separată de un topor realizat în acest scop, dar poți spune asta despre esența Creatorului? În plus, cu ce au fost sufletele împărțite din esența Lui și excluse din Creator pentru a deveni creaturi? Din cele de mai sus, înțelegem clar că, la fel cum un topor taie și împarte un obiect fizic în două, la fel schimbarea spirituală a formei o împarte în două.

Dacă o anumită proprietate a mea începe să se schimbe în ceea ce privește o altă proprietate, acest atribut transformat instantaneu (în măsura inconsistenței dintre cele două proprietăți) începe să se îndepărteze de cel inițial și poate chiar să devină opus.

Astfel se despart sufletele de Creator. Adică, Creatorul a creat inițial o dorință, a umplut-o cu El însuși, după care a început să se îndepărteze mai departe și mai departe de El, până a devenit complet opus Lui.

De exemplu, când doi oameni se iubesc, spunem că se contopesc între ei ca un singur corp. Când se urăsc reciproc, spunem că sunt la fel de departe unul de celălalt, la fel cum este estul de la apus. Cu toate acestea, nu este o problemă apropiată sau îndepărtată în acest caz.

Definim oamenii din lumea noastră ca fiind apropiați sau distanți unii de alții prin apropierea dintre corpurile lor. Pe de altă parte, putem vorbi despre afinitate sau înstrăinare între suflete.

Aici chestiunea se referă la echivalența proprietăților, când fiecare iubește ceea ce celălalt iubește și urăște ceea ce celălalt urăște (adică, dacă se referă la toate calitățile lor în același mod), devin iubitori (similari în proprietățile lor) și se îmbină unul cu altul. Dacă există o oarecare schimbare de formă între ei, în sensul că unuia dintre ei îi place ceva pe care celălalt îl urăște, atunci în măsura în care diferă ca formă, devin îndepărtați și plini de ură unul față de celălalt. Și dacă, de exemplu, acestea sunt opuse în formă, ceea ce înseamnă că tot ceea ce îi place este urât de celălalt și tot ceea ce urăște este plăcut de celălalt, ei sunt considerați cât mai departe unul de celălalt, întrucât estul este de vest, adică de la un capăt la celălalt.

Nu există o singură proprietate comună care să le conecteze. Nu este posibil contactul decât dacă aceste proprietăți coincid parțial. Uneori oamenii se ceartă, apoi se alcătuiesc. Astfel, ei testează contactul dintre ei, împărtășesc diverse proprietăți, atât similare, cât și diferite.

Dacă sunt opuse, nu există nici cea mai mică șansă pentru un contact. Acesta este contrastul inițial cu Creatorul de astăzi. Revelarea Creatorului din noi este scopul studiilor noastre.

9. Astfel, în spiritualitate, disimilitatea proprietăților acționează ca un topor în lumea noastră, împărțind materialul. Gradul de divergență este determinat de măsura disimilarității proprietăților.

Nu trebuie să fiu atent la altceva – nici la parametrii mei, nici la parametrii Creatorului și nici la alte condiții suplimentare. Nu ar trebui să mă gândesc decât la un singur lucru: „Cum pot să mă asemăn mai mult cu El? În această măsură, îl voi descoperi și voi simți umplerea Lui în mine. În această măsură voi primi senzația de plăcere, lumină, viață, eternitate, perfecțiune”.

Și de aici vom înțelege că, din moment ce dorința [egoistă] de a primi plăcere este inerentă sufletelor și, întrucât deja am descoperit că această proprietate nu este complet prezentă în Creator, putem concluziona că tocmai această disimilitate a proprietăților (dorința egoistă de a primi plăcere), pe care sufletele le-au dobândit – acționează ca un topor, care le separă de Creator. Prin urmare, prin această diferență de proprietăți sufletul s-a separat de Creator și a devenit cunoscut ca „creată”.

Până când sufletul nu își va simți separarea completă de Creator, este imposibil să vorbești despre existența creației. În acel moment, este pur și simplu dorința de a lua plăcere, ceea ce nu a părăsit Creatorul și nu a fost separat de El pentru a deveni ceva existent în mod independent. Prin urmare, privind lumea din jurul nostru, la cele 7 miliarde de „homo sapiens”, nu putem spune că acestea sunt creații (și cu atât mai mult, nici nu putem spune asta despre nivelurile neînsuflețite, vegetative și animale, pentru că nu au o senzație de contrast cu Creatorul).

În prezent, ne lipsește și această proprietate, această analiză. Primul lucru pe care trebuie să-l realizăm este această așa-numită „înțelegere a răului” (Akarat trebuie să realizăm este așa-numita „înțelegere a răului” (Akarat trebuie să realizăm este așa-numita „înțelegere a răului”) (HaRah), întrucât este înțelegerea polarului invers către Creator, de aici începe creația. De îndată ce o vom atinge în toate proprietățile noastre primordiale, vom simți, împreună cu proprietatea, cât de opusă este Creatorul. Atunci această proprietate este percepută ca fiind independentă, complet îndepărtată, tăiată, tăiată de la El cu această topor (această schimbare de la Creator). Prin urmare, se consideră deja creația.

Totuși, tot ceea ce sufletele obțin din lumina Creatorului este primit din esența Creatorului, din ceea ce există. În lumina Creatorului care este primit în Kli (sufletul, voința de a primi), nu există nicio diferență de esența Creatorului. De fapt, provine direct de la Creator ca de la ceva existent. Întreaga distincție dintre sufletele și esența Creatorului nu este decât faptul că sufletele sunt doar o parte din esența Creatorului. Acea măsură de lumină primită în interiorul dorinței de a lua plăcere (acea parte care a fost ruptă de Creator, întrucât nu sunt complet asemănătoare cu El), se separă de Creator printr-o disimilitate de proprietăți, ia forma de a fi separat de întregul și este denumit suflet. De fapt, nu există nicio diferență între ele, cu excepția faptului că unul este întregul, în timp ce cealaltă parte, este ca o piatră cioplită dintr-o stâncă.

Gândiți-vă la adâncimea celor menționate mai sus, deoarece este imposibil de explicat în continuare această chestiune exaltată.

Cu toate acestea, vom încerca să adăugăm câteva cuvinte cu privire la acest aspect.

Percepția cea mai inofensivă despre creație este să ne percepem existenți în cea mai perfectă stare finală, deoarece acesta este singurul lucru creat de Creator, singurul în care existăm. Doar pentru noi percepția este starea finală, de parcă ar exista o stare inițială și o stare intermediară. De fapt, este singura condiție existentă. Adică atunci când Creatorul a conceput să creeze creații, ideea Lui a devenit instantaneu acțiune.

Faptul că ne aflăm în interiorul Creatorului, complet umplut cu lumina Infinitului, este o ascundere. De fapt, aceasta este condiția noastră naturală, unică și adevărată. Dacă așa o percepem, atunci o altă relație devine clară – cum să descoperim măsura conexiunii dintre noi. Sunt într-o stare statică complet umplută de Creator și ceea ce mă separă de Creator (împiedică sentimentul de apropiere de Creator) este egoismul meu, dorința mea internă, care este opusă dorinței Sale. Doar în măsura în care îmi pot schimba dorința internă, direcția, voi începe dintr-o dată să mă simt Creatorul, să mă simt ca plin de un alt fel și măsură de viață.

Măsura mică a senzației Creatorului care este în noi, numită „Ner Dakik” („Ner” – „lumânare”, „Dakik” – dintr-un cuvânt „Dak” – parte foarte subțire, minută), este o porțiune din lumina care ne permite să existăm în starea biologică, animală în care ne aflăm.

Dacă putem schimba o măsură de lumină în noi, ne schimbăm cardinal viața – este nevoie de viață la nivelul următor și de o măsură mai mare de lumină în noi, cu cât nivelul este mai mare. Singurul lucru pe care ar trebui să îl facem este să lăsăm lumina care este în noi să își facă treaba, să ne deschidem și să lăsăm să strălucească în noi. Putem facilita acest proces numai din atitudinea noastră față de Creator, de la asemănarea noastră cu El. Prin urmare, creșterea nivelurilor spirituale nu este o mișcare mecanică. Mai degrabă este o asociere interioară crescută cu lumina, senzația unei vieți depline, perfecte și eterne.

Nu ar trebui să primim doar acea mică particulă de lumină care susține doar condiția animală a existenței. Mai degrabă, ar trebui să primim porțiunea mare de lumină care ar susține una într-o condiție de viață deasupra corpului biologic; aceasta este provocarea pentru noi.

Următorul pas, următoarea porțiune a luminii pe care o primim, va fi deja lumină spirituală și deja ne va duce la un nivel de existență spirituală. Asta ar trebui să ne imaginăm clar astăzi.

10. Acum se prezintă oportunitatea de a înțelege a patra anchetă. Cum este posibil ca sistemul forțelor impure și Klipot să vină de la puritatea Creatorului? Întrucât, de fapt, este extrem de îndepărtat de puritatea Lui, cum este posibil ca Creatorul să o completeze și să o susțină?

Mai mult, ne putem imagina lumile de sus în jos, AK (lumea Infinitului), apoi Aţilut, Bria, Yeţira, Asiya (lumile pure) și Bria, Yeţira, Asiya (Klipot). Parsa este sub lumea Aţilut, iar lumea noastră este sub Klipot. Ceea ce intră din Malhut din lumea Aţilut prin toate lumile și vine în lumile impure, se referă la Ner Dakik (o lumânare mică, o luminiscență mică). Când Ner Dakik coboară la Mahsom și ajunge la noi, primim ceea ce se numește „viața noastră”.

Adică, tot ce umple, susține, reînvie și ne trage înainte în lumea noastră, primim prin sistemul forțelor impure.

Baal HaSulam întreabă: „Cum se poate ca o proprietate la un nivel atât de spiritual ca cea a Creatorului – dăruire completă – să creeze dorințe impure, inclusiv noi, care suntem cei mai mici și cei mai neînsemnați dintre ei? Nu numai că sunt create de El , dar El le umple, deși cu lumină mică. Mai mult, El le susține constant și menține contactul „.

Să lămurim întrebarea; Cum se poate ca Creatorul să acționeze astfel? Această întrebare apare din punctul de vedere al definiției noastre anterioare. Dacă spunem că, în lumea spirituală, categoriile precum fuziunea, separarea, apropierea și îndepărtarea au loc în măsura asemănării proprietăților, înseamnă că nu există nicio legătură între Creator și acest sistem, deoarece sistemul forțelor impure este absolut antitetic Creatorului. Deci, cum ar fi putut El să-l creeze?

Să presupunem că a existat un act de naștere nerecurent. Cu toate acestea, nu există un astfel de concept în spiritual, deoarece totul există acolo permanent (adică, născut, umplut și susținut permanent). Aceasta este spre deosebire de lumea noastră, unde există un eveniment al creației după care corpul există și moare ulterior. Există și moare tocmai pentru că actul creației s-a încheiat. În lumea spirituală, este diferit. Tot ceea ce se întâmplă acolo este susținut constant și, prin urmare, veșnic. Toate acțiunile există constant la toate nivelurile.

Prin urmare, dacă Creatorul a creat forțe impure, le susține și le susține, acest lucru ar contrazice concluzia anterioară. Cum se poate împăca asta?

În primul rând, este necesar să înțelegem esența sistemului de forțe impure și Klipot. Știți că dorința uriașă de a primi despre care am vorbit este esența sufletelor create. Această dorință este gata să primească toată împlinirea care este în planul creației; și, nu rămâne în sufletele în aceeași formă, căci dacă ar rămâne în ele permanent (într-o formă care este antitetică pentru Creator), sufletele ar fi pentru totdeauna separate de Creator. Această diferență de proprietăți le-ar fi tăiat definitiv de Creator.

Pentru a corecta această depărtare inițială de la Creator, El a creat lumile și le-a împărțit în două sisteme: cele patru lumi pure ale ABYA și cele patru lumi impure ale ABYA.

Mai mult, El a poziționat sufletul între ei.

În ascensiunea noastră, alegem constant linia de mijloc – suprapunerea forțelor pure și impure. Sufletul urcă la Creator tocmai pe această linie de mijloc.

După ce a creat sistemul de forțe impure și pure, acest egoism imens inițial, impur, opus lui Însuși, El creează și un sistem cu ajutorul căruia putem transforma acest egoism – păstrând toate aceleași dorințe și doar corectându-și intenția. Prin urmare, se dovedește că, în timp ce urcăm scara mijlocie de la un nivel la altul între cele două sisteme de forțe pure și impure (egoiste și altruiste), alegem cum să acționăm.

Luăm din sistemul egoist, din esența noastră, orice putem, pentru a ne adapta toate dorințele la Creator și a înălța.

Să luăm în considerare un exemplu simplu.

Există două sisteme: „Eu” în forma inițială – un ego absolut și un sistem opus mie, pe care acceptăm să-l numim Creator. Sunt opuse și sunt complet împărțite. Între noi este un sistem de comunicare la care ne referim ca sistemul de forțe pure și impure.

Ce îmi dă? Pentru a exista, nu primesc de la El decât o mică porțiune de lumină, Ner Dakik. În plus, primesc de la ea un așa-numit punct din inimă. Primind Ner Dakik, îmi reînvie inima.

După ce am primit un punct în inimă, după o serie de eforturi, ajung la un anumit nivel de bază. Pe acest nivel zero numit „Ubar” (embrion), se poate compara singur cu toate proprietățile Creatorului doar ca un punct minuscul. Este în mijlocul acestor proprietăți și înseamnă că tot ceea ce pot să atașez la atributele Creatorului nu este mai mare decât un punct.

Dacă pot prelua 10% din dorințele mele și le pot asimila în consecință cu 10% din dorințele Creatorului, atunci punctul intermediar dintre ele va fi nivelul meu următor. Si asa mai departe. Adică, urc mereu de-a lungul liniei de mijloc, unde îmi compar egoismul cu proprietățile Creatorului, până când lucrez complet prin 100% din dorințele mele. Doar atunci voi realiza 100% asemănare cu Creatorul.

Transpare faptul că sistemul forțelor pure și impure nu are nici rău, nici bun în el. Există doar în raport cu observatorul care are nevoie de aceste niveluri absolvite ale propriilor comparații, asociații, uniuni (terminologia exactă nu are importanță) cu Creatorul. Un astfel de sistem intern există în mine cu acest singur scop. Aceste lumi nu există în afară; ele sunt esența structurii mele interne.

Cu ajutorul unor astfel de niveluri – aceste praguri de sensibilitate – cineva se simte fie mai îndepărtat de Creator, fie mai aproape de El. Nu se poate sesiza o jumătate sau un sfert din orice nivel. În interior, unul este absolvit în așa fel încât cineva să simtă doar anumite modificări ale pragului în senzații și ele sunt denumite trepte ale lumilor. Desigur, acestea sunt în interiorul persoanei, căci nimic nu există în afară. În general, nu știm ce există în exterior; prin urmare, nu va exista niciodată pentru noi. Ne adresăm numai ceea ce este prezent în interiorul nostru. Aceasta este ceea ce simțim; este lumea noastră, viața noastră.

Prin urmare, Baal HaSulam spune că Creatorul a creat dorința egoistă de a primi … și El a cedat sistemului de lumi pure proprietatea Sa de a-și împărtăși și a retras din ele dorința de a primi de dragul unuia și a dat-o. peste sistemul lumilor impure. Drept urmare, acest sistem a devenit complet separat de Creator și de tot ce este pur.

Prin urmare, Klipot este numit mort și la fel și păcătoșii (noi, care suntem sub ei), deoarece dorința noastră de a primi, care este opusă Creatorului, nu permite lumina unei vieți, lumina plăcerii, să se manifeste în noi (prin urmare, experimentăm doar o mică parte din influența acestei lumi asupra noastră, și anume viața noastră animală). În plus, suntem extrem de îndepărtați de Creator, deoarece nu există urmă de dorință de a primi în El, doar proprietatea dăruirii. Cu toate acestea, în Klipot (și la noi), nu există în mod natural niciun concept de dăruire; există doar dorința de a primi, dorința de satisfacție egoistă.

Separarea noastră spirituală de Creator începe cu o mică diferență de proprietăți cu cele de mai sus și sfârșește ca o opoziție completă.

Emergem în lumile spirituale și apoi trecem treptat. La nivelul lumii noastre, suntem complet și la nesfârșit opus Creatorului. Îmbinând prăpastia dintre Creator și creație, ajungem la Infinitatea Superioară, senzație nelimitată a Creatorului.

11. Lumile au coborât la nivelul realității acestei lumi, adică la locul în care există trupul și sufletul. Acesta este timpul de a fi corectat și timpul de corectare. Corpul este o voință de a primi, care provine de la rădăcina sa în gândirea creației. În timp ce trece prin sistemul lumilor impure, rămâne sub influența acestui sistem până la începerea corectării sale.

După cum știți, în Cabala corpul Parţuf-ului înseamnă o voință de a primi plăcere. De regulă, Cabalistul va interpreta trupul ca Kli și sufletul ca lumină.

Destul de des, atât lumina, cât și Kli sunt implicate de cuvântul „suflet” sau, uneori, cuvântul „suflet” este folosit în mod obișnuit ca Kli fără lumină. Cu toate acestea, în mod normal, în timp ce studiem stările noastre spirituale superioare de nivelul acestei lumi, nu ar trebui să ne gândim niciodată la corpul nostru biologic, deoarece nu este în niciun fel legat de sufletul nostru.

Toate proprietățile și dorințele noastre, tot ceea ce putem folosi pentru a ne influența sufletul și avansarea noastră spirituală nu au nicio legătură cu corpul nostru. Puterile pe care dorim să le dezvoltăm în noi înșine nu sunt biologice; ele sunt spirituale. Trebuie să-i primim de Sus, căci numai atunci vom putea să ne ajutăm sufletul să se înalțe la Creator. Nu putem influența starea sufletului prin proprietățile noastre animale.

Prin urmare, proprietățile omului sunt destul de irelevante. El poate fi sănătos sau bolnav, inteligent sau retardat mental sau poate avea orice trăsături de caracter. Acest lucru nu contează deloc. Nimic din ceea ce se referă la corpul nostru fizic, nimic nu putem caracteriza în om, întrucât proprietatea lui umană privește spiritualul. Nu afectează nici dorința noastră egoistă interioară, care este opusă Creatorului, nici revelația luminii din noi.

Pentru a-mi expune sufletul, partea mea interioară care încă nu există în mine, la o astfel de influență, am nevoie să dobândesc un nou Kelim care să-mi ajute sufletul să crească și să-mi permită să-l dezvălui pe Creatorul în el.

Instrumentul pentru dezvoltarea sufletului meu se numește ecran. Ar trebui să-l primesc de la Sus. Nu pot atinge obiectivul cu proprietățile animalelor pe care le dețin astăzi. Înțelegerea că nu pot folosi instrumentele de care dispun, adică, mintea mea, va putere, chiar și marea mea dorință și incapacitatea totală de a schimba spiritual, sunt denumite realizarea răului, conștientizarea neînsemnării propriei mele naturi. Nu este rău în sine; Îl consider defectuos, deoarece mă împiedică să-l descopăr pe Creator și să mă contopesc cu El.

De fapt, nu poate fi privit ca rău; „Realizarea răului” este doar o definiție. Când ajung în această stare, descopăr într-adevăr o minune. Văd că este Cineva la care mă pot adresa, că pot primi puterea Creatorului – lumina, care mă corectează, dotându-mă cu un ecran.

Pe de o parte, senzația propriei mele nesemnificări este numită „realizarea răului”, pe de altă parte, duce la recepția unui ecran de Sus.

Iată o altă definiție care demonstrează absența răului. Cabaliștii ne numesc păcătoși pentru că existăm sub sistemul forțelor impure. De fapt, nu suntem deloc păcătoși. Cum putem păcătui dacă nu suntem absolut conștienți de asta? Cu alte cuvinte, acest nume este folosit într-un sens pur figurat.

Lumile au coborât la nivelul realității acestei lumi, la locul în care există trupul și sufletul (Kli constituie dorințele impure, egoiste, corpul și sufletul sunt o anumită esență, o particulă minusculă a luminii, un punct în inima, nucleul sufletului). Acesta este timpul de a fi necorectat și timpul de corectare (în lumea noastră percepem nivelurile de corecție ca un factor temporal).

 Pentru că corpul, care este voința egoistă de a primi, este extins de la rădăcina sa în gândirea creației (de la Creator – Yesh mi Ayn, ceva de la nimic), prin sistemul lumilor impure și rămâne sub influența acel sistem pentru primii treisprezece ani, care este timpul corupției.

Ce înseamnă „perioada în care o persoană rămâne sub influența sistemului de forțe impure”? Aceasta se referă la mii și mii de ani, când trecem prin anumite corecții inconștiente în încarnările noastre consecutive.

De la 13 ani și mai departe … Adică atunci când dorința ascensiunii spirituale începe să se manifeste la om prin porunci, adică cu ajutorul corectării dorințelor sale. Avem 620 de dorințe în noi înșine. Desigur, nu le înțelegem în acest moment. Unde sunt aceste dorințe? Poate că putem număra 10 sau 20 de dorințe, dar cu siguranță nu 620. Mai târziu, vom descoperi că corectarea fiecărei dorințe de la intenția pentru binele unuia până la intenția de dragul Creatorului se numește îndeplinirea poruncii Creatorului.

Dacă omul îl observă, începe să-și purifice voința de a primi și îl transformă încet în dorința de a primi încântare de dragul Creatorului. Astfel, sufletul superior coboară de la rădăcina sa în gândirea creației, trece prin sistemul lumilor pure și se „îmbrăcă” în sufletul său.

Ce înseamnă? Astfel sufletul superior (adică adevărata lumină spirituală) (adică adevărata lumină spirituală) (adică adevărata lumină spirituală de la rădăcina sa în gândirea creației trece prin sistemul lumilor pure (începe să se manifeste în noi prin Sistemul corecțiilor noastre treptate). Corectându-ne pe noi înșine, construim Kli-ul nostru pur. Lumina care va fi descoperită în ea o umple deja, dar nu o putem simți încă.

Aceasta este descrisă de cuvintele: trece prin sistemul lumilor pure și se „îmbrăcă” în sufletul său. Aceasta se numește timpul corecției.

Există o perioadă preliminară numită starea necorectată care durează până când persoana primește punctul din inima sa.Începe să-l împingă spre spiritual. Din acest moment începe perioada de corectare.

Astfel, omul urcă și atinge nivelurile gândirii creației în Infinitul Creatorului, până când își poate transforma dorința de a primi pentru sine în dorința de a primi de dragul Creatorului.

Omul primește treptat nou porțiuni de lumină corectoare. Cu ajutorul acestei lumini, el își dezvăluie treptat sufletul și gradul asemănării sale cu Creatorul determină întinderea acestei revelații. Cu alte cuvinte, atât cât poate crea ecranul în sine, la fel își poate dezvălui sufletul, Kli. Omul simte lumina din interiorul acestui Kli. Aceasta este ceea ce definește Cabala ca fiind gradul de similitudine al omului cu Creatorul, nivelurile ascensiunii sale spirituale.

Aceste niveluri se ajută unul pe celălalt: cel inferior îl ajută pe cel superior, iar cel superior contribuie la dezvăluirea sufletului unuia odată cu apariția Luminii Superioare în ea.

Proprietățile omului devin echivalente cu cele ale Creatorului, întrucât primirea de dragul de a da este o formă „pură”, un dar.

Ce este o revelație a Kli și a luminii care o umple? Dacă doresc să dezvăluiesc și să simt această lumină nu pentru propria mea plăcere, ci pentru a-i face pe plac Celui care m-a umplut (atunci când văd ce încântare îmi aduc revelațiile), atunci atingerea mea va fi considerată daruire și va avea loc.

Omul realizează fuziunea completă cu Creatorul … Unde îl atinge? În ceea ce dezvăluie. Acolo se descoperă pe sine, pe Kli, pe intenția sa și pe Creatorul care îl umple. El nu mai are nevoie să se uite la Creator și să dezvăluie Kli – acum se vede atât pe sine cât și pe Creator în cadrul acestei gândiri comune.

Omul realizează fuziunea completă cu Creatorul, deoarece fuziunea spirituală nu este altceva decât echivalența proprietăților. Înțelepții noștri au întrebat „Cum se poate fuziona cu Creatorul?” – și au răspuns la propria întrebare: „Fuzionând cu proprietățile Sale”.

Cu alte cuvinte, acesta poate fi exprimat astfel: „Te voi cunoaște din asemănarea mea cu Tine”. Adică, dacă îl dezvăluiesc treptat pe Creator în conformitate cu similitudinea mea tot mai mare cu El, atunci voi ajunge în sfârșit exact ca El. Se dovedește că revelația Creatorului, asemănarea cu El, corectarea Kli și primirea luminii Sale sunt aceeași acțiune.

Din această cauză, omul descoperă că nu există nicio diviziune între el, acțiunea pe care o îndeplinește și Creatorul. Toate acestea sunt un întreg, nedivizat (de parcă un vas este un lucru, lumina care o umple este alta, reacția vasului la lumină, iar cea a luminii la vas este a treia). Nimic de genul acesta nu există. Brusc, unul își dă seama că toate acestea sunt un întreg întreg, nedistinguibil în orice fel. Această condiție se numește fuziunea cu Creatorul.

12. Astfel, am explicat clar corectarea voinței de a primi care este imprimată în suflete prin gândul creației (imprimat în dorința egoistă de a primi, care este inițial inerentă la noi). Creatorul a pregătit pentru ei două sisteme de lumi, unul împotriva celuilalt, prin care sufletele trec și se împart în două aspecte, trupul și sufletul și se îmbracă unul în celălalt. Cu ajutorul metodei Cabaliste (care include o corectare treptată a dorințelor unuia), definită drept „respectarea poruncilor”, ei transformă proprietatea „primirii pentru sine” în proprietatea „darului”.

Ei devin binecuvântați cu toate plăcerile din gândul creației. Și alături de ea (cu senzația acestei binecuvântări) se îmbină complet cu El.

Adică, o persoană nu primește banii Creatorului și nici nu îi oferă nimic, ci atinge nivelul Creatorului, se ridică la esență – până la Creator. Rezultatul este un paradox, dar asta se întâmplă.

„Prin acțiunile Tale te voi cunoaște”. Primesc un exemplu (despre modul în care ar trebui să acționez) de la El, ecranul (cu ce să operez), dorință și forță. Urmând exemplul Lui, îndeplinesc aceleași acțiuni pe care El le face. Astfel construiesc linia de mijloc: din partea stângă îmi iau dorințele egoiste, din partea dreaptă – lumina Lui și ecranul. Atât cât pot face una asemănătoare cu cealaltă, construiesc această combinație și îmi creez linia de mijloc din ea; Îmi îndeplinesc propria acțiune.

În cele din urmă, aceasta duce la o consecință surprinzătoare: nu mă asemăn cu Creatorul în acțiune, dar făcând acțiunile mele similare cu ale Sale, încep să înțeleg intenția Lui, gândurile Sale și așa-numitele secrete ale Torei. Aceasta se numește: „Prin acțiunile Tale te voi cunoaște”. Drept urmare, descoperim că gândirea Creatorului nu este doar să umple omul cu o oarecare plăcere și că nu contează că plăcerea este infinită, eternă și perfectă.

Scopul Creatorului este de a ridica omul la nivelul Său, mai mare decât punctul inițial al creației sale. Ca urmare a devenirii similare cu Creatorul, omul urcă deasupra punctului nașterii sale. El se ridică la un nivel superior și atinge gândul Creatorului care a existat chiar înainte de a crea dorința de a primi plăcere de la nimic.

Acesta este sfârșitul corecției. Deoarece nu mai este nevoie de sistemul forțelor impure, acesta va fi eliminat de pe pământ și moartea va înceta pentru totdeauna.

Aceste expresii alegorice ne pot strică grav imaginea, dar dacă le interpretăm corect și le aplicăm imediat, atunci acestea ne întăresc doar cunoștințele și îmbogățesc această imagine internă.

Cuvântul „pământ” face aluzie la dorința egoistă de a primi plăcere, din moment ce preia, îmbibă, absoarbe și descompune tot ceea ce intră în ea. Pe de altă parte, dacă pământul (proprietatea de primire) este combinat cu apa (Bina – proprietatea dăruirii), iar un boabe este plantat în el, aceste două proprietăți pot crea condiția apariției unei vieți noi.

Mai târziu vom studia toate aceste rădăcini spirituale și de ce lumea noastră este construită în acest fel din cauza ei.

Sistemul forțelor impure va fi eliminat de pe pământ (adică intenția pentru binele său va dispărea din dorința egoistă) și moartea va înceta pentru totdeauna (și moartea va înceta pentru totdeauna (iar moartea va înceta pentru totdeauna „moartea” înseamnă golul între lumină și dorința de a primi plăcere și de îndată ce lumina intră în dorința de a primi, ea câștigă viață)

Și toată munca din Tora și porunci (adică, atragând lumina, Tora provine de la cuvântul „Ohr ”,„ Ohra’a ”-„ lumina ”; o„ poruncă ”înseamnă corecția unei dorințe egoiste) este dată lumii pe parcursul a 6000 de ani de existență a ei …

Este 5780 acum (conform calendarului evreiesc), adică la câteva sute de ani de la „sfârșitul existenței lumii” conform acestei cronologii. În viitor, vom clarifica ce înseamnă „Sfârșitul existenței lumii”.

Să analizăm în ce perioade se împart acești 6000 de ani. Să urmărim dezvoltarea celor două axe – cea spirituală și a noastră.

Adam este prima persoană care a descoperit punctul din inima sa. Ceea ce ne referim nu este Adam spiritual, ci o ființă umană în această lume. În aproximativ 1948 B.C. A apărut Avraam. Aceasta este perioada în care punctul din inimă nu a apărut doar în interiorul unei ființe umane; s-a trezit și a început să-l conducă la Creator. Până în acest moment, ființele umane au existat ca niște animale, fără nicio aspirație către Creator.

Pentru prima dată, punctul în inima omului se manifestă în Avraam. El a dorit cu tărie să se unească cu Creatorul și L-a descoperit. Acum este anul 5764.

În perioada de 6000 de ani, toată omenirea este obligată să ajungă la nivelul Creatorului. Chiar înainte de Avraam, au fost unele acțiuni întreprinse în această direcție, dar la acea vreme, a existat doar metoda preliminară. După Avraam, mii de oameni au făcut-o.

Astăzi o putem face pentru a permite întregii omeniri să o realizeze rapid și fără a suferi, prin intermediul Cabalei, adică prin intermediul luminii. Dacă nu ajutăm omenirea să treacă rapid prin perioada de realizare a răului și să aspirăm la Creator, umanitatea va avansa prin suferință.

Baal HaSulam scrie: „Aceste câteva sute de ani pot fi foarte critice. Acestea ar putea aduce distrugeri teribile, războaie nucleare și calamități imense ca urmare a faptului că doar un număr mic de oameni vor rămâne pe Pământ. Dar vor executa programul creației; ele vor include toate celelalte suflete. „

Putem ajuta restul oamenilor să accelereze acest proces, să treacă prin această perioadă fără durere și confort.

Și toate lucrările din Tora și poruncile care sunt date lumii pe parcursul a 6000 de ani de existență a acesteia și fiecărei persoane pe toată durata șaptezeci de ani de viață, sunt doar pentru a le aduce la sfârșitul corecției, la echivalența formei și fuziunea cu Creatorul.

Prin urmare, am clarificat modul în care sistemul forțelor impure și Klipot-ul (obuzele) au apărut din puritatea Creatorului și există pe cheltuiala Lui. Era obligat să se întâmple pentru crearea de corpuri (adică dorințe egoiste) care vor fi ulterior corectate de lumină (Tora) și cu ajutorul ecranului (respectând poruncile).

Dacă corpurile noastre nu ar fi fost create cu dorințele necorectate (egoiste) de către sistemul Klipot, nu am fi avut ocazia să le corectăm (adică omul nu ar fi fost în stare să realizeze propriul „Eu” și să ajungă la nivelul Creatorului. el singur).

În schimb, ar fi același punct solitar existent în această lumină infinită, nu ca ființă independentă, ci ca dorință făcută de Creator care nu există de la sine.

Întrebare: Există vreo metodă practică pentru consolidarea contactului cu Creatorul? Este posibil să fuzionați cu El în timpul acestei vieți?

Cabala este o metodă practică de creștere a contactului cu Creatorul numită revelație. Deși existăm în lumea noastră așa cum suntem, o șansă doar să auzim despre această idee, această metodă ne permite deja să o implementăm în această viață, adică să se îmbine complet cu Creatorul. Putem dezvălui întreaga realitate în așa fel încât să încetăm să mai simțim orice tranziție între viața și moartea corpului nostru biologic. Putem acum să urcăm în lumea Infinitului și să existăm la cel mai înalt nivel.

Aceasta nu este doar problema creșterii contactului nostru cu Creatorul; vorbim despre a deveni similar, egal cu El.

Avem toate condițiile necesare pentru aceasta. Spre deosebire de generațiile anterioare de Cabaliști, nu trebuie să așteptăm zece ani. Putem face asta în zece luni. Depinde doar de unitatea și aspirația noastră comună. Să ne unim forțele!

Continuăm să studiem articolul 13 din „Introducere în cartea Zohar”. Baal HaSulam a scris mai multe introduceri la Zohar: „Introducerea la Zohar”, „Cuvânt înainte în Zohar” și „Introducere în comentariul la Zohar”.

„Cuvântul înainte de Zohar” este cel mai profund și rezumat dintre toate. El atinge sistemul general al creației, pătrunde în adâncurile sale. „Introducere în comentariul despre Zohar” descrie mecanica ascensiunii spirituale. „Introducere în Zohar” expune particularitățile cărții și explică modul în care ar trebui abordată;

Haideți să aruncăm o privire mai atentă asupra celor mai importante dintre aceste introduceri, pentru a înțelege mai bine amploarea și puterea universului. De asemenea, avem nevoie de ea pentru a ne pregăti pentru citirea efectivă a Zohar.

13. Cu toate acestea, trebuie să înțelegem totuși: dacă voința de a primi (adică egoismul, dorința de a primi de dragul său) este atât de rea și coruptă, cum ar putea fi planificată și derivată din Gândirea Creației în Infinit și Perfecțiunea Însuși a Creatorului, a cărei integralitate este de nedescris?

 Adică, cum poate exista o rădăcină a tot ceea ce ni se întâmplă nouă și în noi în Creator, rădăcina imperfecțiunii în care ne aflăm?

Chestia este că atunci când gândul creației abia începuse, totul s-a încheiat și el. Aceasta deoarece, spre deosebire de noi, Kli nu are nevoie de acțiuni. Toate sufletele și stările lor viitoare au apărut imediat în completitudinea și perfecta lor perfecțiune (în starea finală, cea mai bună, finală). Au apărut exact ca Creatorul le concepuse. Numai la sfârșitul corecției sufletele vor atinge această stare înălțată (din perspectiva Creatorului ea există deja. El este deja contopit cu noi în starea finală, perfectă). După ce voința noastră de a primi este corectată complet și devine dăruire „pură” (cu intenția de dragul Creatorului), ea (voința de a primi) atinge echivalența completă a proprietăților cu Creatorul.

În ceea ce privește Creatorul, am existat în această stare finală din momentul concepției noastre. El ne vede în această stare perfectă și apelează la noi de la ea. Dacă le luăm în considerare pe acestea, vom înțelege mai bine atitudinea Lui față de creație, față de noi. De asemenea, vom ști cum ar trebui să apelăm la El.

Atitudinea Creatorului față de noi poate fi comparată cu modul în care o mamă își tratează copilul. Deși știe că copilul ei poate fi în diferite stări, dragostea ei pentru acesta este completă. Pe de altă parte, copilul este obligat să experimenteze „bolile de dezvoltare” și să obțină în final echivalența completă a formei și corecției.

De ce creația trece prin această transformare în ceea ce privește Creatorul?

Deoarece trecutul, prezentul și viitorul există ca un întreg în infinitul Creatorului.

Timpul nu există în raport cu Creatorul, deoarece nu există nicio diferență între o acțiune și consecința ei. Toți se unesc într-unul singur.

Același lucru este valabil și pentru oameni. În timp ce intră în Lumea Superioară, o gândire umană devine un act, iar timpul se contractă până la inexistența. Pe măsură ce omul urcă nivelurile spirituale, timpul începe să dispară. Pe tărâmul senzațiilor sale, unde omul este egal cu Creatorul, el există dincolo de timp.

Făcând proprietățile sale similare cu Creatorul, persoana începe să simtă că dorințele, acțiunile și starea sa finală sunt aceleași. Nu există un lanț de cauză și efect. Există doar acolo unde trebuie corectat ceva. Acolo unde este deja corectat, încetează să mai existe, timpul se oprește și totul îngheață într-o stare de perfecțiune.

Prin urmare, nu a existat o voință coruptă de a primi (cu privire la Creator) separată de Infinitatea Sa, și invers, echivalența atributelor care sunt destinate să apară la sfârșitul corecției a apărut imediat în eternitatea Sa (cu gândul la creație)

Acest lucru a însemnat înțelepții noștri atunci când au spus: „chiar înainte de a fi creată lumea (cuvântul ebraic„ Olam ”(lume), provine de la cuvântul„ Ha’alama ”(ascundere). Acest cuvânt se referă la o coborâre de la nivel. de perfecțiune infinită), El și Numele Lui (Creatorul, Lumina Sa și toate creaturile) există în „singura stare perfectă”, deoarece nu a existat o separare a voinței de a primi în suflete, ci mai degrabă au fost contopite cu Creator în atributele lor (erau complet identice). Această stare este descrisă în cuvintele „El și Numele Lui sunt Unu”.

„El” desemnează Creatorul; „Numele Lui” înseamnă un vas (Kli), creaturi care au fost create în starea lor perfectă, eternă, finală.

Când vorbim de imperfecțiuni, forțe impure, suferință și diferitele stări prin care trecem de la Gândirea creației la sfârșitul ei (de la prima stare, până la a doua și la a treia), ar trebui să înțelegem că trecerea de la primul până la al treilea stat există doar pentru noi. Pentru Creator, toate se îmbină într-unul singur. În măsura corecției noastre, partea corectată se contopește și cu această stare perfectă și infinită.

14. De aici izvorăsc cele trei stări ale sufletelor:

Prima stare este în lumea Infinitului, în Gândirea creației, unde sufletele au deja forma viitoare a sfârșitului corecției.

Al doilea stat este denumit perioada de 6.000 de ani. Cu ajutorul a două sisteme (sistemul pur, altruist și sistemul egoist, impur), sufletele se împart în corp și suflet (adică lumina numită „suflet” (Neşama) și corpul (Guf) cunoscut ca un vas (Kli), care este o dorință egoistă necorectată). Ni s-a dat apoi lucrarea în Tora și Porunci pentru a transforma voința de a primi în voința de a dărui. (Această lucrare este realizată prin acțiuni corective sub influența Lumii Superioare; prin atragerea Luminii asupra noastră, transformăm intenția egoistă a dorințelor noastre către cele altruiste).

Nu schimbăm dorințele în sine. Au fost create în noi. Doar intenția de a le folosi egoist este considerată „voința de a primi”. Intenția de a le folosi pentru Creator este numită „voința de a dărui”.

Prin urmare, existăm între sistemele de forțe pure și impure. Putem primi forțe pentru corectare din partea dreaptă, în timp ce partea stângă adaugă constant dorințe corupte. Astfel, realizăm corectarea noastră.

Dorințele corupte care vin din partea stângă, din forțele impure (Klipot), nu îmi sunt complet străine. Acestea sunt dorințele mele corupte care sunt întotdeauna în partea stângă, în timp ce luminile care le corelează și le corectează sunt în dreapta mea. Ar trebui să iau următoarea dorință care să corespundă dimensiunii capacității mele de a corecta din stânga mea. Luăm apoi din dreapta Lumina adecvată pentru a corecta dorința (adică intenția ei egoistă). Astfel, creez în mine o dorință corectată cu intenția de dragul Creatorului. Aceasta va fi definită drept „linia mea de mijloc”.

Nici liniile din dreapta, nici cele din stânga nu sunt ale mele. Mi-au fost date de sus de Creator. Amândoi au fost creați de El. Le conectez doar luând forța impură din stânga și o corectez folosind forța pură din dreapta. Doar acest act singular este al meu. Aceasta înseamnă că nici dorințele egoiste din stânga mea, nici Lumina care vine din dreapta nu sunt ale mele. Deci, ce este al meu? A mea este acțiunea!

Ce înseamnă „acțiunea mea?” Dacă Lumina afectează dorința și, în consecință, o corectează, atunci este acțiunea Luminii și nu a mea. Eu sunt doar personajul care îl interpretează. Este mai exact să spun că ceea ce depinde de mine este de a dori ca dorințele mele egoiste să se ciocnească cu Lumina Superioară din dreapta și să fie corectate cu ajutorul ei.

Poate fi, de asemenea, exprimat într-o altă manieră (după cum am citit în § 155 din „Introducere în studiul celor zece Sfirot”). În timp ce studiem, avem singura oportunitate de a efectua o corecție în forma sa pură, în acțiune. În timpul studiilor noastre, ne concentrăm asupra dorinței noastre de a fi expuși influenței luminii înconjurătoare care ne-ar corecta și ne-ar ridica la nivelul despre care citim. În acel moment particular, ne expunem dorințele egoiste la Lumina de Corecție Superioară.

Sufletele pot fi în două stări. Primul se referă la lumea Infinitului, la Gândirea creației. Al doilea se referă la perioada relativă de 6.000 de ani (deși poate dura mai puțin timp). În acest timp, ne corectăm. Aceasta înseamnă că sub influența Luminii corectăm treptat toate cele 620 de dorințe egoiste.

„Treptat” înseamnă o ascensiune consecutivă a celor 6.000 de niveluri. Întreaga cale poate fi, de asemenea, împărțită în 125 de niveluri. Nu prea contează cum îl împărțim. Ceea ce este important este că trebuie să le parcurgem pe toate. Ordinea în care progresăm este la fel de preordonată ca și acțiunile noastre.

Singurul lucru care nu este preordonat este dorința noastră de a se întâmpla. Fără dorința noastră, nu va exista nicio corecție; liniile din dreapta și din stânga nu vor intra nici în contact și nici nu vor interacționa. Acest lucru se poate întâmpla doar dacă vrem. Această dorință este numită „Aliyat MAN” (ridicarea MAN), adică ridicarea dorinței noastre. Apare momentul în care ne dorim.

Această dorință este exact ceea ce ar trebui să atingem în timpul studiilor noastre. Pe măsură ce studiem, ar trebui să ne gândim doar că această corecție va veni la fiecare dintre noi. Ar trebui să dorim ca lumina Luminoasă Superioară să coboare asupra tuturor. Suntem mulți dintre noi; avem un grup mare în toată lumea. Trecem prin multe stări diferite și trăim în condiții diferite. Cu efortul nostru combinat, putem desena o lumină superioară foarte intensă care să ne corecteze; ar trebui doar să ne dorim. Totul depinde de intensitatea dorinței noastre. Dacă își atinge maximul (este într-adevăr în puterea noastră), vom fi corectați și vom atinge primul nivel spiritual.

În timp ce suntem în această stare (de 6000 de ani), doar sufletele sunt corectate, dar nu și trupurile. Aceasta înseamnă că trebuie să renunțăm la toate dorințele de a primi pentru noi însuși numite însușiri ale corpului și să rămânem doar cu dorința de a conferi o dorință spirituală.

În mod clar, nu corectăm corpul în sine în timpul celor șase mii de ani. Aceasta înseamnă că nu putem să corectăm „Lev HaEven” (inima de piatră), egoismul nostru original. Putem să o facem doar ascendând la nivelul superior numit „AHP de Aliya”.

Nici sufletele celor drepți nu pot fi în Grădina Edenului (un nivel specific în lumea Aţilut) după moarte (când egoismul unuia moare), ci doar după ce trupurile lor putrezesc în pământ.

Am vorbit despre sensul „corpurilor putrezite în pământ”. Știm că aceasta constituie o revocare completă a egoismului nostru (realizăm Ţimţum). Egoismul se desprinde complet de noi și lucrăm doar cu proprietățile pe care le primim de Sus – GE (dorințele de dăruire).

Toate Kelim de Kabbalah (vasele de primire) sunt restricționate. Abținându-ne să le folosim, aparent îi îngropăm în pământ pentru a putrezi. Ce înseamnă această „putrezire”? Este ca și cum am examina fiecare dintre aceste dorințe și vom dobândi Kelim de Ashpa’a, GE (vasele de dăruire). Abandonarea de la utilizarea acestor dorințe este denumită „descompunere” a acestor dorințe. Vom discuta mai târziu.

După dobândirea tuturor dorințelor altruiste (GE), începem să ridicăm AHP-ul respins anterior. O astfel de întoarcere a AHP la nivelul AHP a fost corectată prin retragerea acestuia din starea în care o punem se numește „învierea morților”. Ridicăm dorințele „moarte” pe care nu am vrut să le folosim, le reînviem cu defectele lor, corectând astfel AHP-ul nostru egoist. Acesta este sensul morților care s-au putrezit complet ridicându-se din mormintele lor. În acest fel vasele AHP se unesc cu vasele din GE.

În niciun caz nu trebuie să ne imaginăm că acest lucru se întâmplă cu corpurile noastre fizice din lumea materială. Putem arde sau îngropa corpul fizic, efectua implanturi și putem face orice altceva dorim cu el. Nu vorbim despre acest corp; nu are nicio legătură cu termenii spirituali, iar sufletul este complet deconectat de la acesta.

A treia stare este sfârșitul corecției sufletelor după „învierea morților”. (Când GE-ul este deja dobândit și AHP sunt corectate și conectate cu acesta, aceasta înseamnă că vasul (Kli), toate cele zece Sfirot, cele 620 dorințe corectate complet, sunt complete), când toate corpurile (dorințe egoiste) sunt corectate. În această stare, primirea pentru sinele unuia (original), care este proprietatea corpului, este răsturnată și adoptă forma dăruirii pure, devenind astfel demnă de a primi toată recompensa, plăcerea și încântarea care se află în gândul creației.

Aceasta înseamnă că, înainte ca Kli să fi corectat toată Lumina care vine la ea, aceasta este simțită ca întuneric din cauza disimilării proprietăților. Și invers, în măsura în care dobândim echivalența formei cu Lumina, cu Creatorul, începem să-L simțim pe El. Simțim această Lumină în adevărata sa formă, ca Dătător al perfecțiunii, infinitului, iubirii și bunătății. Totul depinde de cât de asemănători putem fi cu Lumina care vine de Sus.

Prin urmare, lumea noastră de astăzi va începe să se extindă și să fie umplută cu Lumea Superioară, în măsura asemănării noastre cu Lumina. Această lume va „dispărea” treptat din senzațiile noastre. Cu cât ne mai corectăm pe noi înșine, cu atât vom vedea mai clar legile care există în jurul nostru în Lumea Superioară. Așa vom simți universul.

În același timp, sufletele merită fuziunea completă cu Creatorul prin echivalarea proprietăților cu El. Asta pentru că nu se bucură de propria voință de a primi, ci mai degrabă din dorința de a da Creatorului (ei devin egali cu El). În consecință, El se bucură când primesc plăcere, pentru că și ei primesc plăcere de la El.

Sufletele se ridică la nivelul numit „Gândul creației”. Ei devin egali cu Creatorul și li se acordă senzația de infinit nelegat. Se spune: „Gândul creației este să încânte creaturile.” Ei simt nesfârșit în fiecare dintre sentimentele, plăcerile și realizările lor, existența atemporală și fără cusur.

Multe state urmăresc corectarea navelor. Vorbim doar despre obținerea unei stări în care Kelim (dorințele) noastre sunt corectate. Odată ce suntem corectați, Creatorul începe să ne ridice la propriul Său nivel și mai înalt. Nici nu putem vorbi despre aceste state; nu există cuvinte în limba noastră care să le descrie. Putem discuta doar despre ceva care preced sfârșitul corecției, atunci când totul intră în starea la care ne referim drept Infinitate (Ein Sof).

Nu suntem în măsură să înțelegem ce urmează, pentru că ceea ce simțim, înțelegem și atingem, ceea ce putem absorbi și analiza, poate exista doar pentru că constă din contrari: alb-negru, durere și plăcere sau orice fel de limită. Putem să simțim doar în tranziția dintre două state opuse. Folosim opusele pentru a crea simboluri, pentru a ne exprima sentimentele interioare ca litere, simboluri negre pe un fundal alb.

Pe măsură ce intrăm în lumea Infinitului (Ein Sof), unde nu există nici Ein Sof), unde nu există nici atribute opuse ale lui Ein Sof, nici senzații contrastante ale binelui și răului, limba noastră devine inutilă. În consecință, nu putem citi nimic despre aceste state, deoarece Cabaliștii nu au nici un mijloc să le transmită nouă.

Prin urmare, se spune: „Gustă și vezi că Domnul este bun.” Acesta poate fi verificat doar prin degustare, prin desenarea Luminii interioare numite arome (Ta’amim). Nu există nici o altă cale.

Cabala este o știință pur aplicată. Folosind metodele sale singure, cabaliștii realizează corectarea. Spre deosebire de cei care o studiază teoretic și, prin urmare, nu pot înțelege niciodată ce au aceste cărți, Cabaliștii își obțin realizările în sine și înțeleg despre ce este vorba.

De dragul scurtității, ne vom referi la cele trei stări ale sufletului ca state una, două și trei. Ar trebui să le amintiți bine.

Baal HaSulam folosește aceste nume destul de frecvent, referindu-le la prima, a doua și a treia state. Primul este Gândirea, al doilea este perioada de corecție de 6.000 de ani, iar al treilea este starea finală.

15. Analizând aceste trei stări, descoperim că ele se necesită reciproc. Dacă una dintre ele nu ar exista (chiar și un detaliu minuscul în oricare dintre ele – acțiune, cauză și efect), celelalte ar dispărea și ele.

Aceste trei stări de mai sus sunt împletite, se susțin reciproc și există simultan în prezent. Ar trebui să le percepem ca fiind create inițial, existente în raport cu noi. Depinde doar de dorința noastră de a fi incluși în această sau acea stare și de a fi în ea.

Această dorință este numită „Aliyat MAN” (creșterea MAN). Este trimiterea unei rugăciuni și depinde doar de cât de mult percepem măreția Celui de Sus, precum și de slabitatea propriei noastre condiții.

De exemplu, dacă nu ar exista cea de-a treia stare, în care proprietatea recepției să se transforme în proprietatea dăruirii, prima stare nu ar fi putut să existe în lumea Infinitului (în gândul primar). Perfecțiunea din prima stare s-ar putea manifesta doar, deoarece există deja în starea a treia în viitor. Din cauza eternității Creatorului, a treia stare există la fel de prezent, iar perfecțiunea stării a treia este aparent copiată pe prima (în acest fel, prima stare devine la fel de ideală ca a treia). Prin urmare, cel de-al treilea stat necesită existența primului.

Cu alte cuvinte, dacă Creatorul nu ar fi creat starea perfectă, prima stare ar fi fost, de asemenea, incapabilă să existe cu privire la El.

Dacă nu a existat ceva în a doua stare, în care se realizează toată munca noastră în corecție (pe parcursul a 6.000 de ani), la atingerea nivelurilor spirituale, atunci cum ar putea trece starea a treia (în ceea ce privește noi)? În acest fel, a doua stare determină existența celui de-al treilea.

Nu este suficient să existe ceva în Creator, pentru că există în El chiar și fără noi. El se află într-o stare perfectă și eternă. Cu toate acestea, pentru a simți că ne aflăm în a treia stare, ar trebui să trecem prin a doua.

Este la fel cu primul stat din lumea Infinitului, unde perfecțiunea statului al treilea există. Cu siguranță necesită existența stării a treia, adică, a doua și a treia stare trebuie să se manifeste într-o perfecțiune completă. Astfel, primul stat necesită apariția a două sisteme opuse în a doua stare. Aceasta dă naștere corpului (dorință egoistă în a doua stare), permițându-ne să o corectăm cu ajutorul forțelor impure (și să atingem a treia stare care să asigure perfecțiunea în prima).

Aceasta ne duce la concluzia despre necesitatea forțelor impure. Nu putem atinge cel de-al treilea stat decât dacă intrăm sub influența forțelor impure și primim materialul cu care putem să lucrăm și să ne corectăm.

Dacă nu ar fi existat un sistem de lumi impure, nici nu am fi avut voința de a primi (enorma dorință egoistă care se potrivește cu dorința Creatorului de a dărui) și nici nu am fi putut să o corectăm și să obținem a treia stare, deoarece „omul nu poate corecta asta care lipsește în el ”.

Sistemul de forțe impure este necesar ca depozitare a tuturor dorințelor corupte. Le extragem și le corectăm unul câte unul și urcăm scara din prima stare la a treia, apropiindu-ne de Creator.

Astfel, nu trebuie să ne întrebăm cum a apărut sistemul impur din prima stare (care este perfect și etern, deoarece Malhut în lumea Infinitului a îndeplinit prima restricție [Ţimţum Alef] și, neavând alte dorințe, a fost contopit cu Creatorul) . Aceste forțe impure au apărut astfel încât să le putem corecta și, prin urmare, să atingem starea a treia.

Diferența dintre prima și cea de-a treia stare face ca sistemul impur să fie necesar. Se exprimă prin căderea noastră la întreaga adâncime a forțelor impure și ulterior în ascensiunea și corectarea lor în conformitate cu prima stare. Aceasta devine a treia stare, pentru că acum am dobândit forțele impure și le-am corectat.

Prin urmare, diferența dintre prima și cea de-a treia stare constă în corectarea forțelor impure și nu doar în primirea forțelor, dorințelor și posibilităților suplimentare.

Malhut al lumii Ein Sof, dar un punct în Lumină. Pentru a umple întregul Infinit, cercul exterior, mai mare, Malhut ar trebui să dobândească dorințe impure care se potrivesc cu dimensiunea acelui cerc. Malhut în sine este doar un punct din cercul care este înconjurat de forțe impure. Mai întâi dobândește și apoi le corectează, astfel încât acestea devin forțe pure ale lui Malhut. Astfel, acesta umple întregul cerc, dobândește noul Sfirot superior și punctul se întoarce către Parţuf, Kli de dimensiunea Infinității.

Primul stat, Malhut, este doar un punct îmbinat cu Creatorul. Este perfect, deși doar un punct. Malhut în a treia stare este un cerc imens. S-ar putea spune că este de 620 de ori mai mare decât primul punct. Într-adevăr, este imposibil de măsurat cât de mare devine cercul cu aceste 620 de dorințe după ce le leagă de sine și le folosește de dragul dăruirii. Aceasta este diferența reală dintre prima și cea de-a treia stare.

16. Dar cuvintele de mai sus nu ar trebui să ne conducă la concluzia că nu avem libertate de alegere pentru că suntem obligați să ajungem la a treia stare, fiind că este înrădăcinată în prima.

Se pare că, dacă există prima, a doua și a treia state, s-ar putea întreba unde este libertatea mea de alegere? Suntem doar marionetele care „călcăm” de la primul stat la cel de-al treilea, fără să existe vreun lucru în această privință? Nu! Avem libertate de alegere. Atunci, cum se exprimă?

Cert este că Creatorul ne-a pregătit două căi în statul doi.

Aceasta înseamnă că există două modalități pentru a trece de la prima stare la a treia: o cale scurtă și o cale lungă.

1. Calea Torei și a poruncilor

O poruncă (Mitzva) este un act destinat să corecteze o dorință. Când corectăm o anumită dorință egoistă, actul de corectare în sine este Mitzva. Cu alte cuvinte, actul de corectare este ceea ce a poruncit Creatorul: să corecteze folosirea egoistă a unei dorințe către cea altruistă.

Lumina o face. Lumina este „Tora” (din cuvântul ebraic „Ohr” – lumină). Există multe tipuri de lumină, cum ar fi Lumina lui Hasadim (Mila), Lumina lui Hohma (Înțelepciunea), Lumina lui AB SAG, Lumina descendentă, ascendentă și înconjurătoare și NaRaNHaY. Cu toate acestea, Tora este Lumina generală care coboară de sus.

Am aflat că corectarea se face prin Tora și Mitzvot (acțiuni influențate de Lumină). Acest mod este numit calea Torei sau calea Luminii.

2. Calea suferinței

Suferința rafinează corpul și, în cele din urmă, ne obligă să ne transformăm voința (egoistă) la recepția voinței de a dărui și a fuziona cu Creatorul. Înțelepții noștri au spus: „Dacă vă pocăiți (adică, dacă urmați Calea Torei), atunci este bine, dar dacă nu, voi pune peste voi un rege nemilos, iar el vă va face să vă pocăiți” (aluzie la faraon ).

Cu alte cuvinte, suferințele cumplite ne vor constrânge, în ciuda tuturor, să înțelegem că ar trebui să progresăm doar spiritual. O simplă dezvoltare a tehnologiei, eticii sau a oricărui alt domeniu ne va degrada din ce în ce mai mult, cu fiecare generație care trece.

Este scris: „Prin bine sau prin rău. Dacă meritați, o voi grăbi (te voi conduce la statul al treilea); dacă nu o faci, atunci prin durere și suferințe. ”Înseamnă că, respectând Tora și Poruncile, ne grăbim corectarea și nu avem nevoie de agonia aspră și de timpul prelungit pentru a ne obliga să ne corectăm (cu ajutorul Luminii, prin Tora și porunci). Dacă nu prin Tora și Porunci, corectarea noastră va fi în orice caz finalizată pe calea suferinței; va fi forțat asupra noastră. Calea suferinței atrage pedepsirea sufletelor în Iad.

Ce este de fapt „Iadul”? Într-un cuvânt, Iadul este sentimentul de absolută slăbiciune, micuță și bazinitate a atributelor egoiste în comparație cu Lumina Superioară și perfecțiunea. Este diferența dintre Cel de Sus și mine. Acesta este contrastul dintre senzațiile egoiste și cele sublime altruiste. Iadul este un abis teribil, nesfârșit, care se simte între aceste două state.

Fie că este posibil, sfârșitul corecției (adică, starea a treia) este o necesitate pentru toți și este preordonat de primul stat. Alegerea noastră este numai între Calea suferinței și Calea Torei și Poruncile.

Astfel, am lămurit modul în care cele trei stări ale sufletelor sunt conectate între ele și necesită existența reciprocă.

Nu este chiar corect să spunem că există doar două căi, și anume calea Torei și calea suferinței. De fapt, este imposibil de corectat pe calea suferinței. Doar Lumina corectează. Învățăm în cele patru faze ale Luminii drepte: Lumina începe voința de a primi, adică Behina Alef, și apoi trezește voința de a da în Behina Alef, care formează Behina Bet. Ulterior, Lumina continuă să acționeze în dorința de a da Behina Bet și o creează pe Behina Gimel, apoi pe Behina Dalet și așa mai departe.

Lumina afectează Reshimot în toate lumile. Crește și scade, corectează și se dezvoltă. Prin urmare, este imposibil de corectat prin suferință. Singurul lucru care poate fi obținut prin durere este realizarea necesității corecției. Putem fie să suferim, fie să ne trezim rapid (înainte ca cele mai groaznice calamități să ne învingă) și, cu ajutorul studiilor și al unui grup, să ne expunem la influența Luminii Înconjurătoare.

Trebuie să ne redobândim vederea înainte să ne cufundăm într-o adevărată supărare, pentru că până la urmă va trebui totuși să ne întoarcem la punctul de plecare. Amândoi ar trebui să devenim mai deștepți și să facem ceea ce trebuie sau să așteptăm până când suferințele ne obligă să facem la fel. Nu există nici o altă cale. Prin urmare, libertatea noastră de alegere constă în a deveni mai inteligent și a profita de oportunitatea oferită.

Aceasta este singura alegere pe care o avem. Avem nevoie rapid să ne dăm seama ce ar trebui să facem. În acest caz, călătoria noastră va fi liniștită, confortabilă și liniștită. Vom cunoaște și vom aștepta cu nerăbdare tot ceea ce ne așteaptă. Astfel, vom realiza în mod constant lucruri mai bune și mai bune, vom simți sentimente plăcute și vom atrage Lumina Înconjurătoare asupra noastră.

Alternativa este să ne încăpățânați să fiți puși și să așteptați până când durerea teribilă ne obligă să urcăm aceleași trepte către starea noastră deja existentă.

În mod normal, greșim în interpretarea noastră a conceptului de liber arbitru. O percepem ca o abilitate de a face ceva liber. Cu toate acestea, nimic nu este gratuit! Ni se oferă dorința de a lucra și o putem face fie pe calea corectă, fie pe calea greșită.

Dorințele mele sunt preinstruite în mine. Pot lucra cu ei exact așa cum sunt în mine, în felul lor corupt. Aceasta înseamnă că nu îi inspectez în vederea scopului creației fără să verific mai întâi ce ar trebui să fac cu ei, ceea ce Creatorul vrea de la mine. Pur și simplu îi urmăresc. Această situație este privită ca trăind în această lume. Cu alte cuvinte, aleg un drum lent și dureros.

Cu toate acestea, există un alt mod. Îmi pot examina dorințele, le pot compara cu viitorul, cu starea mea corectată, știu ce formă trebuie să ia în cele din urmă și să încerc să atrag Lumina Înconjurătoare. Această lumină le va corecta și le va egala cu Creatorul, astfel încât voi începe să-L simt pe El.

Aceasta este diferența dintre o existență lipsită de sens în dorințele acestei lumi de sub Mahsom și o existență în contact cu Lumea Superioară, în aspirația spre ea, în potrivirea dorințelor mele cu cele ale Lumii Superioare. Aceasta este manifestarea liberului nostru arbitru.

17. Din toate cele de mai sus, înțelegem a treia anchetă: atunci când ne examinăm pe noi înșine, descoperim că suntem cât se poate de corupți și de disprețuitori …

Nu este nevoie să explicăm fiecăruia ce este cu adevărat. Înțelesul de a nu-și cunoaște sinele cu totul este că trebuie să treacă în continuare printr-o perioadă de recunoaștere a răului (răul meu individual). Apoi va vedea că toate dorințele și intențiile sale sunt numai pentru propriul său beneficiu, că este gata să renunțe la toate pentru a satisface chiar și cele mai nesigure dorințe pe care nu le interesează deloc de ceea ce se întâmplă în jurul său. Acesta este sensul de bază, opoziție față de Creator.

Când ne examinăm pe noi înșine, descoperim că suntem la fel de corupți și de disprețuși. Cu toate acestea, atunci când privim la Creator, trebuie să fim asemănătoare cu El, pentru că nu există nimeni mai înalt decât El, așa cum este devenirea Creatorului care ne-a creat. Acest lucru se datorează faptului că natura Celui Perfect este să realizeze acte perfecte.

Cum ar putea ceva imperfect să creeze ceva perfect și invers, cum ar putea fi ceva imperfect emanat de ceva perfect? Acest lucru este imposibil, căci dacă Creatorul este perfect și El creează ceva imperfect, înseamnă că această imperfecțiune a existat în El pentru a începe.

Acum putem înțelege că corpul nostru cu toate dorințele sale egoiste nesemnificative nu este corpul nostru real (este ceea ce ni se dă din sistemul impur). Corpul nostru real, etern și perfect (corectat), există deja în starea a treia.

Gândurile și dorințele impure pe care le primim de pe linia stângă (așa-numitul nostru „corp impur), sunt date doar pentru a ne corecta. În timp ce urcăm prin dorințele noastre corectate, parcă pe treptele unei scări, urcăm la starea a treia. Acolo primim formularul nostru complet, în primire de dragul dăruirii. Toate cele 620 de dorințe impure date de noi trebuie transformate într-un corp perfect și curat.

Astfel, starea unuia (în care Malhut este doar un punct) necesită recepția noastră a unei cochilii corupte și deznădăjduite (Klipa, voința de a primi), a dorinței egoiste. Statul doi ne separă de Creator (nu îl simțim, pentru că ne acoperă toate sentimentele), astfel încât să-l corectăm și să ne permită să primim corpul nostru etern în starea a treia. Nu trebuie să-l protestăm furios (un astfel de corp neplăcut), deoarece munca noastră nu poate fi făcută decât într-un corp la fel de tranzitoriu și la fel de risipitor ca al nostru (în aceste dorințe detestabile și egoiste) …

Avem nevoie de ceva cu care să lucrăm. Dacă nu am avea aceste dorințe, ce ar trebui să corectăm? Avem nevoie cumva să înțelegem actele Creatorului. De ce avem nevoie de această metamorfoză? De ce trebuie să parcurgem toate aceste faze de corectare? Nu am fi putut fi scăpați de această corecție forțată? Am putea cu adevărat, dar atunci am rămâne un punct, un simplu făt în Creatorul.

Când examinăm cele 620 de dorințe care sunt opuse Creatorului, le corectăm și le facem asemănătoare cu El, devenim egali cu Creatorul. Acest lucru se datorează faptului că El a creat cele 620 de dorințe prin voia Sa de a-i da. Când le corectăm, devenim asemănătoare cu dăruirea Lui, dobândim proprietățile, intenția, puterea și cunoștințele necesare. Aflăm ce se întâmplă în Însuși Creatorul și devenim egali cu El.

Prin urmare, este imposibil să primiți acele 620 de dorințe corectate în avans. Dacă acesta ar fi fost cazul, nu am fi capabili să le adoptăm în noi fără să le transformăm de la negativ la pozitiv, până când nu vor deveni similare cu Creatorul.

Astfel suntem deja într-o stare perfectă, în corespondență cu Creatorul perfect care ne-a făcut în a doua stare (nu contează că a doua stare este scăzută, pentru că nu este a noastră). Deoarece trupul nostru va muri și, întrucât este aici doar pentru timpul necesar pentru primirea formei sale veșnice, nu ne poate provoca niciun rău.

Creatorul ne-a oferit un corp neplăcut, de bază și egoist, aruncându-ne într-o negativitate infinitesimă. El a făcut acest lucru pentru a putea avea o cale de ascensiune. Din acest motiv, aceste proprietăți au fost create artificial. Ele sunt, de fapt, o reflectare înapoi a atributelor Sale, permițându-ne să le facem asemănătoare cu Creatorul.

Dacă le inversăm de la recepție la dăruire, intențiile trecute mor, putrezesc și dispar, făcând loc intențiilor de a dărui să apară în locul lor. Prin urmare, acest corp este aici doar pentru timpul necesar anulării și primirii formei noastre eterne.

18. Asta rezolvă cea de-a cincea noastră anchetă, care a fost – cum ar putea fi faptul că, de la veșnicul (precum Creatorul), acțiunile risipitoare ar fi extinse (concrete, discrete și de dimensiuni limitate)?

Cum poate ceva tranzitoriu, limitat, scăzut și defectuos, să rezulte din ceva veșnic? Nu înțelegem pe deplin aceste întrebări, deoarece nu simțim niciun fel de eternitate. Cam așa este opus condiției noastre.

Cu toate acestea, dificultatea rămâne în continuare. Vom înțelege ce spune Baal HaSulam doar atunci când eternitatea începe să strălucească asupra noastră de Sus. Se va întâmpla încet când vom începe să atingem Lumina Înconjurătoare care creează universul complet și perfect în jurul nostru și creează această imagine în ochii minții noastre. Abia atunci vom începe să înțelegem această contradicție, cum această eternitate și perfecțiune fără cusur, fără nici măcar o urmă de limitare, contrast sau contrari, în care toate punctele sunt perfecte și eterne și continue, pot proveni dintr-o sursă în care stările și acțiunile. sunt trecătoare, trecătoare și joase.

Vedem că suntem într-adevăr într-o stare demnă de eternitatea Lui, ceea ce înseamnă că și acum suntem ființe veșnice și perfecte.

Singurul lucru care ne împiedică să simțim această eternitate este cochilia care ne înfășoară, aceasta fiind intenția noastră egoistă impură. Suntem ca un câmp magnetic care reflectă tot ceea ce proiectăm în exterior. Când încetăm să ne întoarcem spre interior și putem transforma curentul din interior, vom simți instantaneu eternitatea și perfecțiunea în care suntem de fapt. Trebuie doar să neutralizăm cochilia.

Și eternitatea noastră necesită ca învelișul egoist al corpului să ne fi fost dat doar pentru o lucrare tranzitorie și risipitoare (pentru a-l transforma în altruism și pentru a o crește de la un punct la un cerc, adică nivelul Creatorului. ), căci dacă ar fi rămas veșnic, am fi rămas despărțiți de viața vieții pentru toată eternitatea.

Așa cum am spus la articolul 13, această formă a corpului nostru, care este voința de a primi doar pentru noi înșine (cu intenția spre binele nostru), nu este deloc prezentă în gândul creației, deoarece acolo suntem formați ca stat trei (pentru a începe), ci mai degrabă apare (la noi) doar în a doua stare (astfel încât să o dobândim singuri în starea a treia).

Nu ar trebui să apară ca un paradox sau ceva nefiresc. De fapt ne aflăm în a treia stare și existăm doar în a doua cu sentimentele noastre subiective, pentru a le corecta pentru a corespunde situației reale.

Nu trebuie să ne gândim (nu există nicio întrebare) asupra stării altor ființe din lume (pentru noi sunt necuvențiale), deoarece omul este centrul creației.

Credem că omenirea nu poate fi centrul creației, pentru că suntem pierduți, chiar și pe această planetă. Existăm pe un strat subțire al planetei, așezat pe un vulcan vibrant, aburitor și erupt, suntem într-un univers vast, dependent de o stea neglijabilă numită „ Soare ”.

Dacă ne măsurăm în raport cu natura nemișcatului sau a vegetativului, care sunt atât de abundente, se va părea că suntem o minoritate nesemnificativă. Puteți, de asemenea, să spuneți același lucru și în ceea ce privește natura animată, care este de mii de ori mai mari decât noi în număr.

Dacă existăm pe această planetă ca animale, complet deconectate și detașate de Lumea Superioară, fără a accepta asupra noastră scopul creației, devenim în mod natural fracțiuni minuscule în spațiu și în această lume. începem să dobândim atributele Lumii Superioare, vom deveni stăpâni ai universului. În timpul ascensiunii către Lumea Superioară, începem să o absorbim în noi înșine, până la punctul Infinitului.

Se dovedește că fără legătură cu Lumea Superioară suntem nesemnificative. De fapt, aceasta este forța noastră reală. În măsura în care dobândim aceste Forțe Superioare, fiind Lumina care controlează, creează, susține și umple totul și ajungem să deținem acea Lumină, ne vom ridica mai sus decât toată natura.

Nu trebuie să ne gândim la alte ființe din lume, deoarece omul (o persoană care atinge Lumea Superioară) este centrul creației. Toate celelalte creații (nemișcate, vegetative și animate) nu au o valoare proprie, ci doar atât cât sunt utile pentru aducerea umanității la completitudine. Astfel, ei urcă și coboară cu omul fără nici o atenție pentru sine. Toți depind de noi, de cât de mult îi atragem noi înșine în scopul ascensiunii noastre.

Când cineva începe să se înalțe în spiritualitate, se găsește o interdependență minunată în care fiecare trăsătură interioară nu este proprie, ci mai degrabă o reflectare a unei naturi externe. Natura mea animată conține întreaga natură din jurul meu. Gradul meu vegetativ este mai intern, ceea ce înseamnă că este o reflectare mai mare a întregii naturi vegetative. Dorințele mele încă sunt o reflectare mai înaltă a întregului univers, a întregii naturi neînsuflețite din jurul meu.

Odată ce descopăr această dependență, încep să folosesc natura prin percepția ei, în consecință, înțelegând limbajul și senzațiile sale. Acesta este motivul pentru care se spune că Cabaliștii înțeleg limba păsărilor și animalelor și simt și înțeleg tot ce este în jurul lor. Este descris metaforic ca om care conține totul în interior. După aceea, în timp ce urcăm în Lumile Superioare, descoperim întreaga natură înconjurătoare din noi, în noile noastre atribute. Vasele noastre interioare, percepția noastră despre lumea înconjurătoare, devin incomplete. Drept urmare, suntem separați și despărțiți de împrejurimile noastre. Lipsa ecranului, care a produs a doua restricție, a creat o diviziune a lumilor interne și a lumilor externe. Părțile Parţuf au fost create de la interior la exterior.

Imediat după crearea ecranului concludent și colectiv, totul se va uni într-o singură structură a Zece Sfirot, iar întreaga noastră lume va fi cuprinsă în fiecare dintre noi. Atunci ne vom uni cu toții într-un singur suflet și vom deveni Adam, singurul Adam (HaRishon), care conține totul în interior.

Prin urmare, nu trebuie să ne întrebăm despre restul naturii, căci depinde doar de noi. Descoperim acum cât de rău îl influențăm. Pe măsură ce ne corectăm spiritual, vom descoperi schimbări fantastice în bine în natura noastră înconjurătoare. Nu vom avea nevoie de nicio inginerie genetică pentru a putea asigura noi înșine. Natura va crea independent în noi tot ce avem nevoie.

Să continuăm să studiem „Introducerea cărții Zohar”, unde am examinat cu atenție primele trei puncte. Aici Baal HaSulam abordează a patra întrebare.

19. Dacă Creatorul este bun și aduce numai bunătate, cum ar putea el să-și creeze intenționat creațiile, astfel încât să fie obligați să sufere și să se îndure în timpul vieții lor?

Se spune că toată această suferință este predeterminată în prima noastră stare, în care eternitatea noastră perfectă va fi realizată din viitoarea stare a treia, care ne obligă să urmărim calea Torei sau calea suferinței pentru a atinge eternitatea în starea a treia.

Despre ce vorbește Baal HaSulam? Permiteți-mi să vă reamintesc cu ajutorul unei mici schițe.

Spunem că acea stare, creată de Creator, starea Infinitului, este complet umplută de lumină și aceasta este Malhut. În starea a doua, Malhut efectuează un Ţimţum, devine gol, iar în această stare este umplut treptat cu lumina, efectuează corecții, ceea ce duce în final la a treia stare, când Malhut revine la a fi complet umplut cu lumina.

Acest al treilea stat este echivalent cu primul, singura diferență dintre ele fiind faptul că cel de-al treilea stat a fost realizat chiar de Malhut. Conform schiței de mai sus, prima stare este creată de Creatorul din afară, de lumina înconjurătoare numită Ohr Sovev. Cea de-a treia stare – lumea Infinitului – este obținută prin corectarea lui Malhut în sine, care absoarbe toate aceste proprietăți anterioare. Ele devin proprietățile lui Malhut, care umple întregul volum al Infinității prin atragerea luminii exterioare.

Nu este faptul că Creatorul guvernează și umple lumea Infinitului, ci mai degrabă Malhut umple acest gol din propria dorință. Vom examina modul în care aceste trei state se predetermină reciproc.

Există o oportunitate de a trece de la prima stare la a doua și apoi de la a doua la a treia în felul următor: de la prima stare, trecem la a doua coborând așa-numitele niveluri de descendență (lumile, Parţufim și Sfirot). Acest proces este de obicei descris ca unul care se desfășoară de sus în jos, de la Lumea Infinitului la lumea noastră. Trecerea de la a doua stare la a treia constituie nivelurile de ascensiune (corectare) a sufletelor. Desigur, nu existăm între prima și a doua etapă; nu există încă ființe create. Calea creației începe între a doua și a treia stare.

Există două căi: „calea Torei și calea suferinței”. Diferența este doar în timp. De la început până la sfârșitul fiecărei căi, ar trebui să trec printr-un anumit număr de niveluri. De fiecare dată, în timp ce trec de la un nivel la altul, trebuie să simt răul și corupția stării mele actuale și perfecțiunea așteptată la următorul. Pot evalua corupția nivelului actual și perfecțiunea celui viitor, fie sub influența grupului meu, cărților și Ravului, fie sub influența loviturilor de care voi fi tratat. Aceste lovituri acționează lent; ele sunt întinse în timp și de aceea îmi prelung trecerea pe calea suferinței.

Cu toate acestea, cu ajutorul cărților, Rav-ului și grupului meu, pot realiza rapid corupția stării mele actuale și perfecțiunea stării următoare și, astfel, să înaintez de propria mea voință. Adică, calea în sine nu înseamnă scăparea dintr-o stare coruptă către o stare mai bună prin necesitate, ci mai degrabă înseamnă să fii într-o stare de atingere și înălțare. Calea în sine devine o ascensiune și timpul petrecut în fiecare stare se va micsora literalmente. Aici se află diferența dintre calea Torei (lumina) și calea suferinței.

Doar cu ajutorul unei surse exterioare create de sine, pot începe să avansez pe calea Torei în locul căii suferinței. Eu însumi îmi creez grupul; grupul este cel mai important. Doar cu ajutorul elementului meu complementar, schimbând factorul natural de influență asupra mea cu influența grupului meu, încep să mă mișc mult mai repede. Acesta este cel mai important factor la dispoziția noastră. Studiile noastre nu ne pot garanta niciun avans. Esența a ceea ce studiem este să creăm forțe în jurul nostru care să ne influențeze și să ne îndrepte mai repede decât acele forțe naturale care mișcă restul umanității. Acesta este motivul pentru care ne adunăm; de aceea studiem și încercăm să înțelegem de ce Cabaliștii, care au atins deja acest lucru, ne sfătuiesc cum să ne accelerăm dezvoltarea, trecerea noastră de la a doua stare la a treia.

Așadar, Baal HaSulam spune că toată această suferință este resimțită doar în Klipa corpului nostru (adică în dorințele noastre încă necorectate), care a fost creată pentru altceva decât să moară și să fie îngropată.

Aceasta înseamnă că ar trebui să îngropăm aceste dorințe pentru a nu le folosi. Dorințele care nu au fost folosite de om sunt numite moarte.

Acest lucru subliniază că voința de a primi (dorința egotistică de a obține totul, de a se umple pe sine) a fost creată doar pentru a fi distrusă în modul în care există, în modul său inițial, de a fi șters și transformată în voința de a se da. Suferința ne este dată doar pentru a descoperi neînsemnătatea și răul voinței de a primi.

Cu alte cuvinte, există un obiectiv în suferință, o oarecare cauzalitate, iar persoanele care încearcă să urmeze calea cea bună, înlocuiesc suferința corporală (din egotismul lor nesatisfăcut) cu cele intenționate.

Când întreaga lume este de acord să se elibereze și să anihileze voința de a primi de dragul său, toată lumea va avea doar dorința de a da altora. Această transformare se va întâmpla sub influența unei suferințe enorme despre care Baal HaSulam scrie în articolul său „Ultima generație”, și pe care profeții antici ne-au prezis-o indicând la vremea noastră ca început al acestei perioade.

Când întreaga lume este de acord să se elibereze și să anihileze dorințele egoiste, când va alege să dobândească voința de a dărui, ea va anihila tot răul din lume și toată lumea va fi sigură de o viață sănătoasă și deplină, pentru că fiecare va avea întreaga lume având grijă de el și de nevoile sale. Cu toate acestea, atunci când fiecare dorește să primească doar de dragul său, aceasta devine cauza suferinței, a atrocităților și a războaielor de care nu putem scăpa. Această dorință slăbește organismul cu boli și durere.

Adică, pe toate nivelurile noastre, suferința este determinată de egoismul nostru comun. În mod firesc, pe măsură ce umanitatea evoluează, această suferință va crește doar până la punctul de a deveni atât de insuportabil încât fiecare va dori să scape de propriul egoism doar pentru a opri suferința. Prin urmare, este numită calea suferinței. Imaginați-vă cât de multă suferință trebuie să treacă fiecare persoană și umanitate, în ansamblu, pentru a scăpa de bunăvoie de egoism ca sursă de suferință. Cât din propriul rău ar trebui să-și dea seama fiecare? Imaginează-ți ce viitor oribil este în fața noastră într-un astfel de caz!

Pe de altă parte, atrăgând Lumina Superioară în această lume, chiar și grupurile noastre mici scutesc oamenii de suferință, deși nu știu nimic despre Cabala ca metodă de a atinge fericirea. Le oferim deja niște factori interni conștienți care îi ajută să găsească rapid răspunsuri corecte la întrebările lor despre suferință. Vedem cum o persoană nouă vine într-un grup și fără să știe sau să înțeleagă ce face grupul, în niciun timp nu se adaptează la ceea ce este învățat acolo.

A fost nevoie de cei care au studiat timp îndelungat luni sau ani pentru a ajunge la acest nivel, în timp ce noii veniți sunt atât de repede în absorbție. Acest lucru se întâmplă pentru că am deschis calea pentru ei. Mai mult, fiecare generație care este angajată în lucrare spirituală influențează în mod similar toate generațiile consecutive.

Deci nu ar trebui să ne gândim la suferințele enorme care ne așteaptă. Prin creșterea numărului de oameni care studiază Cabala, ajutăm lumea să ajungă mai repede la realizarea răului. În viitorul apropiat umanitatea va înțelege clar că egoismul este sursa fiecărui rău. Nu ne rămâne decât să arătăm că există o metodă de a transforma acest rău spre bine.

Astfel, putem vedea că toată suferința din lumea noastră există doar pentru a deschide ochii, a ne obliga să scăpăm de egoismul rău al corpului nostru și să atingem forma perfectă a dorinței de a dărui. Calea suferinței este destul de capabilă să ne împingă spre această condiție dorită.

Adică, cu cât persoana realizează mai devreme motivul suferinței sale, cu atât mai repede grupul său îl va putea ajuta, cu atât mai repede va atinge Lumea Superioară, eternitatea, desăvârșirea și înțelepciunea.

Știți că poruncile referitoare la relațiile dintre oameni sunt mai importante decât relațiile omului cu Creatorul, deoarece oferirea celorlalți duce la dăruire Creatorului.

Adică unde și cum pot recunoaște răul? Unde este și care este scopul său? O pot înțelege mai repede lucrând cu prietenii mei dintr-un grup.

Acesta este motivul pentru care se spune că relațiile dintre oameni sunt mai eficiente pentru găsirea răului decât relațiile dintre om și Creator. Deoarece relațiile omului cu Creatorul sunt ascunse de el, el le poate imagina în toate variantele posibile, dar nimeni dintre noi nu va ști cu siguranță, până când ochii noștri se vor deschide și vom vedea adevăratele noastre relații cu Creatorul.

În același timp, relațiile dintre membrii unui grup ca și cu oponenții, antagoniștii sau ca prieteni reali care se îndreaptă spre obiectivul reciproc, acorduri și dezacorduri între ei – toate acestea sunt un teren de testare, un laborator în care persoana poate rapid descoperă motivul stărilor sale teribile. El va înțelege cum poate face schimbările necesare, el poate atinge Lumea Superioară.

Tocmai de aceea ni se oferă această lume și viața noastră printre alți oameni. O societate uriașă este creată cu intenție în jurul fiecăruia dintre noi. Pe de altă parte, fiecare dintre noi are oportunitatea de a crea o societate mică în care să poată lucra la schimbările sale interioare. Le avem pe toate, așa că trebuie doar să le realizăm.

20. După toate cercetările pe care le-am făcut până acum, putem răspunde acum la prima întrebare: „Care este esența noastră?”, Deoarece este esența tuturor tărâmurilor Creației, care nu reprezintă nici mai mult nici mai puțin decât dorința. a primi.

Rezultă că suntem o „dorință de a primi plăcere” creată de Creator.

Nu în felul în care ni se arată în starea a doua (în starea necorectată, departe de perfecțiune, după toate etapele de coborâre ale lumilor și ale Sfirotului), ca voință de a primi doar pentru sine (dorință egoistă), ci în stare unul, în lumea Infinitului, în forma noastră eternă, ca dorință de a dărui, de a face plăcere Creatorului.

Dar, chiar dacă, în realitate, nu am atins încă starea a treia (în senzațiile noastre) și rămânem în continuare în limitele timpului (adică, continuăm să urcăm nivelurile de corecție), aceasta nu ne micșorează în esență (întrebarea a fost – care este esența noastră. Faptul că suntem acum în starea de imperfecțiune nu ne diminuează esența interioară), deoarece starea noastră a treia (starea viitoare) este garantată de prezența unuia. Cel care îl va primi în viitor este similar cu cel care l-a primit deja (dacă știe exact ce primește și este absolut încrezător în starea sa viitoare).

Dacă am avea „credința”, adică nu egoismul, ci dorința de a da, atunci am simți în prealabil a treia noastră stare. Ar fi deja strălucitor asupra noastră de departe, chiar și în stările noastre necorectate, întrucât Ohr Makif (Lumina Înconjurătoare Ohr Makif) strălucește asupra noastră.

În acest caz, nu am simți niciun fel de probleme, nici o imperfecțiune, chiar și în statul doi, pentru că am primi luminiscența de la viitorul nostru stat 3. Aceasta seamănă cu o persoană care, cu toate responsabilitățile și sarcinile pe care trebuie să le facă în timpul zilei, așteaptă seara când va primi ceva extraordinar, ceva minunat. Trăiești în așteptarea serii.Ești sigur că va fi ceva cu adevărat special, ceva interesant și iluminator. Întreaga ta zi se schimbă complet. De ce? Se va întâmpla doar seara! De aceea, dacă am putea vedea starea noastră viitoare (este posibilă doar în Lumina reflectată), aceasta ar fi deja strălucitoare asupra noastră și ar fi ca și cum am fi în acea Lumină.

Deseori, când persoana este controlată de dorințele lui egoiste, anticiparea unei stări mai bune este uneori mult mai puternică decât starea reală, când o atingem. Acest lucru se datorează faptului că anticiparea este cauzată de Lumina Înconjurătoare și nu este limitată de Kelim, de dorințele mele. Este nelimitat pentru că primesc lumina de departe; nu este în interiorul Kelim meu; vine din afară; este în jurul meu. Este ca lumina Infinității, așa că așteptarea acesteia este întotdeauna mult mai promițătoare și mai interesantă decât sentimentul plăcerii actuale.

Prin urmare, chiar și acum putem fi în acea stare (deși suntem într-adevăr în statul doi) primind luminescența stării trei, dar numai dacă posedăm lumina reflectată. Baal HaSulam spune că, chiar dacă în realitate nu am ajuns la statul trei și rămânem limitați în limitele timpului, acest lucru nu ne diminuează în cea mai mică măsură esența, deoarece viitorul nostru stat trei ne este garantat de statul actual. Iar cel care va primi în viitor este similar cu cel care a primit deja.

Factorul timp devine o problemă atunci când persoana are îndoieli (adică, când există lipsă de credință) dacă va completa tot ceea ce se presupune că va completa în timpul dat. Deoarece persoana atinge o astfel de stare atunci când nu mai are îndoieli, este ca și cum ar atinge starea a treia.

Deci care este sarcina noastră astăzi? Care este cel mai important lucru de făcut? Ar trebui să simțim imediat Infinitatea, eternitatea, starea de atingere absolută și omniprezență. Viața și moartea corpului devin irelevante. Totul depinde de însușirea atributelor lui Bina (credința). De îndată ce se va întâmpla acest lucru, lumina stării trei va începe să strălucească asupra noastră.

Corpul malefic (dorințele noastre necorectate) pe care le-am primit în prezent nu ne diminuează esența, deoarece corpul cu toate achizițiile sale va dispărea împreună cu sursa sa – sistemul forțelor impure. Cel care dispare este similar cu cel care a dispărut deja, ca și cum nu ar fi existat niciodată.

Așa arată Creația de la nivelul următor, iar dacă ne ridicăm deasupra ei și privim în urmă și înaintea noastră, atunci egoismul dispare și starea perfectă începe să strălucească asupra noastră.

Cu toate acestea, esența sufletului îmbrăcat în trup este doar dorința de a dărui, care este înrădăcinată în sistemul a patru lumi pure: Aţilut, Bria, Yeţira, Asiya. Această dorință este eternă, deoarece este proprietatea Sursei vieții. Este invariabil și, prin urmare, veșnic.

Pentru a înțelege mai bine, să ne uităm la imaginea următoare.

Creatorul a creat, de sus în jos, voința de a primi plăcere. Această voință de a primi este dorința de a-L simți. Dacă Creatorul este lumina, atunci dorința de a primi este dorința de a simți lumina.

Această dorință nu este nici bună, nici rea; este esența Creației. Din cauza ruperii vaselor, a primit de la Bina intenția de a folosi dorința: singur sau pentru Creator. Suprastructura apare deasupra dorinței. Prin urmare, există dorința, lumina sau sursa luminii (Creatorul) și intențiile privind modul de utilizare a dorinței. Asta e tot.

21. Nu vă lăsați rătăciți de filosofii care spun că esența sufletului este o substanță a minții și că există doar prin conceptele pe care le învață și de acolo crește și ele sunt esența ei. Problema continuării sufletului după plecarea trupului depinde exclusiv de întinderea conceptelor pe care le-a dobândit, până când în lipsa unor astfel de concepte, nu mai rămâne nimic de continuat.

Filosofia afirmă că existența omului depinde de cunoștințele sale despre natură. Ce este conținut în această cunoaștere? Este doar o înțelegere a ceea ce există în afara mea. În primul rând, această cunoaștere este absolută? Chiar și prin cercetare, înțelegem că lumea pe care o simțim în jurul nostru nu este altceva decât rezultatul percepției noastre subiective. Dacă am avea simțuri diferite, am simți lumea cu totul altfel, nu ca aer, corpuri solide sau stări lichide, gazoase și plasmatice ale materiei. Lumea ar avea un grad de densitate complet diferit și alte calități percepute.

Modul în care lumea există în jurul nostru este doar o consecință a stărilor noastre interne. De aceea, stipularea filozofiei că viața omului este dependentă de concepția sa despre lumea exterioară, contrazice cardinal opinia Cabalei.

De asemenea, este inacceptată de inimă și oricine a încercat vreodată să dobândească anumite cunoștințe știe și simte că mintea în sine este o posesie și nu posesorul.

Cu toate acestea, așa cum am spus, toată substanța creației reînnoite, atât substanța obiectelor spirituale, cât și substanța obiectelor corporale nu este mai mult și nu mai puțin decât o voință de a primi.

Esența noastră este voința de a primi. Mai mult, orice diferență între o esență și alta stă în dorințele lor de a primi, care generează nevoi în cadrul fiecărei esențe, care la rândul lor creează anumite gânduri și cunoștințe care sunt suficiente pentru a satisface aceste nevoi. Prin urmare, dorințele sunt chiar miezul a ceea ce este în noi. Mintea noastră este creată pentru a satisface aceste dorințe. Esența noastră nu este mintea; este voința de a primi.

La fel cum dorințele umane diferă unele de altele, la fel și nevoile, gândurile și ideile lor. De exemplu, cei a căror voință de a primi este limitată la dorințele bestii, nevoile lor, gândurile și ideile lor își propun să satisfacă aceste dorințe.

Oamenii diferă doar în combinațiile dintre dorințele lor. Mai mult, nu putem face nimic cu oamenii. Nu îi putem afecta din afară, indiferent de presiunea pe care o punem. Cumva, ar trebui să găsim indirect o modalitate de a accelera dezvoltarea și trecerea lor de la nivelul animat la om și de la om la spiritual. Dacă nu se schimbă dorințele persoanei, nu am fi în stare să-i dăm nimic care nu este în acord cu dorințele sale, deoarece esența lui este o dorință. Nivelul actual de dezvoltare a dorințelor sale constituie adevărata sa stare.

În fiecare dintre noi, există cinci niveluri de dorințe: încă, vegetativ, animat, uman și spiritual. Zero, unu, doi, trei și patru sunt cinci tipuri de dorințe (sau cinci tipuri de Dargot Aviut), cinci tipuri de ego. Acesta este modul în care oamenii evoluează. Cu toate acestea, dacă persoana atinge un nivel în care trece de la dorințele umane la cele spirituale, apare un punct în inima lui și începe să simtă ceva. Acest punct este un început al dorinței spirituale, în timp ce sfârșitul acesteia este similaritate cu Creatorul. Acesta este modul de corectare.

Dorințele evoluează în mod natural până la nivelul spiritual, în timp ce dezvoltarea punctului din inimă poate urmări fie calea Torei, fie calea suferinței. Trăim într-o societate în care fiecare are propriile sale dorințe. În consecință, fiecare persoană există la un anumit nivel de dezvoltare: nemișcat, vegetativ, animat, uman sau spiritual.

Dacă oamenii vin la noi, trebuie să stabilim dacă au atins deja nivelul necesar. Cu alte cuvinte, a trezit rostul inimii lor? Dacă da, atunci aceasta este societatea mea, grupul meu. Caut astfel de oameni pentru a construi o forță în jurul meu care m-ar ajuta să avansez în direcția corectă. Unii oameni vin la noi, cu dorințele lor fiind doar la nivel nemișcat, vegetativ, animat și uman. Dorințele umane includ poftele de avere, onoare, faimă și cunoaștere. Orice dorință sub acest nivel este considerată naturală.

Prin urmare, oamenii al căror nivel de dorință este sub nivelul punctului din inimă nu ne vor înțelege niciodată. Cu toate acestea, pe măsură ce atragem Lumina Înconjurătoare asupra noastră, le ridicăm treptat și ele. Tot mai mulți oameni au venit recent la noi cu o mai mare disponibilitate interioară pentru a ne adopta materialul într-un ritm mereu accelerat.

Cu toate acestea, până când dorințele persoanei nu se vor schimba, nu va putea înțelege nimic. Cu alte cuvinte, toată lumea înțelege doar prin punctul dorinței sale. Cel care a atins un anumit nivel nu vrea decât să îndeplinească dorințele la acel nivel. El nu este nici interesat de dorințele sub acest nivel, căci le-a depășit deja și nici nu înțelege dorințele de mai sus, deoarece le percepe ca fiind destul de ireale.

De exemplu, luați o persoană simplă dintr-un sat, începeți să-i spuneți cât de bine este să scrieți muzică, să pictați și să descoperiți secretele naturii. Neavând astfel de dorințe, pur și simplu nu va înțelege. În mod similar, o persoană obișnuită nu vrea să fie milionară. Prin urmare, fiecare dintre noi acționează numai de la nivelul dorinței care se dezvoltă în noi; prin urmare, ar trebui să ne raportăm la acesta în mod corespunzător. Prin urmare, Baal HaSulam spune că cel mai important lucru nu este cunoașterea sau gândurile umane, ci dorințele. Singurul lucru pe care îl putem face pentru oameni și pentru noi înșine este de a stimula o evoluție rapidă a dorințelor. Acest lucru va conduce lumea către o stare perfectă, rapid și nedureros.

De exemplu, cei a căror dorință de a primi este limitată doar la tipurile de plăcere de animale, nevoile, gândurile și motivele lor sunt îndreptate spre îndeplinirea acestei dorințe în întregul său animal. Chiar dacă folosesc rațiunea și cunoștințele umane în acest scop (de fapt, este timpul să crească), mintea lor este ca mintea unui animal, deoarece sunt înrobiți de dorința animalului și de slujirea acestuia.

Uneori vedem persoane influente și foarte sigure de sine, care, aparent, înțeleg pentru ce trăiesc. Cu toate acestea, în ciuda încrederii în sine și a înțelegerii lor, care sunt dorințele lor reale? De fapt, ei vor doar să dobândească ceva în această viață și să se mulțumească cu ea.

Pe de altă parte, cei ale căror dorință de a primi cereri și delicii umane mari, cum ar fi onoarea, puterea (controlul) asupra altora, care nu este disponibil tipului de animal, principalele lor nevoi, gânduri și cunoștințe sunt destinate numai finalizării dorințele lor, pe cât posibil. Din nou, cei cu dorința de a primi, în general, necesită toate nevoile, gândurile și cunoștințele lor numai pentru a îndeplini în totalitate această dorință.

Mintea, gândurile și cunoștințele sunt menite să servească dorințelor, să le îndeplinească.

22. Aceste trei tipuri de dorințe predomină în fiecare om, dar toată lumea le îmbină în proporții diferite. Toate diferențele dintre oameni provin din acest punct. Vorbind despre proprietățile materiale, puteți trage o analogie cu proprietățile spirituale, în funcție de valoarea lor spirituală.

23. Astfel, sufletele oamenilor cu investirea lor spirituală a luminii reflectate (Ohr Hozer), pe care le primesc de la Lumile Superioare și de la care coboară, nu găsesc decât dorința de a dărui, intenția de dragul Creatorului. Aceasta este esența sufletului. După ce a investit în corpul unui om, acesta poartă în el necesitățile, gândurile și intelectul care au scopul de a oferi, plăcut Creatorului în funcție de valoarea dorinței sufletului.

Baal HaSulam spune că, pe măsură ce avansăm și lucrăm în contact cu Creatorul, începem să-l înțelegem pe Creator și să intrăm la Infinit și Perfecțiune. Realizăm adevărata creație, care se eliberează de existența noastră actuală, se ridică peste nivelul vieții și al morții. Cu toate acestea, continuăm să lucrăm cu dorințele noastre, investindu-le cu intenția de dragul Creatorului. Aceleași dorințe rămân; dobândesc doar o direcție opusă.

În plus, odată cu schimbarea direcției, ele dobândesc, evident, umplere diferită.

24. Astfel, esența corpului este doar dorința de a primi pentru sine în toate manifestările sale și în toate achizițiile sale. Tot ceea ce primește este doar pentru a umple această dorință depravată de a primi, care a fost creată doar pentru a fi distrusă și pentru a dispărea din lume (intenția spre binele unuia este menită), pentru a realiza statul trei la sfârșitul corecției.

De aceea, (intenția noastră egoistă) este muritor și, desigur, imperfect, căci toate achizițiile sale alunecă ca o umbră, fără a lăsa nimic după ele.

Acest lucru poate fi comparat cu propria noastră experiență în această lume. Am trăit deja de câteva decenii aici, dar unde sunt toate acele realizări și plăceri de care ne-am bucurat atât de mult timp în urmă? Toate dispar și persoana rămâne fără nimic la sfârșitul vieții.

De ce nu se acumulează în noi? De ce nu simțim o satisfacție mai mare de fiecare dată? De ce, în starea noastră egoistă, trebuie să-l pierdem mereu pe cel precedent pentru a obține o nouă împlinire?

Cert este că aceasta este legea forțelor impure numită Klipot. Ei nu pot primi mai mult decât o mică scânteie de lumină și, prin urmare, nu sunt capabili să obțină următoarea împlinire înainte de a scăpa de porțiunea lor minusculă anterioară.

Aceasta este esența vieții noastre: expirarea și inhalarea, golirea și umplerea. Acest lucru continuă la același nivel, ca vibrațiile mici: în sus și în jos, în sus și în jos. Mai mult, întreaga noastră viață este realizată din astfel de perioade de golire și împlinire intermitentă.

Prin urmare, Baal HaSulam spune:

De aceea este muritor și, desigur, imperfect, căci toate achizițiile sale alunecă ca o umbră, fără a lăsa nimic după ele.

În același timp, esența sufletului este doar dorința de a dărui. Toate manifestările și achizițiile ei sunt pline de dorința care există deja ca în starea eternă 1 și în starea viitoare 3.

Ce înseamnă a doua stare intermediară? Acesta este punctul meu de plecare de la care ar trebui să ajung la adevărata mea stare. De fapt, suntem deja în această stare. Trebuie doar să o simțim. Astfel, progresul nostru treptat către starea a treia și manifestarea sa treptată reprezintă etapele căii pe care trebuie să le parcurgem.

Nimic nou nu se întâmplă vreodată în lume. Ochii încep să se deschidă și dezvăluiesc treptat Infinitatea în senzațiile mele. Dacă persoana se regăsește astfel, va începe să o simtă.

Încercați să vă acordați acest sentiment: existăm în lumea Infinitului, din care nu percepem decât un fragment minuscul. Trebuie doar să o descoperim. Asta spune Baal HaSulam. În acest fel, giulgiul va dispărea împreună cu toate manifestările sale și va apărea lumea eternă, infinită.

Dar ce ar trebui să dispară? Prin giulgi, ne referim la corpul nostru egoist care este destinat să moară, să fie îngropat și să dispară complet. Corpul egoist este intenția noastră de a primi pentru noi înșine.

Dimpotrivă, eliberarea din corpul necorectat o face mai puternică, astfel încât ea să se poată ridica în paradis (Grădina Edenului).

Paradisul sau Grădina Edenului este Malhut din lumea Aţilut care a dobândit proprietățile lui Bina.

Astfel, am spus clar că eternitatea sufletului nu depinde de cunoștințele pe care le are, după cum consideră filozofii. Veșnicia sufletului este în esența ei, adică în dorința ei de a dărui.

Sufletul este etern; este dorința de a primi inițial creat cu intenția de dragul Creatorului.

Cunoașterea pe care a obținut-o este răsplata ei și nu o reprezintă.

Adevărata cunoaștere este Ohr Hohma care intră în intențiile corectate.

25. Din aceasta, vom găsi o soluție completă la cea de-a cincea analiză, în care am întrebat dacă este cazul că corpul este atât de imperfect (prin corp nu ne referim decât la dorința egoistă cu intenția pentru sine) încât, dacă nu este descompus, sufletul curat (prin suflet înseamnă Lumina Superioară care intră în intenția de dragul Creatorului) nu poate intra în ea, de ce se întoarce și se înviorează ridicându-se din morți? După cum spune înțelepții, morții (adică, toate aceste intenții egoiste pentru sine) sunt înviați cu toate neajunsurile lor, astfel încât nimeni nu ar putea spune că nu sunt aceleași trupuri.

De ce trebuie să luptăm prin aceste idei intenționat de confuze din textele Cabaliștilor? În conformitate cu ceea ce am văzut în articolele anterioare, sufletul și corectarea ei depind nu de cunoaștere, ci de o schimbare a dorințelor și intențiilor. Prin urmare, Cabalistul, chiar dacă scrie articole pe care le studiem acum care ar trebui să arunce o lumină asupra stării noastre, este cel mai puțin preocupat de înțelegerea noastră despre ceea ce vrea să spună. Intențiile sale cu privire la noi sunt foarte diferite.

El vrea ca noi, pe jumătate adormiți, pierduți, inconștienți și derutați să îi urmăm gândurile. El nu cere de la noi o înțelegere a textului pe care îl citim acum. Ceea ce cere el este prezența noastră în acel lanț de gândire, pe care îl desfășoară înaintea noastră. Ține-te de el ca un copil mic. Nu contează cât de mult înțelegeți. Cel mai important este dorința ta de a merge împreună cu el.

Doar fii cu profesorul tău, du-te împreună cu el și el te va conduce înainte. Persoana nu poate înțelege niciodată o stare superioară cu mintea unei stări inferioare, deoarece dorințe, funcții și legi foarte diferite guvernează la un nivel superior. Nu se va ridica niciodată la nivelul următor înainte de a-l înțelege. Este absolut imposibil. Cabalistul își încurcă intenționat textele, pentru că dorește să simțim nevoia să ne agățăm de el. Vrea să-l urmărim în întuneric, ca și cum suntem mici, neputincioși și orbi.

Prin urmare, această stare de confuzie, neînțelegere și ignoranță este bună. Trebuie doar să ne dăm seama că nu este mintea pe care trebuie să o folosim, ci intenția noastră de a fuziona cu Creatorul. Ar trebui să ne folosim dorințele, nu intelectul, deoarece intelectul nostru nu poate funcționa acolo. Funcționează numai în lumea noastră. Este de nivel animat, nu spiritual. Când ne vom face dorințele spirituale, mergând mână în mână cu Cabalistul care ne ghidează, dorințele noastre se vor schimba. Ele vor genera gânduri foarte diferite, menite să îndeplinească aceste dorințe noi, spirituale, să le corecteze, să le ridice și mai sus, să le absorbe și să le înțeleagă.

Adică mintea este o consecință pură a dorințelor noastre și evoluează împreună cu ele. Prin urmare, se spune că suferința face unul mai înțelept. Este cu adevărat așa! Deoarece mintea, intelectul este consecința necesității de a scăpa de suferință. Niciodată nu trebuie să spere mai întâi să afli ceva despre spiritual și apoi să te ridici la nivelul cunoștințelor tale. Nu! Mintea se dezvoltă numai în conformitate cu o schimbare a dorinței. Avansăm mereu în acest fel. De aceea, o spun din nou: nu contează deloc care este starea dvs. în timpul lecției, chiar dacă nu știți limba sau nu vă puteți „porni” creierul astăzi. Singurul lucru care contează este să îți dorești să urmezi autorul, lectorul, profesorul. Dacă o faci, înaintezi. Și invers, când vii la clasă relaxat, capabil să prinzi totul cu intelectul tău ascuțit, cu mintea ta întrebătoare, te jefuiești, pentru că îți schimbi toată energia din obținerea informațiilor spirituale pentru a obține împlinirea pur intelectuală.

Trebuie să înțelegeți că acest lucru este din planul creației în sine; astfel, de la primul stat. Am spus că, de îndată ce planul va încânta creația, el nu reușește să creeze în suflete o dorință imensă de a primi această plăcere, care este în planul creației, pentru că o mare plăcere necesită o dorință imensă (Creatorul a dorit să ne încântă cu Infinit; prin urmare, El a creat în noi dorința infinită).

De asemenea, am spus că această dorință uriașă de a primi este singura creație nouă, care a fost creată, deci nu a fost deloc nevoie de ceva mai mare pentru a îndeplini planul creației. Prin natura sa perfectă, Creatorul nu face nimic de prisos.

Un lucru de care Creatorul avea nevoie pentru a oferi încântarea este dorința de a primi încântarea.

De asemenea, am spus că această dorință uriașă de a primi a fost exmatriculată complet din sistemul lumilor pure și a fost dată sistemului lumilor impure. Ele sunt sursa provenienței și existenței corpurilor, cu toate achizițiile lor în această lume, până când un om atinge vârsta de treisprezece ani (adică dorințele egoiste).

Este doar un număr arbitrar folosit de Baal HaSulam pentru a ne confunda. Când menționează anumite numere, cum ar fi 40, 13 sau 70 de ani, el implică o anumită stare interioară a persoanei.

Astfel, dezvoltarea noastră poate fi împărțită în două perioade: prima, când suntem sub puterea dorințelor egotistice – în mod convențional, această perioadă se numește vârsta înainte de 13 ani, înainte de a împlini vârsta. După vârsta de 13 ani, o persoană cu ajutorul luminii superioare începe să-și înțeleagă sufletul, ceea ce înseamnă să-și corecteze dorința de la egotism la altruist. Această tranziție se numește în mod convențional „13 ani”.

Adică, de la acest nivel, persoana începe să se intereseze de Cabala. El finalizează prima etapă a dezvoltării sale (realizarea răului) și începe să se corecteze și să dobândească intenție pură. El există deja în detrimentul lumilor pure în conformitate cu atingerea sufletului. Adică înainte de a ajunge la statul numit „13 ani”, persoana există sub puterea lumilor impure. În această stare, i se dă constant tot mai mult egoism și îl absoarbe până când începe în sfârșit să-și dea seama cât de dăunător, deșart și rău este.

În cele din urmă, persoana ajunge la un moment de cotitură în care simte nevoia să înceapă să-și corecteze egoismul. Acest punct este denumit „venirea vârstei”. Din acest moment, este considerat adult, adică el începe să obțină ecranul care îi oferă capacitatea de a lucra cu dorințele sale în modul altruist.

S-a spus, de asemenea, că în timpul a 6000 de ani care ne-au fost acordate pentru lucrările privind corecțiile, corpul, adică dorința uriașă de a primi, rămâne necorectat. Toate corecțiile care sunt rezultatul muncii noastre se întâmplă doar cu sufletul (cu intenția). Sufletul care se înalță la niveluri mai înalte de puritate și sfințenie nu face decât să crească dorința de a dărui.

De aceea, corpul este predestinat să moară, să fie îngropat, să se descompună, deoarece nu face nicio corecție și nu poate exista cu adevărat așa. Din păcate, dacă această dorință uriașă de a primi din această lume ar dispărea, planul creației nu va fi îndeplinit. Ființele create nu ar primi toate marile plăceri pe care El le-a planificat pentru ei. O dorință enormă de a primi încântare și plăcere mare se corelează între ele. De îndată ce dorința de a primi scade, plăcerea de a primi se diminuează și la același nivel.

Ce încearcă să spună Baal HaSulam?

El vorbește despre etapele dezvoltării noastre. Există dorința inițială – Malhut și lumina. În următoarea etapă, același Malhut dobândește intenții egotistice pentru sine. Următoarea etapă este necorectată. O numim Şevira. După aceea, Malhut „se distruge”, deoarece dorește treptat să dobândească dorința de dragul Creatorului. Opera de-a lungul a 6.000 de ani este o trecere treptată de la intenția de dragul propriu la intenția de dragul Creatorului. În acest caz, corpul nu este luat în considerare. Se distruge constant. Când intenția de a fi Creatorul este pe deplin obținută, voința de a primi este înviată. Aceasta constituie cel de-al șaptelea mileniu, când așa-numiții „morți” se ridică din mormintele lor și se unesc treptat cu intenția pură de dragul Creatorului. Următoarea etapă marchează realizarea corectării finale și complete, când intenția de dragul Creatorului prevalează.

Există numai Creatorul și Creația Lui. Creația este o dorință și tot ceea ce este deasupra ei este intenția. Creatorul a creat dorința și aceasta este esența noastră. Intenția este o suprastructură construită deasupra dorinței și pare doar să corecteze această dorință și să o facă similară cu Creatorul.

La început, primim o intenție egoistă care este îndreptată către noi înșine, egoul nostru. Îl transformăm apoi în opusul său. Această transformare are loc în așa-zișii 6.000 de ani. Sfârșitul acestei perioade marchează o achiziție completă a intenției altruiste. În mileniul al șaptelea, dorința este corectată împreună cu intenția. După aceea, Kli există sub forma sa infinită. Ce este „forma infinită”? Nu înseamnă nicio limitare pentru vreuna dintre dorințele inițiale. Intenția de dragul Creatorului face ca creația să fie similară cu El. Nu studiem ce se întâmplă cu creația după aceea.

26. După cum sa spus deja, statul unu obligă statul trei să existe. A apărut în toată completitudinea sa, ca și în starea unuia, conform planului creației;

Baal HaSulam spune că Creatorul a creat Malhut în centrul lumii Infinitului. Malhut este în interiorul luminii numite lumea Infinitului. Acesta este unul de stat.

El a creat, de asemenea, statul trei, în care Malhut există în starea Infinitului, plină de lumină, unde totul este în interiorul ei. Deci, care este diferența? Diferența constă în faptul că în primul caz numai Malhut a constituit creația; acum s-a extins și a umplut întregul volum al lumii Infinitului.

Acest lucru se datorează faptului că trecând prin așa-numita perioadă de corecție, a trecut de la statul unu la statul trei. Malhut a devenit similar cu întregul volum, pe care îl numim „lumea Infinitului” sau Creatorul. Putem realiza starea trei fie luând calea Torei (adică, corectarea cu ajutorul luminii), fie calea suferinței.

În orice caz, ambele state sunt identice în ceea ce privește Creatorul. Timpul și corectarea nu există pentru Creator, deoarece în ceea ce privește El, aceste stări sunt destul de evidente și reale. Doar noi, care ne deplasăm pe această cale, trecem treptat dintr-o stare în alta.

Această tranziție constă din mai multe etape. Prima este numită „construcția lumilor”, a doua – „corectare” și a treia – „ascensiune a sufletelor”. Prima etapă necesită existența celei de-a treia.

Deci, statul obligă învierea trupurilor moarte. Adică dorința lor uriașă de a primi ceea ce a devenit inutil, s-a încheiat și s-a descompus în starea a doua (în timpul corectării). Trebuie să se ridice din nou din morți, în proporțiile sale enorme, fără nicio reducere, adică cu toate neajunsurile sale anterioare.

Munca începe din nou pentru a transforma dorința enormă de a primi în dorința de a-i fi dăruit de dragul Creatorului. Aici câștigăm de două ori: În primul rând, avem ocazia să obținem abundența și plăcerea care se află în planul creației. Avem deja o dorință uriașă de a primi, care urcă împreună cu aceste plăceri.

În al doilea rând, primirea în acest fel va fi egală cu dorința de a încânta Creatorul și va fi o dăruire „pură”. Cu alte cuvinte, câștigăm echivalența proprietăților cu Creatorul, care este completarea completă a statului nostru cu starea a treia.

Baal HaSulam dorește să ne spună că acea stare, în care a fost creată voința de a primi plăcere, este o dorință naturală minimă. Într-o etapă ulterioară, această dorință este completată cu un imens „greutate” – intenția pentru sine. Această intenție negativă trece printr-o perioadă numită „realizarea răului” și este complet respinsă de persoană (considerată „moartă”). Persoana care studiază Cabala dobândește intenția de dragul Creatorului cu ajutorul Lumii Superioare.

Acest lucru realizat, persoana își îndeplinește dorințele de intenția dobândită și le „învie”. Când dorințele sunt folosite cu intenția de dragul Creatorului, persoana devine complet similară cu Creatorul.

Există mai multe etape în dezvoltarea noastră. La început, avem o singură dorință. Ulterior dobândim intenția egoistă numită „ego-ul nostru”. Fiind proprietățile noastre naturale, dorințele noastre nu sunt luate în considerare indiferent de ceea ce sunt și ce formă iau. Intenția (în ce scop ne folosim dorințele) este critică.

Orice dorințe ar putea avea copiii noștri, nu îi considerăm egoisti. În opinia noastră, seamănă cu animale mici și le tratăm cu bunătate. Dacă un copil ia ceva ce nu îi aparține, nu îl considerăm ca un furt, ca ceva rău. Judecăm fiecare acțiune după intenția care stă în spatele ei.

Răul începe atunci când dobândesc intențiile egoiste. Le recunosc ca fiind „moarte” și mă abțin să le folosesc. Mă detașez de intențiile mele anterioare, îmi neutralizez dorințele și dobândesc intenția de dragul Creatorului sub influența Lumii Superioare.

Prima etapă continuă în timp ce studiem Cabala. În timpul studiilor noastre, lumina din jur coboară asupra noastră. La o anumită etapă începem să ne percepem pe noi înșine ca egoisti, adică oameni malefici total opuși oricărui lucru spiritual. Acest lucru se întâmplă pentru că sub influența Lumii Superioare, începem să simțim propriul rău. Pe măsură ce ajungem într-o stare în care nu putem folosi nici intenția pentru binele nostru, nici dorințele noastre, vom face un fel de Ţimţum Alef și vom fi gata să primim doar proprietăți spirituale. Următoarea etapă este recepția lui Masah (sau „credința”), un nou Kli, intenția de dragul Creatorului.

Imediat ce o primim, trecem la următoarea etapă numită „înviere” și „asemănare cu Creatorul”. Baal HaSulam scrie despre aceste etape în articolul 26.

27. Într-adevăr, învierea nu poate avea loc înainte de sfârșitul corecției; adică la sfârșitul statului doi.

Baal HaSulam spune: învierea morților (adică dorințele și intențiile noastre pe care le-am refuzat să le folosim) are loc atunci când dobândim intenția de dragul Creatorului (Kelim de Ashpa’a). În următoarea etapă, adăugăm AHP la Galgalta ve Eynaim. Acesta este AHP pe care l-am ignorat, considerat mort înainte și acum a reînviat. Astfel, formăm un Parţuf complet din zece Sfirot similar cu Creatorul.

Recepția Galgalta ve Eynaim este numită „dobândirea intenției de dragul Creatorului”. Adăugarea ulterioară a AHP apare atunci când resAHP are loc atunci când resAHP ureptăm vechile noastre dorințe anterior neutilizate. Deci revigorarea dorințelor morților, sau așa cum o descrie Tora, „învierea morților” se întâmplă chiar înainte de sfârșitul corecției. Desigur, nu un cuvânt din ceea ce spunem nu se referă la corpurile noastre biologice. Vorbim doar de dorințe. Orice se găsește în lumea noastră nu are nicio continuare.

Prin urmare, după ce am realizat eradicarea dorinței noastre uriașe de a primi și a câștigat dorința de a dărui, am fost privilegiați să atingem nivelurile sufletului care se numesc Nefeş, Ruah, Neşama, Haya și Yechida. Am câștigat cea mai mare perfecțiune, astfel încât trupul să apară din morți în toată dorința sa enormă de a primi. Acum nu ne mai amenință cu o separare de fuziunea noastră cu Creatorul. Dimpotrivă, adăugând dorințele corpului (AHP (AHP ()) obținem peste el și îi oferim forma de dăruire (asemănare cu Creatorul). Acest lucru este adevărat despre orice proprietate rea.

Baal HaSulam spune că, în primul rând, respingem dorințele noastre originale și facem un Ţimţum asupra lor. În al doilea rând, dobândim o dorință nouă. A treia noastră acțiune este învierea vechii noastre dorințe.

El spune că aplicăm aceeași metodă în lumea noastră.

Se ocupă corect de orice proprietate proastă individuală de care vrem să scăpăm. La început, trebuie să renunțăm complet pentru a nu rămâne nimic (adică să-l neutralizăm complet). Apoi puteți să vă întoarceți (prin atașarea treptată a AHP), să-l încercați din nou și să-l aduceți (AHP (AHP ()) la linia de mijloc.

Această perioadă este foarte lungă. La început, studiem și încheiem treptat că toate suntem făcuți din rău. Atunci obținem Credința și Kelim din Galgalta ve Eynaim și le înălțăm. Începând cu perioada „învierii morților” începem să ne atașăm de noi înșine AHP.Procesul similar are loc în lumile de asemenea.

Existăm în această lume, traversăm Mahsom-ul, dobândim Kelim din GE (Aviut 0 și 1) și ajungem în cele din urmă la Aviut 2 (Credința absolută), trei și patru (învierea morților). Sechestrul răului are loc atunci când Mahsom-ul este trecut. „Învierea morților” este AHP de Aliya. Dobândind GE-ul ne atașăm treptat AHP. Numai atunci când persoana poate începe să-și crească AHP, devine similară cu Creatorul, deoarece numai primirea de dragul Creatorului este considerată daruire.

Când Kelim din GE sunt tot ce am, nu învăț decât să dăruiesc. Daruirea reală nu poate fi decât la ultimele trei și patru niveluri, când prin primirea plăcerii, persoana se bucură de Creator.

Prin urmare, învierea morților are loc chiar înainte de Gmar Tikkun (sfârșitul corectării). Doar la acest nivel se poate realiza similitudinea cu Creatorul.

28. După cum spune înțelepții, „În viitor, morții se vor ridica cu defectele lor și vor face o recuperare completă”. Adică, la început, același corp egoist se ridică din morți. Este o dorință imensă, nelimitată de a primi, una care a fost hrănită de sistemul forțelor impure înainte de a fi onorată să fie purificată de lumină cu ajutorul Cabalei.

Desigur, aceasta este o alegorie. Niciun cadavru nu se va ridica din mormintele lor. Când începem să colaborăm cu AHP-ul nostru mort anterior, acesta apare în toată vicleșugul său inițial (Aviut 3 și 4). Începem să corectăm egoismul emergent pe ultima niveluri de asemănare cu Creatorul. Înainte de aceasta, a fost doar perioada de pregătire. Deși suntem în lumea spirituală, acestea sunt doar Kelim de Ashpa’a (vase ale darurilor) Cu toate acestea, la nivelurile trei și patru , obținem recepție de dragul dăruirii, care este echivalent cu dăruirea absolută.

Ne scăpăm complet de dorințele egoiste, dobândim intenții altruiste și începem să înviem dorințele noastre moarte de la cel mai mic la cel mai mare, în timp ce le atașăm de intențiile altruiste. Aceasta este ordinea corectării.

Astfel, toate dorințele noastre se recuperează și obțin asemănarea proprietăților cu Creatorul. Din aceasta, putem înțelege de ce morții trebuie să se ridice din mormintele lor cu toate defectele lor. Expresia „Nimeni nu ar spune că acestea sunt corpuri diferite” înseamnă: nimeni nu ar spune că această formă este diferită de cea care se afla în Gândirea creației. Dorința uriașă de a primi abundența planului de creație a fost dată doar temporar în puterea Klipotului (intenția pentru sine).

Drept urmare, dorința este dată persoanei de a corecta cu intenția „de dragul Creatorului”. El nu numai că devine similar cu Creatorul în acțiunile sale, ci devine egal cu El prin faptul că atinge nivelul final al existenței. El nu numai că intră în senzațiile Creatorului, dar atinge și Gândirea creației, eternitatea, perfecțiunea, infinitul și libertatea absolută.

La aceasta, lumea noastră își pierde semnificația, dispare din senzațiile persoanei care acum include toate celelalte suflete.

Ar trebui să ajungem la această stare în timp ce trăim în această lume. Ar trebui să atingem și să simțim toate nivelurile spirituale în timp ce suntem în corpul nostru biologic. Toată lumea are această oportunitate.

29. Din tot ceea ce am explicat, este posibil să răspundem la a doua întrebare: Care este rolul nostru în lungul lanț al realității în care suntem mici legături de-a lungul vieții noastre scurte?

Venim în această lume pentru a petrece aproximativ 60-70 de ani și nu avem niciun indiciu despre cum o să le trăim sau ce putem face din această viață. Primii 20-30 de ani sunt petrecuți pentru a ajunge la vârsta adultă. Ultimii ani nu contează, pentru că devenim prea slabi, indiferenți și obosiți. Nu ne rămâne decât câțiva ani pentru a pune o întrebare despre sensul vieții și a înțelege ceva.

Care suntem și care este scopul nostru, cum putem face sau influența ceva, dacă existența noastră conștientă este atât de sumară? De ce suntem atât de sensibili la această întrebare încât animalele nu se pun niciodată? Acest lucru spune Baal HaSulam:

Ar trebui să știți că munca noastră în anii vieții noastre constă din 4 perioade. În prima perioadă, persoana dobândește o dorință imensă, nelimitată de a primi în toată depravarea sa, rămânând sub puterea sistemului celor 4 lumi impure ale ABYA. Acesta este AHP, pe care îl distrugem treptat. De ce omul dobândește mai întâi dorințe enorme de la tot Klipotul? Dacă nu am avea acea dorință necorectată de a primi, nu am fi în măsură să o corectăm, deoarece puteți corecta doar proprietățile pe care le aveți.

Primii noștri pași constau în dobândirea cât mai multor dorințe, deși aspirăm la spiritual! De fapt, nu ne străduim să ne satisfacem dorințele egoiste. Cu toate acestea, pe măsură ce aspirațiile spirituale ale persoanei cresc, dorințele sale egoiste se trezesc și se dezvoltă și ele. De aici cuvintele: „Cel care aspiră mai înalt decât alții are egoism mai mare” sunt foarte adevărate.

Nu vă mirați de sentimentul crescând al egoismului nostru. Acest lucru se întâmplă nu doar pentru că ne înțelegem pe noi înșine mai bine, ci și pentru că sunt descoperite în noi proprietăți egoiste mai mari. În acest fel, dobândim Kelim din AHP, vasele egoiste în forma lor egoistă (cu intenția pentru sine).

Prin urmare, dorința de a primi, pe care corpul nostru o are de la nașterea sa în această lume, nu este suficientă … Pentru o anumită perioadă de timp, ar trebui să fim sub influența Klipot, adică lăsăm inconștient și fără voie să dorim ca dorințele egoiste să crească în ne.

Perioada în care dorințele egoiste cresc în persoană este numită „13 ani”. Aceasta înseamnă că forțele impure ar trebui să controleze persoana și să-i ofere o parte din lumina lor sub influența căreia dorința sa de a primi ar crește, deoarece plăcerile care forțele impure furnizează dorința de a primi extind și cresc cererile sale.

Afectat de Lumina Superioară, egoismul crește zi de zi, pentru că avem nevoie din ce în ce mai mult de această lumină. Prin influența Sa intenționată, Creatorul face ca egoismul nostru să crească.

De exemplu, când omul se naște, nu există decât o dorință pentru o singură porțiune, nu mai mult. Când forțele impure umplu dorința cu această porțiune, dorința de a primi se dublează imediat. Când forțele impure satisfac dorința crescută, aceasta se extinde și dorește să primească de patru ori mai multă plăcere.

Dacă persoana nu începe să se limiteze și să dobândească intenția de dragul Creatorului (Kelim din GE), cu excepția cazului în care el se purifică, desface toate legăturile cu egoismul și face un Ţimţum Alef (se elimină cu AHP-ul său), el va continua alungând diverse plăceri ale acestei lumi. De fiecare dată când primește o oarecare satisfacție din partea Klipa, dorința lui ar deveni de două ori mai mare decât înainte. Prin urmare, se spune:

Dacă persoana nu purifică dorința de a primi pentru a o transforma în dăruire, aceasta crește în timpul vieții sale, până când moare fără să obțină obiectivul dorit.

Acest lucru se întâmplă cu noi în timpul tuturor încarnărilor noastre, până când nu înțelegem cu adevărat că căutarea plăcerii nu duce niciodată la împlinire.

Un post de televiziune local mi-a fost solicitat să comenteze vizita Madonei în Israel și planurile ei de a realiza un videoclip despre Cabala. Oamenii vor să știe de ce a decis să o facă în Israel. Prezentatorii s-au întrebat cu adevărat nedumerit de ce ar veni cineva care aparent totul, milioane de dolari, influență și faimă, dintr-o dată să caute Cabala, ar veni în Israel, deși situația de aici este destul de volatilă. De ce ar promova Madonna Cabala?

Le-am spus că persoana ajunge într-o stare, când a obținut în mod ostensibil în această viață tot ce și-a dorit vreodată. Cu toate acestea, el își dă seama brusc că de fapt nu are nimic. El înțelege că prin creșterea dorințelor sale nu va decât să-și intensifice suferința, adică va crește golirea Kelim său, a senzațiilor sale. Deci, instinctiv, el începe să caute o metodă alternativă de împlinire și descoperă că această metodă se află la un nivel mai mare decât urmărirea obișnuită a plăcerilor.

Vedem că, după ce și-au satisfăcut dorințele mari, oamenii ca Madonna simt brusc că nu este sfârșitul, că mai multă plăcere așteaptă să fie primit. Aceste dorințe sunt pur egoiste, dar, din păcate, gazdele emisiunii TV nu se simt așa. Totul depinde de nivelul de dezvoltare a egoismului.

Astfel, persoana este sub puterea Klipotului și a forțelor impure. Sarcina lor este să extindă și să-i crească dorința de a primi și a-l face nelimitat pentru a-i arăta materialul (întregul său AHP) pe care ar trebui să-l lucreze și să-l corecteze.

Până când persoana primește acest AHP, până când o va percepe ca moartă, nepotrivită pentru a fi folosită pentru a primi plăcere, va continua să se reîncarneze în mod repetat.

Simțind dorințele sale moarte care nu sunt în totalitate incapabile să-i ofere o împlinire autentică, persoana va începe să se înalțe și să dobândească un nou Kelim sublim al GE. Acest lucru se întâmplă numai după realizarea răului.

Acest proces poate fi accelerat. Nu ar trebui să încercăm să obținem totul în lume, în timp ce primim lovituri de fiecare dată când se obține ceva fără nicio împlinire. Nu trebuie să mergem până la capăt, când putem economisi timp și a evita suferința cu ajutorul Lumii Superioare.

Atrăgând Lumina Superioară, vedem cât de defecte sunt toate Kelim nostru (AHP). Încă nu l-am folosit, dar vedem cât de rău și opus luminii este. Prin urmare, nu trebuie să cheltuim mai multe trăiește pentru a descoperi falanța împlinirii egoiste.

Aceasta este ceea ce numim contracția timpului; aceasta este despre metoda Cabalei. Trebuie să atragem lumina înconjurătoare și, folosind-o, trecem rapid prin perioada de realizare, corectare și ascensiune către perfecțiune.

Toate etapele acestei căi sunt predeterminate. Singurul lucru care depinde de noi este accelerarea timpului. Fără să ne cufundăm în senzații negative și să ne ciocnim cu propriul egoism, putem vedea în prealabil vicleșugul egoismului și a evita loviturile acestuia.

Acest lucru este realizat prin desenul cel mai intens al luminii superioare, care este posibil doar cu ajutorul unui grup, de prieteni care aspiră la Obiectiv împreună. Pot atrage lumina din jur care ne afectează pe toți.

Dacă ne unim forțele noastre, vom face o descoperire spre sfârșitul statului. Dacă am acumula lumina pe care toată lumea o poate atrage, cu toții am simți influența acesteia și ne-am da seama de propriul rău atât de intens încât am dori să obținem Kelim GE (proprietățile dăruirii). Prin urmare, totul depinde exclusiv de intenția noastră, de cât de mult suntem pregătiți să adoptăm această metodă.

30. A doua perioadă este de la 13 (după ce ajungem la realizarea stării moarte, AHP), când se acordă forța punctului din inima omului. Este partea opusă a sufletului curat îmbrăcat în dorința de a primi din momentul nașterii sale.

Adică, din momentul nașterii, posedăm Kelim egoist care continuă să crească până dorim să le respingem complet. Abia atunci se trezește ideea noastră din inimă. Chiar înainte de a atinge nivelul „13 ani”, îl simțim ca o aspirație pentru Creator, dar este încă suprimat de dorințele noastre egoiste. De îndată ce le vedem răul și răutatea și le renunțăm, punctul din inimă apare și se manifestă.

Trezirea nu apare înainte ca cineva să atingă nivelul de „13 ani”. După aceea, un om începe să treacă în puterea unui sistem al lumilor pure din cauza studiului său despre Cabala. Scopul principal în această perioadă este obținerea unei dorințe spirituale și creșterea acesteia (pentru a atinge GE, adică, proprietățile Binei, ecranul, Credința, Kelim de Ashpa). De la naștere, persoana caută doar să-și satisfacă dorințele materiale. Prin urmare, în ciuda faptului că în decursul a 13 ani câștigă o dorință uriașă de a primi (își simte AHP-ul în această primă perioadă), AHP în această primă perioadă), AHP dezvoltarea sa nu a fost încă terminată. Sfârșitul dezvoltării dorinței de a primi este o aspirație către spiritualitate. Dacă, de exemplu, pe parcursul a 13 ani, dorința sa de a primi vizând primirea bogăției și onoare în această lume materială, se știe că această lume nu este veșnică și că, ca o umbră trecătoare, toată lumea apare în ea pentru o scurtă clipă și apoi dispare.

Când câștigă uriașa dorință de a primi spiritualitate, el vrea să absoarbă toată abundența lumii veșnice, care să vină pentru propria sa plăcere. Prin urmare, esența dorinței uriașe de a primi este de a câștiga spiritualitate.

Astfel, el dobândește AHP etern, enorm.

După prima perioadă, persoana face Prima Restricție (Ţimţum Alef) și începe să lucreze cu vasele de dăruire pentru a achiziționa un ecran. La ce va construi ecranul său? Ecranul este construit pe dorințe, dar le-a restricționat, distrus și neutralizat în starea unuia. Deci, ce urmează? Dorințele pe care le-a restricționat într-o stare aparțin acestei lumi mici, simple și egoiste.

Pentru a-și dezvolta în sine intențiile altruiste în statul doi, persoana ar trebui să se aplece asupra noilor dorințe pentru lumea spirituală.

În primul rând, își crește dorințele acestei lumi până la nivelul de „13 ani”. La rândul lor, se separă în dorințe animate și dorințe de avere, onoare, faimă și cunoaștere. Acest lucru se întâmplă în toate încarnările noastre anterioare.

Simțindu-i ca fiind răi, îi restricționează (face Ţimţum Alef) și începe să dobândească alte dorințe care se dezvoltă pe plan spiritual.

El își construiește Kelim altruist (GE) pe dorințele egoiste enorme zero și una, care sunt mult mai mari decât „lumea noastră”. Această stare se numește „Katnut” (stat mic). Acum are GE, sau cum spunem noi, realizează stările Bina, Masah sau Credință. Aici începe să-și construiască noile dorințe: două, trei și patru. Când atinge nivelul „Gadlut” (stare mare), el se atașează de el însuși AHP (Awzen, Hotem și Peh). În această etapă, el devine similar cu Creatorul.

Aceasta este întreaga cale a omului.

Acum suntem în mijlocul procesului de a realiza răul. După aceea, vom construi GE-ul nostru și vom lucra cu „cadavrele”, adică cu AHP. Această etapă va fi urmată de corectarea Lev HaEven atunci când vom realiza o asemănare completă cu Creatorul.

Baal HaSulam descrie aceste etape ale dezvoltării noastre într-un mod diferit, folosește un limbaj diferit. Putem privi stările fie din punctul luminii (NaRaNHaY Kelim Sfirot). Le putem împărți și în perioade care, probabil, corespund unei vieți omenești. Acest lucru se datorează faptului că toate rădăcinile spirituale au reflecțiile lor în lumea noastră.

Baal HaSulam poate folosi limba Torei (Biblia sau Talmud) pentru a demonstra că toate cărțile sacre scriu despre același subiect: calea pe care omul trebuie să o parcurgă și cum va face asta. El spune că problema începe nu în această lume, ci în etapa care urmează, deoarece dorințele omului încep să crească. Klipot (forțele impure) apar și permit persoanei să-și transforme influența în ceva opus și pur.

Cum se întâmplă? Iată ce spune Cabalistul:

31. Înțelepții noștri spun: „Leecul are două fiice, care plânge, dă, dă (Proverbe 30, 15)”: „Un leech înseamnă Iad (iadul este o utilizare forțată a proprietăților egoiste). Păcătosii, care cad în capcana iadului, lătră ca câinii: „Bow-wow” („Hav-Hav” – Heb: dăruiește), însemnând – „ne oferă bogăția acestei lumi și bogăția lumea care va veni ”.

Nivelul la care persoana lucrează cu Klipot este foarte important, deoarece astfel obține materialul pentru munca sa. El dobândește dorințele fără de care nu poate deveni similar cu Creatorul. Prin urmare, trebuie să existe perioade în care primim dorințe necorectate și le corectăm.

Prin urmare, nivelul care vine după 13 ani este definit ca „pur”, care este sensul scrisului, „gospodina slujește amantei sale”, adică slujește Sfintei Șchina. Înseamnă că menajera simbolizează dorințele egoiste care duc la nivelul spiritual al dăruirii, atunci când persoana este premiată „lumina Shechina”.

Este responsabilitatea persoanei de a face tot ce poate pentru a câștiga starea de „Li Şema” (dorința de a dărui). Dacă nu depune toate eforturile pentru a ajunge la starea de „Li Şema”, va cădea în coșul de gunoi al servitoarei „impure”, care este opus celui „pur”.

Doar dacă persoana care studiază Cabala începe să purifice dorințele impure dobândite, el se încadrează din ce în ce mai mult în Klipot.

Nivelul zero corespunde egoismului nostru mic. Mai jos este zona Klipot; mai sus este locul Kduşa, intenția de dragul Creatorului. Cu excepția cazului în care persoana depune eforturi pentru a aplica metoda corectă de ascensiune spirituală, cu excepția cazului în care transformă proprietatea „–1” în „+1”, „–2” în „+2” etc., el se încadrează din ce în ce mai adânc sub puterea Klipot, până când studiul său asupra Cabalei este pentru plăcerea lui egoistă, cu intenția de a se trece ca un rabin important, pentru a bloca oamenii la el și a-i transforma în zombi. Astfel, el se aruncă într-o impuritate absolută.

Aceasta înseamnă că slujnica ia locul amantei sale și împiedică persoana să se apropie de Sfânta Șchina. Ultimul nivel al acestei perioade este dorința de a se bucura de Creator. Aceasta seamănă cu omul din această lume a cărui dorință pasională este atât de mare încât arde în el zi și noapte, așa cum se spune: „O amintire constantă nu mă lasă să dorm”.

Se mai spune despre el, „Arborele vieții este plin de pasiune”, adică cele cinci niveluri ale sufletului formează Arborele vieții timp de 5 ani. Fiecare nivel durează 100 de ani care aduce persoana la recepția tuturor acestor cinci niveluri de NaRaNHaY care devin dezvăluite în a treia perioadă.

De ce sunt exact 500 de ani? 500 de ani este un nivel complet. Fiecare nivel se numește „100 de ani”, deoarece este format din 10 Sfirot și fiecare Sfira la rândul său are zece sub-niveluri. Prin urmare, numărul „100” este considerat un nivel complet. Dacă Nefeş este un nivel complet, se numește „100”. Aceasta înseamnă că omul a creat Kli-ul și a dobândit pentru el lumina interioară numită „100”. Astfel este desemnat Kli-ul corectat umplut cu lumina. Este definit în mod similar pe toate nivelurile: Nefeş, Ruah, Haya, Neşama și Yechida, care totalizează 500 de ani. Totuși, acest lucru este atins în a treia perioadă.

32. A treia perioadă este în Tora și porunci Li Şema, adică de dragul dăruirii și nu pentru a primi o recompensă. Această lucrare purifică dorința omului de a primi pentru sine și o transformă în dorința de a-i da.

După ce omul a dobândit toate dorințele egoiste, nu numai Galgalta ve Eynaim, dar și AHP, el începe să lucreze pentru Creator. Aș dori să vă reamintesc că „dorința de a dărui” și „dorința de a primi” sunt doar nume. Ființele umane nu au dorințe pure de a primi sau de a dărui. Dorința de a conferi este atributul Creatorului, în timp ce dorința de a primi este omul, creația. Aceasta este proprietatea lui și nu există nimic altceva în el.

Dacă omul dorește să devină similar cu Creatorul, își folosește dorința de a primi de dragul dăruirii, adică primește plăcerea de a face plăcere Creatorului. Cu toate acestea, el încă primește. Dorințele rămân neschimbate, doar intenția, metoda de utilizare a dorinței este modificată. Prin urmare, atunci când spunem că omul trece de la „dorința de a primi” la „dorința de a dărui”, ar trebui să înțelegem că dobândește o nouă intenție pentru aceeași dorință veche. Acesta este motivul pentru care dorințele vechi, cu intenția de sine, sunt considerate moarte. Într-o etapă ulterioară, ele se ridică și devin pure și veșnice, dacă omul dobândește intenția pentru binele Creatorului, în locul intenției pentru sine.

Să spun din nou acest lucru: deși Cabala este numită știință, ea nu este atinsă în mintea lumii noastre, ci în mintea de Sus. Această lume este atinsă în Kelim, în mintea lumii noastre. Pentru a începe să atingem Lumea Superioară deasupra Mahsom-ului, ar trebui să dobândim mintea care corespunde cu Lumea Superioară.

Mintea Lumii de Sus este numită „credința deasupra rațiunii”; este proprietatea dăruirii. Această proprietate este exact ceea ce constituie mintea în lumea superioară. Este posibil să stați la lecție și să nu înțelegeți nimic. Nu conteaza. Pur și simplu faceți un efort și acest lucru va atrage Lumina Superioară. Lumina Superioară va crea în tine lumina reflectată, intenția corectă. Această intenție este aceea în care veți simți Lumea Superioară și veți primi mintea de Sus.

Acest lucru se va întâmpla nu pentru că îți vei crește creierul, ci pentru că, în timp ce ești confuz, iritat și epuizat, vei continua să aspiri la El. Vei reuși nu pentru că ai dormit bine și ai venit la lecție cu spirit bun, cu pix și hârtie, dornici să cerceteze Regatul Superior ca oameni de știință ai lumii noastre. Acest lucru se va întâmpla doar datorită efortului depus.

Dimpotrivă, totul va decurge din starea de confuzie, deziluzie, detașare și uzură. Când spiritualitatea pare nesemnificativă și ireală, înseamnă că te afli în cea mai corectă stare în ceea ce privește Creatorul. Dacă, în timp ce sunteți în aceste stări, continuați să aspirați la Lumea Superioară, Kelim spiritual (mintea spirituală) necesară se va forma în voi.

Omul se ridică la nivelul unde atâta lumină coboară asupra lui încât el își poate transforma deja dorințele în spiritual, altruist.

De îndată ce omul purifică dorința de a primi, el devine demn și gata să obțină cele cinci părți ale sufletului care sunt numite NaRaNHaY. Ei sunt în dorința de a dărui și nu pot fi îmbrăcați în corp până când dorința de a primi nu are o putere în el.

Sufletul are două componente: una este Kli care este formată din cinci părți: Keter, Hohma, Bina, ZA și Malhut. Este denumit alternativ corpul sufletului, sau Parţuf. În interiorul ei se află lumina numită NaRaNHaY (Nefeş, Ruah, Neşama, Haya și Yechida).

De îndată ce intențiile egoiste devin altruiste, dorințele încep să se umple cu Lumina Superioară în măsura Ohr Hasadim (sau lumina reflectată, sau ecranul – definiția nu are nicio consecință). Keter, Hohma, Bina, ZA și Malhut sunt cele cinci Kelim care sunt umplute cu cele cinci lumini ale NaRaNHaY.

Cu toate acestea, atunci când omul este onorat să devină în întregime o dorință de a dărui, fără a primi nimic pentru sinele cuiva, el câștigă aceleași proprietăți pe care le are în partea superioară a NaRaNHaY (descendentă de la sursa sa din lumea Infinitului de la statul unu prin lumile pure ale ABYA). Aceste proprietăți coboară imediat asupra lui și se îmbracă în el în conformitate cu nivelul.

A patra perioadă este lucrarea după ridicarea dintre morți. Înseamnă că dorința de a primi care a dispărut complet, a murit și a fost înmormântat, se ridică din morți în cea mai mare și cea mai grea apariție a sa, așa cum se spune: „În viitor, morții vor învia cu toate defectele lor”, apoi se vor transforma. ei în primirea de dragul de a da.

Unii oameni speciali li se oferă această muncă în timpul vieții lor în această lume.

Baal HaSulam spune că există oameni, care finalizează această lucrare și ating nivelurile care se află deasupra „învierii morților”, când Lev HaEven devine complet corectat. Acesta este nivelul pe care suntem destinați să îl atingem.

33. Acum, a rămas a șasea analiză de înțeles. Așa cum spune și înțelepții, toate lumile, superioară și inferioară, au fost create doar pentru om, nu pentru orice altceva. La prima vedere, pare foarte ciudat că Creatorul a încercat să creeze toate acestea pentru o creatură atât de neînsemnată precum omul, care este ca un grăunte de nisip în această lume în comparație cu întregul univers, să nu mai vorbim de lumile spirituale.

Problema privește sentimentele omului, parametrii săi mentali și spirituali. Cum ne putem compara cu Lumile Superioare, când chiar și lumea noastră, universul nostru este o grămadă minusculă în marele cosmos în ceea ce privește cel mai mic nivel al Lumii Superioare?

Ni se spune că omul este creat pentru a deveni stăpânul tuturor lumilor, pentru a-i include pe toți în el și că nu există nimic, cu excepția omului cu toate lumile din el. Cum poate fi aceasta? Contrazice cu totul ideile noastre despre noi înșine și despre universul pe care îl cunoaștem prin senzațiile noastre.

Este chiar mai străin să realizezi de ce omul are nevoie de toate aceste lumi spirituale superioare? Pentru ce este acest univers? Cum îl putem folosi? Nici măcar nu ne cunoaștem corect propria noastră planetă. Nu avem idee despre ceea ce este la câțiva kilometri sub noi sau vreo două parsecuri deasupra noastră. De ce avem nevoie de tot ce este creat în jurul nostru? Iată ce răspunde Baal HaSulam:

Ar trebui să știți că Creatorul primește bucurie doar din mulțumirea celor pe care El i-a creat, dar numai în măsura în care creația Îl simte, simte că dăruiește și dorește să-i încânte. Începe să se amuze pe Sine cu ei ca un tată care se joacă cu fiul său iubit. Atât cât fiul simte și recunoaște măreția și puterea tatălui său, îi arată toate comorile pe care i le-a pregătit.

Citiți din nou acest lucru; Atât cât fiul simte și recunoaște măreția și puterea tatălui său (Creatorul) … Asta înseamnă că omul dobândește proprietățile Creatorului, pentru că altfel ar fi în stare să înțeleagă?

Gândiți-vă cu atenție la cele spuse și apoi puteți înțelege și cunoaște marea distracție a Creatorului cu acele suflete perfecte care au fost onorate să simtă și să înțeleagă măreția Lui pe toate căile pe care le-a pregătit pentru ei, până când ajung la relația dintre tată și fiu. Tot ceea ce a fost scris este pentru cei care percep lumile spirituale.

Până să nu atingem aceste niveluri și să stabilim același contact cu Forța Superioară, nu vom putea înțelege scopul a tot ceea ce ne-a fost pregătit. Atât cât putem simți măreția acestei puteri, să o realizăm asupra noastră și să-i adoptăm proprietățile, vom începe să înțelegem cum putem domina universul și toate Lumile Superioare în locul Creatorului. Abia atunci vom descoperi de ce El a creat astfel de lumi imense și nemaipomenite.

Nu mai este nimic de spus despre asta. Este suficient să știm că pentru acele plăceri și distracții, a meritat ca El să creeze toate lumile, atât cele de Sus, cât și cele de Jos, pe care încă le vom dezvălui.

34. Pentru a pregăti creaturile Sale pentru a atinge nivelul exaltat menționat anterior, Creatorul s-a gândit la patru niveluri care evoluează unul din altul. Ele sunt numite nemișcate, vegetative, animate și umane și sunt, într-adevăr, cele patru faze ale voinței de a primi din care constă fiecare dintre Lumile Superioare. Căci, deși marea majoritate a testamentului se află în a patra fază a voinței de a primi, este imposibil ca ea să se materializeze simultan, cu excepția celor trei faze precedente care o expun și dezvoltă treptat, până când forma sa a fost completată.

Omul intră treptat în senzațiile Creatorului, devine similar cu El, stăpânește sistemul creației și începe să domine moștenirea pe care Creatorul i-a pregătit. Omul urcă treptat cele patru niveluri încă, vegetativ, animat și uman, atingând în același timp cele patru grade de înțelegere a universului.

Aceste patru niveluri există în voința noastră de a primi și, corectând fiecare dintre ele, urcăm la următorul nivel de senzație de putere asupra lumii înconjurătoare.

35. În prima fază a voinței de a primi, numită încă, care este expunerea preliminară a dorinței egoiste în această lume corpolentă, nu există decât o mișcare generală care să includă întreaga categorie nemișcată. Dar, în special, nu există nicio mișcare aparentă. Acest lucru se datorează faptului că voința de a primi generează nevoi și nevoile stimulează mișcarea suficientă pentru a atinge ceea ce își dorește.

La fel este și cu noi; cel mai important este dorința. Dacă există dorință, voi putea face o mișcare pentru a primi ceea ce vreau. Dacă simt că sunt prea leneș (Ce înseamnă să fiu leneș? – Înseamnă că voința mea de a primi este insuficientă), trebuie să lucrez la creșterea voinței mele de a primi și atunci nu voi mai fi leneș .

Cum pot face ca acest lucru să se întâmple în mine? Doar cu ajutorul studiilor, contactele cu alții ca mine, primind metoda Cabalistică din cărți, ascultând ce ne sfătuiesc cabalistii.

Voința noastră de a primi este mică. Pentru a o crește într-o asemenea măsură, încât să trecem de bariera în spiritual, trebuie să transformăm dorința noastră de a fi mici într-una cu totul cuceritoare. Se poate face acest lucru numai sub impact extern, sub influența unui grup, când am 35 de persoane în jurul meu.

Dacă tuturor celor aflați acolo avem ocazia să ne unim, atunci fiecare dintre noi va primi voința care este de 200, 300 de ori mai mare, în funcție de numărul de oameni prezenți acum la lecția noastră virtuală. Va fi destul pentru a trece bariera și a intra în Lumea Superioară chiar acum. Nu ne lipsește un singur lucru: unirea aspirațiilor noastre spre spiritual.

Întrucât există doar o mică voință de a primi, ea domină întreaga categorie deodată, dar puterea sa asupra anumitor elemente este indistinguibilă.

Aceasta se referă la prima fază – nivelul nemișcat al voinței de a primi. Fiecare nivel ulterior apare ca o suprastructură deasupra celei precedente.

36. La a doua fază a voinței de a primi care se numește vegetativ se adaugă prima. Dorința sa este mai mare decât în ​​faza nemișcată și domină fiecare articol din categorie. În mod similar, în lumea vegetativă vedem un germen, o scânteie de viață în fiecare plantă.

Fiecare are propria sa mișcare privată care se răspândește în sus și în jos și în părțile laterale și se deplasează acolo unde strălucește soarele (reacția fiecărei părți la Lumina Superioară); modul de hrănire și excretare a deșeurilor este, de asemenea, evident în fiecare articol. Există deja recunoașterea a ceea ce este „bun” și „rău”; lucrurile utile sunt atrase, dăunătoare sunt respinse. Deja tipul vegetativ al voinței de a primi există în noi, dar este totuși o dorință generală foarte mică.

Apare un grup și, în general, aspiră la ceva. Puteți spune: „Ei bine, nu este bine ca grupul să aspire la ceva?” Toți cei din grup trebuie să fie un individ, dar, în același timp, toți trebuie să fie uniți, uniți într-un singur întreg, în ciuda lor calități individuale deosebite.

Abia atunci această adunare de indivizi va deveni un grup. Dacă nu sunt persoane proeminente, ci pur și simplu oameni uniți la nivelul lor mic, nu este un grup, ci o masă amorfă. Această diferență separă un grup cabalistic și o masă obișnuită de oameni. Un grup este format din oameni care se dezvoltă singuri la maxim, în timp ce se unesc într-un întreg la maxim, în ciuda individualității lor.

Astfel, individualitatea începe de la al doilea nivel vegetativ, când fiecare dintre noi începe să simtă mișcări interioare, să înțeleagă și să distingă noțiunile de „rău” și „bine”, „la Creator” și „la mine însumi”, „la prieteni. ”-„ departe de ei ”și așa mai departe.

37. În plus, avem și nivelul animat, a treia fază a voinței de a primi, care este atât de mare încât generează în fiecare dintre părțile sale (adică la fiecare individ care atinge nivelul animat) un sentiment de libertate, care reprezintă o viață specială a fiecărei părți care este distinctă de celelalte.

Plantele și copacii din câmp își văd frunzele în același timp, apoi încep să crească. Frunzele cad pentru că nu există soare; soarele strălucește pentru toți. În schimb, se trezesc când răsare soarele, se orientează în direcția soarelui și așa mai departe. Adică există o viață comună pentru toți, diferită de cea a naturii nemișcate, dar este comună pentru fiecare specie.

Fiecare animal în parte duce o viață separată; fiecare se poate deplasa liber, chiar dacă există perioade comune pentru anumite grupuri de animale, cum ar fi împerecherea, dezvoltarea, creșterea și creșterea. Animalele sunt la nivel intermediar, dar au libertate de mișcare.

În același mod, pe măsură ce atingem nivelul animat de dezvoltare în care se trezesc mișcări interioare libere în noi, munca începe pe dorințele noastre egoiste, care sunt unice pentru toată lumea. Cu toate acestea, ceea ce este încă negativ și insuficient la acest nivel animat? De ce nu este finală? Baal HaSulam spune:

Cu toate acestea, aceste dorințe încă nu au senzația aproapelui lor (aceasta este totuși, cel mai important), adică totuși nu sunt pregătiți să simtă compasiune pentru suferința sau bucuria altora față de averea lor.

El nu scrie, „să simtă bucurie pentru suferința altora sau bucuria pentru norocul lor”, ci o spune într-un mod corect, altruist: „ să simtă compasiune pentru suferința sau bucuria altora față de averea lor. ”

Acesta este al patrulea grad al voinței de a primi. De ce avem nevoie? De ce este ceva care distinge omul (prin om, înseamnă categoria lui spirituală) de animal?

38. Pe lângă toate este nivelul uman, a patra fază a voinței de a primi. Aceasta este voința completă, complet dezvoltată, de a primi, deoarece include sentimente pentru ceilalți.

Dacă doriți să știți cu exactitate ce distincție între a treia (animă) faza voinței de a primi, iar cea de-a patra (umană) este, îți voi spune că este ca și valoarea unei singure creaturi împotriva întregii realități.

Ce îmi oferă sentimentul bucuriei și suferinței cuiva? De ce să simt Kli-ul altuia, dorința altuia?

Persoana care se găsește la al treilea nivel de dezvoltare este o persoană obișnuită. Dacă atinge al patrulea nivel al voinței de a primi, el include în sine toate lumile. Doar calitatea de a-și simți aproapele îi permite omului să-și crească voința de a primi până la un asemenea grad în care atinge și absoarbe întregul univers. Aceasta este ceea ce primește din senzația celorlalți, ceva care le lipsește animalele.

Un sentiment pentru alții este un sentiment altruist! Animalele posedă o senzație egoistă a altora; se ajută reciproc, au familii, mândri, pachete și efective, adică grupuri de tot felul. Au dezvoltat ajutorul reciproc la un nivel foarte înalt, animat, instinctiv, egoist.

Baal HaSulam scrie la punctul 37, „a simți compasiune pentru suferințele altora”. Compasiunea înseamnă să simți suferința cuiva ca pe propria persoană sau să fii fericit pentru norocul său. Când altcineva primește, mă simt ca și cum aș primi.

Dacă omul poate atinge un astfel de nivel al voinței sale de a primi, el se ridică deasupra naturii, deasupra tuturor celorlalte lumi, pornind de la faza zero, unde este încă la nivelul animat al dezvoltării. Dacă se ridică la nivelul omului, adică, absoarbe în el toate dorințele negative și pozitive ale celor din jurul său și se identifică cu ele, atunci se transformă într-un vas imens care include toate sufletele, toate lumile, inclusiv lumea Infinitului. Tot acest cerc intră în sufletul său mare, comun.

Acest lucru se datorează faptului că voința de a primi la nivel animat, căruia îi lipsește senzația celorlalți, nu este în măsură să uite dorințe și nevoi, altele decât ceea ce este imprimat doar în această creatură. În timp ce omul, care îi poate simți pe ceilalți, își dobândește dorințele și proprietățile ca ale lui, le absoarbe, devine nevoiaș de tot ceea ce au și alții și este astfel plin de invidie care dorește să dobândească totul. El dobândește apoi dorințe egoiste suplimentare, Klipot-ul, pe care acum le poate corecta.

Când are o anumită cotă, vrea să o dubleze. (El vede că altcineva are ceva și îl poftește). Prin urmare, nevoile lui se înmulțesc până când vrea să înghită tot ce există în întreaga lume.

El dorește tot ceea ce există în lume, inclusiv dorința numită „Faraon”. El vrea ca Creatorul să-l umple, să încânte și să-l slujească. Doar datorită calității noastre interioare de invidie, adică a senzației celorlalți, putem evolua și atingem nivelul numit „om”. Rudimentele acestei oportunități există în afara noastră. Cum îi putem împiedica să ne conducă la Klipot, departe de Creator? Vom discuta mai târziu despre asta …

Continuăm să studiem „Introducerea la Cartea Zohar.” În această introducere, Baal HaSulam ne vorbește despre dezvoltarea sufletului uman – de la un mic Reshimo, care se trezește în om, până în momentul de față. când intră în lumea spirituală. Mai întâi, sub forma unui embrion spiritual, apoi ca un copil, iar mai târziu – ca adult, omul devine similar cu Creatorul și intră în senzația eternității, infinitului și perfecțiunii. El se ridică deasupra vieții și a morții, simte viața ca un proces fără sfârșit. Prin urmare, el percepe în mod natural starea sa în această lume cu totul altfel.

Fiecare dintre noi aspiră să atingă o astfel de stare, deoarece oamenii care se simt bine nu vin la Cabala. Toți avem nevoie de ceva, dar mai ales suntem neliniștiți din cauza întrebării chinuitoare cu privire la scopul vieții noastre. Punctul vieții poate fi atins ca urmare a revelației Lumii Superioare, a Creatorului, a întregului univers în care existăm (este numit Creatorul la cel mai înalt nivel în ceea ce ne privește). Celelalte niveluri inferioare sunt numite lumi.

Cabala explică modul în care omul poate trece prin toate aceste stări intermediare și să se ridice de la nivelul acestei lumi la Lumea Superioară, apoi să ajungă la cel mai înalt nivel de fuziune cu Creatorul. Întrucât dezvăluie cele mai importante preocupări din viața noastră, scopul omului, ceea ce va realiza din eforturile sale în această lume, această înțelepciune este vitală pentru om. Deoarece Cabala nu numai că explică teoretic realitatea existentă, ci aduce și persoana în Lumea Superioară, este importantă și pentru întreaga omenire.

Începem doar să o înțelegem și sperăm că și alții își vor da seama în curând, datorită eforturilor noastre. Singurul mijloc de intrare în Lumea Superioară este lumina spirituală care ne corectează. Ar trebui să ne expunem la această lumină, pentru ca ea să ne scoată din această realitate în senzația Lumii Superioare. Doar pe parcursul studiilor, putem să ne acordăm o forță supremă a acestei forțe supreme (așa-numita Ohr Makif – Lumina Înconjurătoare). A fi înconjurat de Lumina Superioară este starea cea mai favorabilă. Trebuie doar să ne pregătim, să fim mai sensibili la ea și să dorim să fim influențați, corectați de această lumină.

Influența luminii depinde de dorința noastră, care poate fi crescută în detrimentul dorințelor altor oameni. Modul în care primim dorințele pentru ceva din această lume, din mediul nostru, grupul virtual, toți ar trebui să ne acordăm reciproc la recepția Luminii Superioare și la ascensiunea spirituală. Când acest lucru devine cel mai important lucru din viața noastră, când avem nevoie de influența Luminii Superioare mai mult decât orice altceva, ea ne va dezvălui și ne va ridica la nivelul următor.

Prin urmare, în timpul studiilor noastre, ar trebui să ne imaginăm grupuri virtuale uriașe cu sute de oameni care ne adună și ne ascultă în rusă, ebraică și engleză în toată lumea. Ar trebui să ne cunoaștem bine și să o încurajăm în toate felurile posibile. Trebuie să creăm o pagină web comună, să postăm fotografiile noastre și să împărtășim impresiile noastre. Ar trebui să vă alăturați acestui grup virtual, astfel încât aspirațiile noastre spirituale să se contopească. Atunci lumina corecției va străluci asupra tuturor și ne va înălța la Creator.

În calitate de profesor și de ghid, te direcționez doar către Creator. Nu te blocați cu mine. Opiniile, dorințele, cererile și cerințele dvs. trebuie să fie direcționate numai către Creator. Chiar și întrebările pe care mi le puneți pe forum, în scrisorile voastre și în conversațiile telefonice ar trebui să fie mai întâi îndreptate către El. Puteți primi răspunsul și puteți găsi soluția necesară în voi. Aceasta va fi răspunsul Creatorului pentru dvs.

După astfel de încercări, când nimic nu-ți este clar și te face să suferi, poți apela la mine. Cu toate acestea, chiar și în acest caz este posibil să nu primiți răspunsul meu, deoarece răspunsul la astfel de întrebări ar trebui să vină de mai sus. Ca profesor, nu le voi răspunde.

Înaintarea noastră este direct legată de nivelul spiritual superior. Ar trebui să încercăm să-i cerem Ohr Makif, să adresăm toate întrebările noastre și numai de la acesta să primim răspunsuri. Grupul, profesorul și cărțile sunt doar mijloacele care ne ajută să avansăm. Aceasta este atitudinea pe care ar trebui să o adoptăm. Nu înlocuiți Creatorul cu Rav sau grup, pentru că sunt doar instrumente auxiliare pe calea noastră către El.

Acum vom afla cum să înaintăm către Creator. Baal HaSulam spune:

39. Am arătat că scopul Creatorului este să dăruiască creaturilor Sale, pentru ca ei să cunoască autenticitatea și măreția Lui și să primească toată încântarea și bunătatea pe care El le-a pregătit pentru ei. Încă nu înțelegem scopul Lui, dar va transpira treptat. Cel mai clar este Cabalistii, în numele cărora vorbește Baal HaSulam. Ele ating scopul, sensul și rezultatul final al întregii creații.

După aceea, noi (de exemplu, Cabaliștii) constatăm clar că acest scop nu se aplică în continuare și planetelor mari, cum ar fi Pământul, Luna sau Soarele, oricât de luminoase ar fi acestea.

Intențiile Creatorului nu se referă nici la nivelul vegetativ, nici la nivelul animat al naturii (deși trăiesc o formă de viață biologică), pentru că le lipsește senzația celorlalți (nici măcar nu o pot dezvolta la nivel propriu, cu atât mai puțin la nivel superior).

Le lipsește senzația celorlalți, de gelozie, invidie și plăceri reale, chiar de felul animat. Animalele nu simt plăcere. Tot ceea ce fac este dictat de instinctele lor interioare. Deoarece nu sunt capabili să absoarbă dorințele altora, în mod natural nu se pot bucura nici de plăcerile altora. Un animal poate fi flămând sau nu, dar nu poate să-i fie foame, pur și simplu uitându-te la un alt animal flămând.

Chiar și la un nivel animativ primitiv, dorințele nu trec de la un animal la altul, cu atât mai mult dorința de a atinge un nivel spiritual superior, care inițial este absent la noi. Să presupunem că nu am idee ce înseamnă să fii om de știință, profesor sau actor. Cu toate acestea, mă uit la ei și văd cum se bucură, așa că vreau să fiu ca ei. Cu ajutorul „Kinah, Ta’avah ve Kavod” (invidie, pofte de plăceri și dorință de onoare și faimă), pot achiziționa de la alții gusturile care îmi sunt complet necunoscute. În acest fel, Kli, dorința mea, pot crește constant și o pot dezvolta la infinit în lumea noastră, absorbind toate dorințele existente în univers și chiar la nivel spiritual. Seamănă cu o situație ipotetică în care, cu ajutorul anumitor acțiuni, o plantă s-ar putea transforma într-un animal sau un animal în om. Cu toate acestea, numai oamenii pot să se ridice la nivelul Divin. Acest lucru este posibil deoarece rădăcina unei astfel de proprietăți este prezentă în noi – senzația unei alte ființe umane. Această proprietate este absentă în corpurile, plantele și animalele neînsuflețite.

Ne naștem doar cu dorințe animale, instincte pur animale care au existat la oamenii primitivi. Acestea sunt dorințele noastre trupești pentru astfel de plăceri naturale precum mâncarea, sexul, casa și familia. În plus, ca urmare a invidiei, omul dezvoltă dorința de a primi ceva de care are o altă persoană, chiar dacă nu are nevoie de el. Chiar dacă am tot ceea ce îmi dorește inima, dar există cineva care se bucură de altceva; atunci vreau să primesc și eu această plăcere.

În cele din urmă, dorințele de putere și onoare îmi aduc plăcere, deoarece simt supunerea și respectul oamenilor. Acestea sunt aspirațiile finale ale omului în această lume. Nu contează pentru mine că nu îl am în buzunar; Îmi place atitudinea oamenilor față de mine. Acest lucru mă face mai mare, mai semnificativ.

Invidia, pofta de plăceri și dorința de faimă și recunoaștere dezvoltă omul într-o asemenea măsură încât poate atașa egoism suplimentar de la ceilalți la ai săi și să înceapă să avanseze spiritual.

Omul nu-și primește dorințele doar de la nivelul acestei lumi. El are un „punct în inima lui” – dorința spirituală egoistă. În ebraică, se numește „Achoraim de Nefeş de Kduşa”. Aceasta este dorința egoistă a nivelului superior. Vin în dorința de a controla acest nivel superior, Creatorul. Vreau ca El să facă ceea ce îmi doresc. Atingerea nu este limitată de dorințele acestei lumi; procesul continuă în Lumile Superioare. Întotdeauna, nivelul meu superior începe cu dorința mea de a-l înrobi pe Creator.

Când descopăr proprietățile Lui și îmi dezvăluiesc treptat perfecțiunea Lui, mă transformă în așa fel încât deja îmi doresc ca el să mă înrobească, egoismul meu. Vreau ca El să-mi treacă proprietățile Lui, ca să le pot absorbi și să devin asemănătoare cu El.

Totuși, totul începe cu uriașe dorințe egoiste. Prin urmare, se spune: „El, care este mai înalt decât altul, are dorințe egoiste mai mari.” Nu ar trebui să se teamă de asta.

Prin urmare, la câteva luni după ce persoana începe să studieze Cabala, observă brusc că egoismul său a crescut. De exemplu, nu a visat niciodată milioane de dolari înainte și, dintr-o dată, își dă seama care este pasiunea pentru bani. Nu s-a gândit niciodată la onoare și recunoaștere, de ce ar avea nevoie de asta și de la cine? De la alte creaturi învechite? Totuși, dintr-odată, el începe să-l poftească; vrea ca oamenii să-i acorde atenție. Persoana care a fost destul de moderată în instinctele sale animale (mâncare și sex) își pierde brusc mințile. Devine obstacolul său interior, ceea ce nu i-a mai dat probleme până acum.

Tot ceea ce i se întâmplă persoanei în procesul creșterii sale spirituale se bazează pe dezvoltarea egoismului. În Talmudul babilonian se spune că, de la distrugerea Templului (când am căzut spiritual la nivelul acestei lumi), gustul real pentru sex și dorințele egoiste autentice („sexul” sunt nucleul plăcerilor noastre animale) poate fi savurat doar de către cei care aspiră la Lumea Superioară („Ta’am Biah Nishar Rak le Ovdei HaShem”). Trebuie să corectăm egoismul suplimentar pentru a avansa spiritual.

După ce ne-am dat seama că dorința Creatorului, scopul creației, este să ofere plăcere ființelor create, acum vedem clar că acest scop nu se referă nici la corpurile neînsuflețite, nici la planetele uriașe, deoarece nu au nicio senzație de alții. Nici ea nu privește plantele și animalele din lumea noastră, pentru că și ele au o astfel de senzație. Cum vor putea simți bunătatea Creatorului dacă nici măcar nu pot simți propriul fel?

Când dezvoltăm și atingem nivelul spiritual numit „om”, adică, când egoismul nostru este atât de dezvoltat încât dorim mult mai mult decât alții, începem să le invidiem și să dorim orice au, deși inițial nu am avut niciodată astfel de dorințe. Le invidiem plăcerile, onoarea, faima și dorim să cucerească întreaga lume. Acesta se numește omul real. Încă nu este corectat, dar este pregătit pentru că are deja ce să corecteze.

Omul singur, după ce a fost pregătit cu senzația celorlalți care sunt ca el, după ce a adâncit în Tora și poruncile, își va transforma voința de a primi (egoismul, enorma dorință dobândită din afară) în voința de a dărui și de a ajunge la echivalare. de formă cu Creatorul său. Apoi ajunge la nivelurile care i-au fost pregătite în Lumile Superioare. Acesta este modul în care urcăm Lumile Superioare.

Pe măsură ce primim porțiuni suplimentare de egoism (de la linia stângă), începem să o corectăm cu ajutorul Lumii Superioare, ridicând o cerere (poruncă) și primind Tora (lumina corectării) de Sus. Corecția are loc cu ajutorul liniei drepte, a luminii descendente. Astfel, ne creăm pe noi înșine în linia de mijloc. Egoismul nostru din linia stângă devine similar proprietăților Creatorului din linia dreaptă.

Ne construim între cele două linii, în timp ce primim NaRaNHaY pe toate cele 120 de nivele ale ascensiunii noastre către lumea Infinitului. NHaY pe toate cele 120 de nivele ale ascensiunii noastre către lumea Infinitului. NHaY NaRaNHaY în lumea Infinitului este menționată ca lumina ToNaRaNHaY; părțile sale pe etapele preliminare dintre nivelul nostru și lumea Infinitului se numesc Nefeş, Ruah, Neşama, Haya și Yechida.

În timp ce urcăm cele cinci lumi, primim lumina lui Nefeş în lumea Asiya, lumina lui Ruah în lumea Yeţira, lumina lui Neşama în lumea Bria, lumina lui Haya în lumea Aţilut și lumina lui Yechida în lumea lui Adam Kadmon. Pe măsură ce urcăm din lumea AK în lumea Infinității, noi AK în lumea Infinitului, noi AK suntem pur și simplu incluși în lumina comună numită deja, nu NaRaNHaY, ci Tora. Nu există distincții sau nuanțe subtile în ea, doar lumina perfectă.

Astfel, trecând de la lumea noastră la lumea Infinitului, trecem prin următoarele niveluri: mai întâi „secret”, apoi „alegorie”, după „aluzie” și în final „simplitate”. Se numește PaRDeS – Pshat, Remez, Droosh și Sod. Psihatul este cea mai simplă lumină din lumea Infinitului; Droosh (lumina în lumile AK și Aţilut) este sub ea; atunci Remez-ul este ca un indiciu în lumea Bria și Yeţira și Sod în lumea Asiya și în lumea noastră, lumina secretă, ascunsă, pe care nici noi nu le simțim și nici nu le înțelegem.

Prin urmare, atingerea PaRDeS are loc în ordine inversă (de jos în sus). Asta spune Gaon de la Vilna în cartea sa de rugăciuni: „PaRDeS constituie patru niveluri diferite de realizare: mai întâi simplul, apoi puțin mai profund, apoi mai profund și în sfârșit foarte profund cunoașterea”. Astfel, atingem în mod evident PaRDeS, dar, de fapt, studiem mecanic ceea ce este scris în carte, rămânând în limitele unei simple învățări a textului la nivelul lumii noastre. În realitate, atingerea PaRDeS, adică a Torei în lumea Infinitului este simplă, ca lumina care strălucește acolo, deoarece chiar și NaRaNHaY devine o simplă lumină la acest nivel.

Aici, Baal HaSulam spune că oamenii obișnuiți care studiază Tora cred că totul este studiat la nivelul nostru și că cunoașterea legilor universului nu necesită ascensiune spirituală. El numește astfel de oameni „filozofi” sau „Baalei Batim” (proprietari de case) sau, uneori, „înțelepți falsi”.

40. Știu că este complet inacceptat în ochii unor filozofi. Nu pot fi de acord că omul, pe care îl consideră la fel de scăzut și lipsit de valoare, este centrul creației magnifice.

Cu alte cuvinte, omul nu ar trebui să urce și să absoarbă întreaga Creație. Toată lumea, cu excepția Cabaliștilor, crede acest lucru. Cabaliștii, însă, sunt convinși că doar cu ajutorul egoismului său, și nu prin suprimarea sa, omul ar trebui să ia în această lume întreagă și să devină similar cu Creatorul în atitudinea sa față de univers.

Baal HaSulam spune: Știu că este complet inacceptat în ochii unor filozofi … Vorbește despre „tot ceea ce cunoaște” dintre noi, care nu sunt dispuși să înțeleagă universul și să se ridice deasupra lui. Sunt ca viermele care se naște în interiorul unei ridiche și cred că lumea Creatorului este la fel de amară și întunecată precum ridichea în care s-a născut. Cu toate acestea, de îndată ce coaja de ridiche se sparge și se răsună, se miră și spune : „Am crezut că întreaga lume are dimensiunea ridichii mele …” Asta ne spunem noi în ziua de azi. Fiecare dintre noi se simte în acest fel înainte de a traversa Mahsom. „Am crezut că întreaga lume are dimensiunea ridichii mele și acum văd în fața mea o lume grandioasă, frumoasă și minunată!”

La fel și cei care sunt scufundați în coaja voinței de a primi; ei s-au născut cu (care îi împiedică să simtă ceva dincolo de ei înșiși) și nu au gustat noile mijloace, senzații noi și proprietățile divine (care le-ar permite să transcende limitele egoismului lor și să simtă lumea dincolo de ele însele) care pot rupeți această coajă dură și transformați-o într-o voință de a da mulțumire Făcătorului (adică, deveniți egali cu El). Este cert că trebuie să-și determine lipsa de valoare și goliciunea, întrucât așa sunt în realitate și nu pot înțelege că această magnifică realitate nu a fost creată, ci pentru ei.

Într-adevăr, dacă s-ar fi transformat în Cabala pentru a da mulțumire Făcătorului lor (dacă și-ar fi transformat dorințele egoiste în dăruire Creatorului). Ei ar încerca să scoată din cochilia în care s-au născut și să primească voința de a-i da, ochii lor s-ar deschide imediat pentru a vedea și a atinge tot ceea ce este plăcut și dulce, dincolo de cuvinte, grade de înțelepciune, inteligență și minte limpede, care au fost pregătite pentru ei în lumile spirituale. Apoi ei înșiși vor spune în timp ce înțelepții noștri spuneau: „Ce spune un oaspete bun? Tot ce a făcut gazda, el a făcut numai pentru mine”. Ar trebui să atingem acest nivel și să vedem tot ce face Creatorul pentru noi. nivelul lumii Infinitului.

Învățăm că ultimul nivel al atingerii omului se numește „Gândirea creației”. Primul, al doilea, al treilea și apoi cel de-al patrulea nivel coboară de acolo, din cele patru etape ale Lumina dreaptă. Cel mai înalt nivel este format din două părți. Partea inferioară a acestui nivel de rădăcină, Behina Şoreş, se referă la noi. Lumina Superioară coboară din ea și naște Behina Alef, prima etapă a luminii directe, dar aceasta este partea inferioară a nivelului rădăcinii Partea superioară a nivelului rădăcinii este Gândirea Creatorului, unde tot ceea ce a fost creat se află în interiorul Lui, la nivelul Său. Ar trebui să atingem acest nivel.

Deși suntem născuți pe partea inferioară (stadiul zero ), trebuie să realizăm Creatorul prin propriul nostru efort.

Behina Şoreş este format din două părți. Prima etapă (voința de a primi) se naște din partea inferioară. Apoi apare a doua etapă (voința de a dărui). Aici acțiunea Creatorului se manifestă cu privire la noi. Gândirea Lui este în partea superioară (stadiul zero).

Suntem născuți în a treia etapă, iar apoi a patra etapă urmează. Malhut se transformă, realizează Ţimţum Alef, achiziționează un ecran, apoi urcă 125 de niveluri printr-o serie lungă de acțiuni corective. Deși s-a născut din cauza acțiunii Creatorului, imitând acțiunile Lui, el se ridică, își atinge Gândirea și se contopește cu El, deoarece „asemănarea” în lumea spirituală implică asemănarea cu acțiunile Creatorului – dorința de a dărui. Voința noastră de a primi în numele dăruirii este echivalentă cu dăruirea Creatorului.

Se spune: „Te voi cunoaște prin acțiunile tale” (adică ajungem la nivelul Creatorului. „Te voi cunoaște” înseamnă că mă voi ridica la nivelul gândurilor tale). Aceasta este ceea ce ne oferă asemănarea. Abia după ce am ajuns la nivelul gândurilor Creatorului, putem spune cu adevărat: tot ceea ce a făcut gazda, el a făcut-o doar pentru mine.

41. Cu toate acestea, mai rămâne nevoie să ne lămurim de ce omul ar avea nevoie de toate acele Lumi Superioare pe care Creatorul le-a construit? Pentru ce folos a avut el?

Rețineți că realitatea este, în general, împărțită în cinci lumi, care sunt Adam Kadmon, Aţilut, Bria, Yeţira și Asiya. Într-adevăr, în fiecare dintre ele există un număr infinit de detalii, care sunt cele cinci Sfirot …

Fiecare lume este formată din cinci părți, numite Sfirot. Le-aș numi cinci Parţufim: Galgalta, AB, SAG, MA și BON, alternativ, Atik, AA, AVI și ZON. Nu este atât de important cum le numim. Baal HaSulam îi numește Sfirot în loc de Parţufim: Keter, Hohma, Bina, Tiferet și Malhut. El nu dorește să împartă lumile în Parţufim: cinci lumi cu cinci Parţufim, cinci Sfirot din fiecare Parţuf se ridică la 125 de niveluri. El vrea să explice asta:

Deoarece lumea lui Adam Kadmon este Keter, iar lumea lui Aţilut este Hohma, iar Bria este Bina, iar Yeţira este Tiferet, iar Asiya este Malhut. Iar luminile care se îmbracă în acele cinci lumi se numesc YHNRN, întrucât lumina lui Yechida strălucește în Adam Kadmon (cea mai puternică lumină comună a Torei, care strălucește în lumea Infinitului), lumina lui Haya strălucește în Aţilut, lumina lui Neşama strălucește în Bria, lumina lui Ruah strălucește în Yeţira și lumina lui Nefeş strălucește în Asiya.

Toate aceste lumi și tot ceea ce există în ele sunt incluse în sfântul nume Yud Hey Vav Hey și în vârful Yud. În prima lume, Adam Kadmon, nu avem percepție. Prin urmare, vârful Yud al numelui îl indică; nu vorbim despre asta și menționăm întotdeauna doar cele patru lumi ABYA. Yud este lumea Aţilut, Hei este Bria, Vav este Yeţira, iar partea de jos Hei este Asiya.

42. Am explicat acum cele cinci lumi care includ toată realitatea spirituală care se extinde de la Infinit la această lume. Într-adevăr, sunt incluse una în cealaltă și în fiecare dintre lumi sunt cele cinci lumi, cele cinci Sfirot – Keter, Hohma, Bina, Tiferet, Malhut, unde sunt îmbrăcate cele cinci lumini – NaRaNHaY, care corespund celor cinci lumi.

În afară de cele cinci Sfirot, în fiecare lume există cele patru categorii spirituale – Totuși, Vegetativă, Animată, Vorbitoare – unde sufletul omului este privit ca Vorbirea în acea lume și Anima este privită ca îngerii din acea lume. Vegetativul se numește haine, iar Still sunt numite hale.

Toți sunt îmbrăcați unul în celălalt – Vorba, care sunt sufletele oamenilor, sunt îmbrăcați în cele cinci Sfirot: Keter, Hohma, Bina, Tiferet și Malhut – în acel loc. Animața, care sunt îngerii sunt îmbrăcați în suflete, Vegetativul – care sunt hainele – se îmbracă în îngeri și Still – care sunt săli – îi cuprinde pe toți.

Lumea Asiya include lumea noastră. Punctul inițial al Yud este în lumea AK și în lumea Infinitului. Acest punct este începutul întregii creații și mica coadă de sub ea indică ceea ce apare și se răspândește din punct de vedere. Aceasta corespunde Şoreş.

De ce sunt folosite aceste patru litere? Acest lucru se datorează faptului că punctul este o sursă de lumină. Dacă sursa de lumină se deplasează spre dreapta, înseamnă lumina lui Hasadim. Dacă se deplasează spre stânga, este lipsa lui Hasadim. Dacă acest punct coboară, înseamnă că se răspândește lumina lui Hohma, dacă se ridică – lumina lui Hohma dispare.

Toate tipurile de combinații apar în interiorul construcției Kli: Keter, Hohma, Bina, ZA și Malhut. Fiecare dintre aceste cinci dorințe are propria proprietate și se corelează cu restul. În plus, acționăm cu ecranul și vedem cum ne putem umple pe noi înșine, astfel încât se dovedește că nu există niciodată „primire pură” sau „pură dăruire”.

„Recepțiile pure” și „darurile pure” există doar în lumea AK. De acolo lumina se răspândește prin lumea Infinitului până în lumea noastră. Lumina, care coboară din lumea Infinitului în lumea AK se împarte, în Nefeş, Ruah, Neşama, Haya și Yechida, unde coboară la noi în forma lor pură.

Galgalta este lumina lui Yechida, AB este lumina lui Haya, iar SAG-ul este lumina lui Neşama. Când cele două lumini AB-SAG ajung la noi, ele ne corectează și ne purifică cu toată puterea.

Ei influențează Reshimo și Reshimo (în funcție de structura sa) alege cât de mult din lumina lui Hohma și Hasadim ar trebui să-l afecteze. Prin urmare, Reshimo (structura sa interioară) determină ce fel de influență va fi expusă. Poate că influența luminii asupra lui Reshimo ar fi sub forma scrisorii „Vav” – un pic din lumina lui Hasadim și o mare parte a luminii lui Hohma, de sus în jos. Alternativ, poate că este sub forma scrisorii „Hei”, unde în „Reiş” (răspândirea masivă a lui Hasadim pe lumina lui Hohma) există un „Vav” în interior. Această scrisoare este formată din cele două Parţufim, interiorul și exteriorul, ca o mamă cu un făt (minuscul Parţuf) în interiorul pântecelui. Aceasta caracterizează Bina atunci când este primul (superior) „Hei”. În continuare vom discuta despre structura literelor. Ele constituie răspândirea completă a luminii în toate variațiile sale; prin urmare, numele HaVaYaH implică influența de Sus.

Nivelurile neînsuflețite, vegetative, animate și umane sunt împărțite în Heichalot (Baal HaSulam le numește săli, uneori le numim case), Levushim (haine), Malachim (îngerii) și în final sufletele (omul).

După cum vedeți, nu există nimic în ceea ce privește Keter, deoarece acesta este Creatorul. Dacă vom începe să analizăm modul în care aceste niveluri spirituale sunt interrelaționate, vom descoperi că sufletul este în centru, îngerii se îmbracă pe suflet, rochia Levushim pe îngeri și halele se îmbracă pe Levushim. În interiorul sufletului, o parte coboară din Keter. Se compune din Zece Sfirot al luminii drepte, Zece Sfirot al „Kav” („linie”).

De vreme ce sufletul se „îmbrăcă” pe Creator, este la rândul său înconjurat de îngeri, haine și așa-numitele săli. Este de preferat să folosiți numele ebraice, deoarece în ebraică structura și inscripția lor includ multe elemente diferite. Aceste cuvinte sunt foarte semnificative și includ multe niveluri de informații.

Întrucât sufletul se „îmbrăcă” pe Creator și pe îngeri, hainele și sălile se îmbracă pe suflet, devine clar că îngerii, hainele și sălile, adică universul exterior în ceea ce privește sufletul este necesar doar pentru legarea acestui suflet. cu Creatorul, care se află în interiorul său.

Acum începem să ne ocupăm de noi înșine, iar Baal HaSulam vorbește despre calea noastră de la cel mai mic nivel. Nu veți găsi lucrurile pe care le explică atât de clar și laconic în această Introducere în altă parte. El scrie deschis despre lucrurile care sunt ignorate în mod normal. Cât de mult putem să înțelegem?

În timp ce citim aceste rânduri, vă rugăm să ne gândim unul la altul, la modul în care ne putem ajuta reciproc, pur și simplu alăturându-ne dorințelor. Să presupunem că există 1000 de bărbați și femei în lume, care mă ascultă simultan despre revelația Creatorului pentru bărbat. Fie ca toți să vrem să ni se întâmple. Aceasta se numește înălțarea rugăciunii, a dorinței, la care se va răspunde cu lumina Înconjurător. În general, va genera această acțiune în noi.

43. Când omul se naște, primește imediat un „suflet sfânt”, Nefeş … O! Dacă ar putea avea doar … Dar nu. Deci, ce avem de fapt când începem să aspirăm la Creator? Cu toate acestea, nu un suflet propriu-zis, ci posteriorul acestuia, însemnând ultima sa categorie, care este numită „punct” din cauza lui mici. Este inserat în inima omului, în voința lui de a primi, care se găsește în primul rând în inima omului.

Inima înseamnă tot egoismul nostru. Există un punct în inimă – partea inversă a sufletului, începutul, rădăcina lui. Este o parte minusculă care este destinată să devină sufletul și va trebui să treacă prin inversare pentru a deveni un adevărat punct al sufletului.

Îl simțim opus egoismului nostru. Chiar dacă doresc spiritual, dorința mea este absolut egoistă. Punctul meu este numit „un punct în inimă”, pentru că este în mijlocul dorințelor mele egoiste. Este în centrul inimii mele. De exemplu, după ce mi-am satisfăcut toate dorințele egoiste ale acestei lumi, acum vreau să apuc de deliciile spirituale (nu mă pot gândi la niciun cuvânt mai bun).

Cunoașteți această regulă, pentru tot ceea ce veți găsi în realitate în general, veți găsi și în fiecare lume, chiar și în cele mai mici particule din ea.

Aceleași legi care guvernează în univers influențează ultima parte microscopică a acestuia. Expresia ebraică „Prat u Klal Shavim” (comunul și individul sunt egali) explică ideea. Acest lucru se datorează faptului că nu poate exista nici cel mai mic detaliu care să nu fie format din cinci etape ale luminii drepte. Tot ceea ce este concentrat în aceste cinci etape se răspândește doar prin lumile de la prima noastră stare până la a treia. De fapt, nimic altceva nu a fost creat, cu excepția acestor etape ale luminii drepte. Fiecare minut detaliu constă din ele. Prin urmare, „Prat u Klal Shavim” este legea generală a universului, chiar și cea mai mică parte a sa.

Sufletul cel mai mic și suma tuturor sufletelor sunt egale. Nu există nimic în spiritual care să fie mai mare sau mai mic decât ar face altceva. Mai mult, dacă unul este împotriva tuturor celor 599.999 de suflete, acesta este egal cu toate celelalte. Aceasta este o proprietate minunată a lumii spirituale.

La fel cum există cinci lumi în realitate, care sunt cele cinci Sfirot, Keter, Hohma, Bina, Tiferet și Malhut, la fel sunt și cinci Sfirot, Keter, Hohma, Bina, Tiferet și Malhut, în fiecare lume și acolo sunt cinci Sfirot în cea mai mică particulă a lumii respective.

Totul este împărțit în cinci părți.

Am afirmat că această lume este împărțită la niveluri fixe, vegetative, animate și umane. Ele corespund celor patru Sfirot, Hohma, Bina, Tiferet și Malhut; sau mai degrabă în ordine inversă, Malhut, Tiferet, Bina și Hohma.

Într-adevăr, chiar și în cea mai mică particulă a fiecărei specii la niveluri fixe, vegetative, animate și umane, există patru categorii interioare: încă, vegetativ, animat și uman. Același lucru există la o singură specie, adică la o singură persoană …, la noi toți.

Acum să înțelegem ce este omul. De ce să ne gândim la orice altceva? Suntem partea cea mai activă a universului, cea care este destinată să aducă totul Creatorului. Dacă noi (sufletul) fuzionăm cu Creatorul, atunci sălile, hainele și îngerii se vor contopi cu El împreună cu noi (adică întregul univers urcă la nivelul Creatorului). Acest lucru depinde doar de dorința noastră și de munca noastră. Prin urmare, studiem nivelul „omului” și modul în care el urcă la Creator.

Așadar, chiar și la o singură persoană, există și patru niveluri (în continuare, vegetative, animate și umane), care sunt cele patru părți ale voinței sale de a primi.

În total, există cinci feluri de dorințe. Le numim Aviut zero, unu, doi, trei și patru. Toate aceste niveluri egoiste ale unei dorințe, încă vegetative, animate și umane, există în lumea noastră și sunt caracterizate de noțiunea generală a inimii unui om.

Nivelul nemișcat este reprezentat de dorințele trupești de hrană, sex, familie și casă. Nivelul vegetativ este dorința de bogăție. Nivelul animal este dorința de onoare și faimă. Nivelul uman este dorința de cunoaștere. Deasupra ei, există doar dorința spirituală.

Putem vedea același lucru în noi. Chiar și la nivelul structurii biologice și fizico-chimice a organismului, există diverse minerale, compuși neorganici (nivelul încă). Apoi sunt unghiile și părul (nivelul vegetativ). Următorul care urmează este carnea noastră (nivelul animat) și în cele din urmă, psihologia noastră interioară (nivelul uman). Cu toate acestea, toate aceste părți sunt de nivel animat. Deasupra lor se află și natura divină care este numită punct în inimă. Omul începe să studieze Cabala doar pentru că acest punct predomină în inima lui. În loc să râvnească această lume cu mâncarea, sexul, familia, alungarea ei după bani, faimă și chiar cunoștințe, omul devine interesat de ceva mai mare, chiar fără să știe despre ce este vorba. Acest punct îl face neliniștit.

44. Mai devreme de „treisprezece ani” (un nivel relativ în dezvoltarea omului), nu poate fi detectată punctul din inima lui. Cu toate acestea, după „treisprezece ani”, când începe să se adâncească în Cabala, chiar și fără nicio intenție de dragul Creatorului (adică, fără nicio dragoste și teamă, așa cum ar trebui să existe cu cineva care slujește regelui), chiar și nu pentru ea Nume, punctul din inima lui începe să crească și să-și dezvăluie acțiunea.

Omul, care începe să simtă o aspirație către lumea spirituală, este considerat a fi îmbătrânit. De atunci, el va începe să dezvolte punctul din inima sa, deoarece această dorință prevalează asupra celorlalți. El încearcă tot felul de moduri până găsește un grup, o carte și un profesor. Punctul din inimă îl duce la locul, la sursa care îl poate umple. Credem că se va întâmpla din întâmplare, dar nu este așa.

Totuși, omul ar trebui să verifice constant sursa de la care primește. Vă sfătuiesc tuturor celor care stai în fața monitoarelor dvs. să nu aveți încredere în mine, să vă verificați unde vă aflați. Poate că veți găsi o companie mai bună, un profesor mai înțelept care vă va oferi o influență mai puternică și vă va conduce la Scopul creației. Aceasta este sarcina noastră principală. Restul este un mijloc pentru atingerea obiectivului.

Nu ar trebui să ai altă imagine în fața ochilor, cu excepția Creatorului. Ar trebui să-ți spui: „Doar pentru a-L atinge, sunt gata să ascult un om înțelept, să citesc niște cărți, să fiu într-o companie de oameni, să fac un sacrificiu etc. Creatorul ar trebui să fie permanent în fața mea ; El singur ar trebui să stabilească ce fac eu.

Aceasta este dezvoltarea corectă a punctului din inimă. Chiar dacă dorința mea pentru Creator este egoistă, încă mai aspir spre El și nimic altceva. În niciun caz nu trebuie să mă alătur cuiva pentru a mă simți mai sigur și mai confortabil.

L-am întrebat odată pe profesorul meu: „Cum pot fi sigur că sunt în locul potrivit? Am o singură viață, așadar îmi doresc să realizez tot ceea ce am nevoie de mine ”. Răspunsul său a fost foarte simplu: „Continuați să căutați. Aceasta este voința voastră liberă ”.

Libertatea de voință se află într-o continuă căutare a grupului potrivit. Abia după ce ai verificat totul, poți începe să lucrezi la îmbunătățirea acestuia. Ești obligat să o faci pentru că viitorul tău depinde de mediul tău, de cărțile tale și de profesori. Nu luați nimic pe încredere. Ar trebui să verificați totul, deoarece acesta este singurul mod în care vă puteți dezvolta. Doar dacă nu depuneți efortul în grup, decât dacă încercați să îl consolidați, nu veți putea crește.

Realizarea libertății mele de voință constă în exercitarea influenței asupra profesorului, a cărților, a grupului și, prin urmare, a luminii Înconjurătoare, astfel încât să mă dezvolte. Dacă omul se relaxează și dorește să ajungă sub aripa unui înțelept, a unui rabin, se limitează la nivelul nemișcat și nu mai crește. Încercați să evitați astfel de aspirații, deși corpul nostru le dorește foarte mult. Ar trebui să ne forțăm în fiecare secundă să le scuturăm și să realizăm liberul nostru arbitru. Astfel, vom scurta doar perioada corectării noastre, deoarece toate nivelurile sunt predeterminate. Nu vom ajunge la nivelul următor până nu îl vom corecta.

Chiar dacă omul începe să studieze Cabala fără nicio intenție de dragul Creatorului, punctul din inima lui începe să crească.

Aceasta este ceea ce simțim parțial și sperăm că se va dezvolta în continuare. Acțiunile desfășurate până acum de Cabalist nu necesită intențiile. Omul acționează întotdeauna cu o anumită intenție – cu intenția egoistă de dragul său. Cu toate acestea, în ceea ce privește spiritualul, aceste acțiuni sunt considerate a fi fără intenție. Putem influența ceva în spiritual doar în conformitate cu intenția noastră altruistă. Prin urmare, la începutul dezvoltării noastre, chiar o intenție egoistă este suficientă. Este important să avem o dorință uriașă de a cuceri lumea spirituală și Creatorul, chiar dacă este egoistă.

În cartea sa „Pri Hacham”, Baal HaSulam spune într-una din scrisorile sale de la pagina 70, „Aceasta ar trebui să fie similară cu senzația unui om copleșit de pasiune pentru iubitul său. El nu poate nici să vadă, nici să audă nimic; îi umple întreaga lume, el … își pierde mințile ”. În ebraică, se numește „Metoraf” (nebun). Nu există altă plăcere care să-i poată umple Kli-ul gol.

Aceasta este exact starea pe care trebuie să o atingem în ceea ce privește Creatorul. Numai El îmi poate umple vasele. Nu mai vreau nimic. Acesta este nivelul final al acestei lumi după care trecem la cea spirituală.

Omul purifică, corectează nivelul încă al dorinței sale egoiste …

Asta facem astăzi. Nu știm nimic pe acest nivel. Nu putem vedea diferența dintre elemente. Ei sunt încă. Drept urmare, trecem prin toate cele 613 părți ale punctului. De fapt, este format din 620 de părți, dar am convenit asupra a 613 părți care există în fiecare organ spiritual, înveliș, Parţuf, atât în ​​structura generală Adam, cât și în fiecare dintre părțile sale individuale. Nu contează despre ce vorbim, fie că este vorba despre cele cinci etape sau cele 10 Sfirot sau cele 613 părți. Nu poate fi nici mai mult nici mai puțin decât atât.

În măsura în care omul aspiră spre Creator, el purifică încă partea dorinței de a primi. El construiește cele 613 organe ale punctului din inimă, care este nivelul încă al sufletului curat. Când toate cele 613 acțiuni numite porunci sunt finalizate, el creează cele 613 organe (părțile corectate) ale punctului din inimă, care este încă partea din sufletul sfânt.

Să ne imaginăm marea noastră inimă egoistă cu un punct minuscul format din 613 dorințe. Ar trebui să le dezvolt pe fiecare dintre ele la maximum și să le direcționez către Creator. Nici nu știu, nici nu înțeleg niciuna dintre aceste 613 dorințe din inimă. Nu simt diferența dintre ele, deoarece aceste dorințe sunt la nivelul nemișcat. Totuși, acest lucru nu este important. Ca un corp nemișcat, aspir automat la Creator cu puterea mea.

Două sute patruzeci și opt de organe spirituale sunt construite prin respectarea celor 248 de acțiuni ale „a face” (precepte pe care trebuie să le îndeplinești), iar cele 365 de organe spirituale ale acestuia sunt construite prin respectarea celor 365 de precepte ale „nu faci” , până când devine un întreg Parţuf de Nefeş pur.

Ce înseamnă asta? Am Parţuf care este format din două părți – 248 și 365, în total – 613.

Două sute patruzeci și opt de acțiuni din 613 pe care le îndeplinesc cu dorințele mele sunt cele cu al cărui ajutor pot să acționez. Practic, acestea sunt acțiunile mele în grup, cu toți oamenii, prietenii și familia – dorințele în care mă pot exprima și realiza.

Cu toate acestea, există acțiuni în care nu-mi pot da seama. Nu am idee cum să lucrez corect cu ei. Acestea nu sunt pur și simplu dorințe de a ucide sau de a fura. Acestea sunt toate dorințele mele pe care nu le pot lega în niciun fel cu spiritualul.

Acesta este un proces natural. Nu ar trebui să ne gândim: „Acum vreau ceva, deci cum să fac față acestei dorințe, să o satisfac sau să mă abțin de la ea?” Când aspir la Creatorul la nivelul punctului meu din inimă, încă nu am definițiile interioare și nu pot face această analiză interioară. Nu este necesar în acest moment. În consecință, nivelul meu este definit ca fiind încă. Încă nu am primit lumina de sus, care îmi împarte punctul în 613 pătrate minuscule, unde știu ce proprietăți reprezintă fiecare dintre ele și că sunt conectate cu Creatorul. Încă nu pot face asta. Cu toate acestea, când o fac … „nivelul meu de Nefeş crește și îl îmbracă pe Malhut în lumea spirituală a Asiya”.

Sub nivelul lumilor spirituale, în interiorul inimii mele (inima este toate dorințele noastre, dar nu trebuie să vă imaginați inima biologică) a apărut Parţuf (aspirația mea către Creator ca ceva ce Parţuf a apărut (aspirația mea către Creator ca ceva Parţuf diferit de aspirațiile acestei lumi). Dacă aspir la Creator, mă ridic la nivelul Malhut al lumii Asiya la primul nivel nemișcat.

Toate lumile formează o linie descendentă („Kav”). „Kav” este linia luminii care coboară din lumea Infinitului până în această lume. Când Parţuf-ul meu este complet, se ridică și se„ îmbrăcă ”de sus pe Parţuf este complet, se ridică și se„ îmbracă ”de sus pe Parţuf Malhut al lumii Asiya, pe lumina care există.

Cu alte cuvinte, sufletul meu „s-a îmbrăcat” pe această linie cu îngerii, hainele și sălile care îmi înconjoară sufletul. Ele sunt adăugate pentru că acestea sunt dorințele mele auxiliare care Mi-am dat seama pentru a urca la t nivelul său particular.

Toate părțile spirituale ale nivelurilor nemișcate, vegetative și animate din lume, care corespund Sfira Malhut din Asiya servesc și ajută sufletul omului care a înviat acolo. În măsura în care Nefeş (sufletul, primul nivel) le folosește, ele devin hrănire spirituală …

Toate aceste săli, haine și îngeri sunt dorințele noastre, cu excepția aspirației către Creator. Acestea sunt dorințele lumii noastre care îmi întăresc aspirația către Creator. Chiar și obstacolele sub forma unui șef rău sau a problemelor cu copiii, tot ceea ce mă înconjoară în această lume, sunt toate influențele pozitive și negative care aspiră împreună cu mine și „mă îmbrac” pe sufletul meu, pe Malhut a lumii din Asiya.

Aceasta înseamnă că, dacă voi efectua o acțiune spirituală și există oameni care mă ajută să fac asta, atunci când urc la un anumit nivel spiritual, toți cei care m-au ajutat, „mă îmbrac” pe mine cu părțile lor interioare și primesc ușoară. Această recepție este încă inconștientă, deoarece nu și-au pregătit încă Kli-ul spiritual interior. Cu toate acestea, ei participă la proces. Acest lucru face ca legătura dintre toți oamenii din lume să fie atât de importantă. Prin ajutorul reciproc, comunicare și comerț, lumea noastră a devenit acum un sat mic. Lumea, așa cum există în ceea ce privește omul ascendent, se ridică împreună cu el și intră în hainele Malhut din lumea Asiya și apoi chiar mai sus.

În măsura în care Nefeş le folosește (dorințele auxiliare: sălile, hainele și îngerii) ei îi dau putere să crească și să se înmulțească până când poate extinde lumina Sfira din Malhut din Asiya în toată desăvârșirea dorită pentru a străluci în corpul omului. Această lumină completă ajută omul să adauge trudă în Cabala și să primească nivelurile rămase mai mari.

La fel ca imediat la nașterea trupului omului, un punct al luminii lui Nefeş este născut și îmbrăcat în el, așa este și aici, când se naște Parţuf-ul lui „Nefeş curat”. Un punct de la un nivel superior se naște odată cu acesta, ceea ce înseamnă ultimul grad al luminii lui Ruah of Asiya și umple partea interioară a Parţuf Nefeş.

De îndată ce urcăm în lumea aceea, în loc de ea, ce rămâne? Următoarea parte formează așa-numitul Parţuf „gol” – următorul punct în Parţuf – următorul punct din inima Parţuf. S-a schimbat și acum s-a împărțit în 613 părți proprii. Acest al doilea punct din inimă nu este al Aviut Şoreş (0). Pentru a urca și a se îmbrăca pe Malhut, trebuie să aibă Aviut Alef (1). Acest lucru se întâmplă pentru că, pe măsură ce Parţufim apar, unul se naște întotdeauna în interiorul altuia și după ce își finalizează propria dezvoltare, îl trage pe următorul după acela similar cu formarea unei ghirlande.

Prin urmare, de îndată ce Parţuf, Nefeş, își completează ascensiunea și se îmbracă pe Malhutul lumii Asiya, în momentul acela apare momentul următorului Parţuf și începe să împingă tot acest proces Parţuf apare și începe să împingă tot acest proces Parţuf înainte. La fel ca mașinile unui tren se mișcă una în spatele celuilalt, punctul următorului Parţuf le va împinge până la nivelul Infinității. Acesta este un ascendParţuf îi va împinge până la nivelul Infinității. Aceasta este o mișcare ascendentă de participare, pentru că omul ar trebui să ajungă în lumea Infinitului în timp ce trăiește în această lume – în corpul său, cu inima și cu punctul în ea.

Aici aș dori să închei această lecție și să vă reamintesc din nou că ar trebui să ne unim. Acesta va economisi mult timp și efort în avansarea noastră. Niciunul dintre noi nu va putea câștiga individual ceea ce putem câștiga colectiv. Creșterea grupului nostru cu doar 10% ne scurtează calea cu multe luni. Pe măsură ce creștem suficient, iar membrii grupului învață să se înțeleagă unii pe alții, chiar și oameni foarte diferiți vor avea multe de discutat. Vom ști să avansăm împreună către Creator.

În procesul de citire „Cartea Zohar”, o persoană capătă sensul lumii superioare. În orice caz, citirea acestei cărți creează premise interne, Kelim, cu ajutorul cărora începem să simțim ceea ce nu puteam simți înainte, ceva care ni se părea inexistent, dar acum devine real. Ceva ce nu putea fi simțit în simțurile noastre intră brusc în câmpul sensibilității lor, iar lumea începe să se deschidă, dezvoltându-se încet ca o fotografie, până intrăm în această lume comună. „Cartea Zohar” ar trebui să ne facă asta. „Introducere în Cartea Zoharului” ne ajută să înțelegem prin ce etape ar trebui să parcurgem.

Concepția unui Parţuf se produce în așa fel încât există un Parțuf superior, jumătate fiind deasupra Parsa (așa-numitul GE) și încă o jumătate (AHP) este sub Parsa. Noi, sufletele rupte, Kelim rupte (Kelim Şevurim) există sub Parsa. Micile cruci de pe imagine ne marchează pe toți. Acest lucru nu înseamnă că am renunțat la noi, dar chiar opusul; cei care sunt marcați aici au un viitor luminos. Acum putem ridica tot AHP-ul Unde? La mine.  Parţuf-ul tău superior sunt eu. Ridică toate dorințele voastre cu mine și prin mine ajungeți la GE. Din această imagine puteți vedea clar cât de important este pentru noi să ne unim și să ne agățăm de AHP al cărui GE este deasupra Parsa, deasupra Mahsom-ului. lumea de dedesubt este locul în care existăm și unde AHP-ul al Parţuf inferior există împreună cu tine, iar eu mai degrabă reprezintă-l pentru tine. putem bloca pe GE, în partea de mai sus, și astfel să putem să urcăm. Cu cât ne unim mai mult pentru a include aceste dorințe în AHP, cu atât te simt mai mult, astfel încât dorințele tale să treacă prin mine până la Creator, cu atât vom putea acționa mai eficient. Acesta este sensul contopirii tuturor grupurilor din lume. Ar trebui să creăm o dorință imensă, cumulativă, care să fie egală cu ceea ce numim MAN, o cerere către Parţuf superior, pe care nu o poate refuza. Acesta este scopul nostru.

Din aceasta vedem că nu are absolut niciun rost să fii atașat de oamenii a căror GE nu se află în lumea superioară; prin urmare, vedem cât de mult trebuie să participăm cu toții la același proces de conectare a tuturor dorințelor noastre în singura și singura dorință de Creator.

Am spus că omul trece printr-o anumită perioadă în dezvoltarea sa spirituală numită „13 ani”. Aceasta este o perioadă în care aspirația către Creator nu s-a trezit încă în el. Este apoi urmată de perioada de dezvoltare spirituală conștientă, când o persoană începe să simtă un punct în inimă, o aspirație către Creator și începe să o dezvolte în mod deliberat. Acum ne dezvoltăm punctul în inimă; prin urmare, statul nostru este numit „13 ani” sau „vârsta în vârstă”.

De ce 13 ani? În timp ce studiem Parţufimul lumii din Aţilut, descoperim că există 13 corecții ale bărbii („Yud Gimel Tikunei Dikna”) ale Parţufului superior. Există un Parţuf superior. Parţuf Arich Anpin (AA), de pe capul căruia lumina coboară de-a lungul părului și barbei. De ce „de-a lungul barbei”? Deoarece în ceea ce privește AA, barba constituie Parţuf extern. Parţuf AA este în GAR, lumină foarte puternică. Lumina coboară de-a lungul Parţuf-ului său extern și apoi a slăbit, astfel încât Parţuf-ul inferior și apoi au slăbit, astfel încât Parţuf-ul inferior să-l poată accepta și să-l folosească corect pentru creșterea lor, neavând rău.

Un astfel de Parţuf, numit Se´arot, face parte din AA. Primim lumina superioară prin ea, după care se transformă în noi și ne ajută să creștem. Prin urmare, primii 13 ani ai dezvoltării noastre, primii 13 pași spirituali, sunt considerați anii dezvoltării inconștiente, ca și în cazul copiilor. Apoi, îmbătrânim și începem să creștem conștient. Lumina pe care o primim este Ohr Nefeş din lumea Asiya. Despre asta scrie Baal HaSulam la punctul 45.

45. Lumina menționată anterior a lui Nefeş este numită lumina nivelului nemișcat al lumii Asiya. În mod corespunzător, acesta are ca scop purificarea nivelului nemișcat al voinței de a primi în corpul omului (se spune despre starea noastră actuală). Strălucește în lumea spirituală la fel ca categoria categorie din lumea corpolentă, ale cărei particule nu se mișcă independent …

Obiectele neînsuflețite din lumea noastră nu se mișcă independent. Nu au nicio dorință de a se mișca sau de a se schimba. Singura lor dorință este să rămână constant în aceeași stare și de acolo este direcționat efortul lor. De exemplu, structura unui cristal are ca scop doar păstrarea stării sale particulare. Evident, dacă condițiile externe depășesc forțele de conservare internă a proprietăților materialului, atunci acestea vor distruge un astfel de material, conexiunile sale interioare.

Prin urmare, există o mișcare generală care înconjoară toate detaliile în egală măsură, precum mișcarea planetei Pământ, și orice altceva într-o galaxie, în univers, în lumea noastră. lumea Asiya. Deși există 613 organe, 613 forme de primire a recompensei (acestea sunt deja la noi, dar nu sunt încă dezvoltate, există doar potențial), însă aceste schimbări nu sunt aparente, ci doar o lumină generală a cărei acțiune le înconjoară pe toate în egală măsură, fără distincție de detalii (dorințe separate).

Lumina dezvoltă dorințe într-o direcție sau alta, precum un embrion care se formează în pântecele mamei. Diferite părți ale corpului embrionului încep să se dezvolte în momente diferite, capul, apoi brațele, apoi brusc torsul, picioarele și așa mai departe. Există un moment specific pentru dezvoltarea fiecărui organ sau parte a corpului. Cu toate acestea, pe cel mai scăzut nivel al Nefeşului de Nefeş, există doar o dezvoltare generală, fără manifestarea unor etape particulare.

46. ​​Rețineți că, deși Sfirotul este divin … (înrudit cu Creatorul și aflându-se în starea de asemănare cu El. Dar le avem deja în noi înșine? Credeți-o, noi o facem. Și dacă avem chiar și cea mai mică dorință, aspirația către Creator, atunci am obținut deja o oarecare similitudine microscopică cu El).

Nu există nici o distincție între prima Sfira Keter din lumea AK și ultima Sfira Malhut din lumea Asiya … Nu există nicio diferență în structura creației. Este fie în lumea Infinitului, fie în lumea noastră. Suntem făcuți din aceleași componente, același Zece Sfirot. Întrebarea este pe ecran. Cum poate absența ecranului comprima Zece Sfirot într-un punct, în timp ce prezența sa dezvoltă Sfirotul pentru a deveni un vas imens, infinit? Toate cele 613 părți ale corpului nostru spiritual sunt comprimate în punctul din noi.

Fizicienii afirmă că întregul cosmos s-a dezvoltat dintr-un punct micro care consta dintr-o substanță comprimată infinit. Dintr-o dată, s-a produs un bubuit, și astfel universul a fost creat. Într-o zi vom discuta despre acest act al concepției și al nașterii universului. De fapt, trecerea de la lumea spirituală la cea materială s-a întâmplat exact în acest fel.

Ideea, care a apărut din spiritual și a devenit oarecum asemănătoare cu esența materiei, încă mai avea aceleași proprietăți. Și-a schimbat doar forma, a devenit material și a păstrat totuși similaritate absolută. Universul nostru, planeta Pământ, sistemul solar și noi înșine suntem creați într-o corespondență completă cu lumile Asiya, Yeţira, Bria, etc. Toate lumile sunt paralele între ele și toate părțile lor seamănă între ele, dar fiecare dintre lumile superioare este formată dintr-o substanță mai spirituală.

Rețineți că, deși Sfirotul este divin și nu există nici o distincție între primul Sfira Keter din lumea cea mai înaltă a AK și ultima Sfira Malhut din lumea Asiya, există încă o mare diferență în ceea ce privește receptorii. (chiar dacă cea mai înaltă Sfira din lumea AK și cea mai mică AK și cea mai mică AK Sfira din lumea Asiya sunt aceleași. Atunci care este diferența?). Pentru Sfirot sunt compuse din lumini și vase. Și lumina din Sfirot este absolut divină (emanată de Creator, partea Creatorului din interiorul Kli). Dar vasele numite KaHaBTuM în fiecare dintre lumile inferioare Bria, Yeţira și Asiya nu sunt divine. Ele sunt doar niște copertine care ascund lumina Infinității în interiorul lor și raționează o anumită cantitate de lumină receptorilor, pe care fiecare le va primi în funcție de gradul său de puritate.

Aici Baal HaSulam vrea să spună că universul este aranjat în felul următor: lumea Infinității, apoi lumea AK (Adam Kadmon), care este Keter (în ceea ce privește celelalte) și toate părțile sale. este format din cinci Parţufim numite NaRaNHaY (Nefeş, Ruah, Neşama, Haya și Yechida) care emană lumina. Apoi urmați Aţilut, Bria, Yeţira, Asiya și lumea noastră, ca ultim nivel al lumii Asiya.

Toate aceste lumi constau din părți similare și nu există nicio diferență între ele. Singura distincție este în materialul din care sunt create.

Baal HaSulam spune că lumile Bria ale lumilor Bria ale, Yeţira și Asiya constituie trei filtre uriașe care slăbesc lumina care coboară din noi din lumile AK și Aţilut.

Lumea Aţilut este Hohma, unde toată lumina Infinității așteaptă primirea noastră ulterioară. Bria este Bina. Dar lumea din Bria situată mai jos ne ajută să ținem Kelim de Ashpa’a (dorințele de dăruire) sub Parsa și să fim corectați cu ajutorul lor. Bria este Bina, proprietatea dăruirii. Bina este special izolată de lumea Aţilut pentru a ne ajuta. Lumea Yeţira este o slăbire a proprietății dăruirii și lumea Asiya este primirea. Suntem o parte a lumii Asiya.

Diferența dintre aceste părți ale universului provine din faptul că Sfirot este împărțit în Kli și lumină. Lumina Sfira este divină, în timp ce vasele din fiecare lume: Bria, Yeţira, Asiya nu sunt divine. De ce? Kelim din lumile BYA nu sunt viță , deoarece sunt sub Parsa. Ele constau din Kelim care au fost rupte și corupte. Acum trebuie să fie corectate și elevate în lumea Aţilut.

Deși lumina este una, încă numim luminile din Sfirot NaRaNHaY, deoarece lumina se distinge în funcție de atributele vaselor. Malhut, care este cea mai grea acoperire, ascunde toată lumina lumii Infinitului. Lumina pe care o transmite receptorilor este doar o mică porțiune legată de purificarea nivelului nemișcat din corpul omului. Se numește Nefeş.

Dacă ne imaginăm o persoană din această lume și din lumea Asiya deasupra lui, înseamnă că singura lumină care va ajunge la el prin lumea Asiya va fi Nefeş.

Vasul Tiferet (Kli din lumea Yeţira) este mai fin decât Malhut, iar lumina pe care o trece din lumea Infinității se raportează la purificarea nivelului vegetativ al corpului omului, deoarece acolo lumina este mai puternică decât cea a lui Nefeş. Se numește Ruah.

Unul primește lumina lui Nefeş în lumea Asiya și corectează nivelul încă. Cei care sunt în lumea Yeţira primesc de la Asiya lumina lui Ruah, care corectează nivelul vegetativ al dorinței.

Vasul Binei este mai fin încă decât Tiferet, iar lumea care îi corespunde se numește Bria. Cei care se află în lumea Bria primesc lumina lui Neşama care purifică nivelul animat al corpului omului și este numită lumină. Vasul Hohma este cel mai fin dintre toate (aceasta este lumea lui Aţilut). Trece lumina lui Haya, care purifică nivelul uman în om și a cărui acțiune este nelimitată.

De ce este nelimitat? Motivul este că toată lumina pe care Creatorul o trece prin Kli Keter este aici. AK, în timp ce Yechida este deja complet similar cu Creatorul. Apoi urmează Olam Ein Sof, lumea Infinitului, unde omul ajunge la lumina combinată numită Sof, lumea Infinității, unde omul ajunge la lumina combinată numită Sof the Tora, NaRaNHaY. În acest caz, el devine similar cu Creatorul nu în acțiuni, ci în gândurile sale. Definim Keter ca „Keterul Creatorului ca„ acțiunile Keter al Creatorului în ceea ce privește crearea ”. „Gândirea Creatorului cu privire la creație” care precede acțiunea este deasupra lui Keter.

47. În Parţuf Nefeş, pe care omul l-a atins prin respectarea Torei și a poruncilor fără intenție, există deja un punct din lumina lui Ruah.

Parţuf Nefeş este cel mai mic dintre toate. Am început deja să o dobândim. Obținem lumina NaRaNHaY de Nefeş atât în ​​lumea AK, cât și aici, în lumea noastră. Acest lucru se poate realiza observând AK și aici în lumea noastră. Acest lucru se poate realiza prin respectarea Torah AK a poruncilor fără intenție, adică prin efectuarea de tot felul de acțiuni care ne pot corecta. Baal HaSulam le descrie în articolul său „Voie liberă”.

Care este sensul unei „acțiuni”? „Acțiune” înseamnă lucrul cu cartea în timpul studiilor efectuate în grup. Aceasta vă direcționează către Creator, vă permite să vă creșteți dorința pentru El. Dacă acumulați toate puterile, toate dorințele dvs. combinate cu dorințele prietenilor dvs., în timp ce aspirați la realizarea stărilor descrise în carte, vă veți agăța de AHP-ul spiritual al superiorului (profesorul) împreună cu Parţuf (profesorul) împreună cu Parţuf alții, astfel încât el să te ridice și să-l atragă pe Ohr Makif.

În acest scop, nu trebuie să aveți intenții speciale de dragul Creatorului, pentru că nu pot apărea încă în voi. Ele vor apărea din cauza influenței Luminii Superioare, dar putem atrage lumina, având totuși intenții egoiste. În acest caz, lumina care strălucește asupra noastră nu se numește Ohr Pnimi (nu ne poate intra), ci Ohr Makif; și este Ohr Makif; și Ohr Makif ne va purifica la fel.

În acest fel, dobândim primul nostru Parţuf NaRaNHaY de Nefeş. De îndată ce îl vom finaliza, punctul său superior va fi rădăcina următorului Parţuf Ruah. Vom începe apoi să construim Nefeş, Ruah, Neşama, Haya și Yechida din Parţuf Ruah. După ce l-am terminat, începutul următorului Parţuf va fi în punctul lui Yechida: Parţuf Nefeş, Ruah, Neşama, Haya și Yechida din Parţuf Neşama. Când vom termina cu asta, vom începe să lucrăm la Nefeş, Ruah, Neşama, Haya și Yechida din Parţuf Haya, etc.

Această „scară” își are originea în coborârea lumilor. În timpul acestui proces, lumea superioară a adus-o pe următoarea, de aceea punctul cel mai de jos al Parţufului superior este conectat cu punctul superior Parţuf este conectat cu partea superioară Parţuf a Parţufului inferior. Omul poate spune că trece de la un nivel la alt Parţuf. Omul poate spune că trece de la un nivel la alt Parţuf când atinge punctul cel mai înalt al unui Parţuf dat. O aspirație pentru Parţuf următorul nivel se trezește automat în acel Parţuf și apar condiții preliminare ale Parţuf și premisele Parţuf Kli de nivelul următor. Astfel, omul continuă să se înalțe.

Cu toate acestea, munca pe care o facem pentru a avansa, adică ecranele, profunzimea cunoașterii de sine, atingerea lumii înconjurătoare și contactul cu Creatorul, sunt cu totul diferite de fiecare dată. Aceasta seamănă cu un nou-născut care încă nu este în stare să audă, să vadă sau să înțeleagă nimic. Se dezvoltă treptat și începe să participe la acțiunile lumii: mai întâi prin jocuri și joacă, mai târziu prin contactul cu colegii de joc și în final prin interacțiunea cu adulții.

Progresul unei persoane de-a lungul nivelurilor apare din cauza unei influențe diverse a mediului și a dezvoltării de simțuri, puteri și mijloace alternative. Acest lucru se întâmplă în lumea spirituală; prin urmare, observăm la fel și în lumea noastră. Care sunt nuanțele muncii omului la aceste niveluri? Par a fi înconjurat de aceeași lume, iar esența mea interioară rămâne neschimbată. Eu doar interacționez cu mine și cu lumea înconjurătoare la diferite adâncimi pentru a mă compara cu Creatorul. Tot mai mult, pătrund profund în lumea mea interioară și în ceea ce mă înconjoară, astfel încât să înceapă să formeze un singur Kli. Toate nivelurile naturii, nemișcate, vegetative, animale și umane, se contopesc cu Creatorul. Aici Baal HaSulam explică cum și pe ce niveluri are loc.

Tot ce putem face este numit porunci sau desenarea luminii superioare (Ohr Makif) cunoscută sub numele de Tora (din cuvântul „Ohr Makif) cunoscută sub numele de Tora (din cuvântul„ Ohr Makif Ohrah ”,„ Ohr ”). Tora este cea mai generală lumină superioară, cu totul incluzivă. Totuși, lumina care ne ajunge în starea noastră prin toate lumile, Ohr Makif, se mai numește Tora. Această lumină indivizibilă este destinată tuturor Makif, mai este numită Tora. Această lumină indivizibilă este destinată întregii omeniri a lui Makif în starea sa finală cea mai înaltă. Primim Ohr Makif pe care ne afectează chiar dacă nu avem încă nicio intenție de dragul dăruirii. Dacă omul face tot ce poate, el purifică și își corectează nivelul nemișcat.

Când cineva se străduiește să observe Tora și Poruncile cu intenția dorită, el purifică partea vegetativă a voinței sale de a primi și se ridică la nivelul următor. În această măsură, el construiește punctul lui Ruah într-un Parţuf. Îndeplinirea celor 248 de porunci „pozitive” cu intenția corectă determină formarea celor 248 de organe spirituale în acest punct. Iar respectarea celor 365 de porunci „negative” produce 365 de organe spirituale suplimentare.

Deși punctul lui Ruah își are originea în Parţuf anterior, acesta este Parţuf, acesta Parţuf se referă deja la următorul.

La nivel vegetativ omul începe deja să facă diferența între bine și rău, beneficiu și rău. Tot ceea ce este util pentru creșterea dorinței și intenției altruiste este atras și absorbit, în timp ce contrariul este respins. Până în prezent, nu are capacitatea de a se mișca independent și îi lipsește senzația trecutului și a viitorului. Există încă împreună cu cele similare lui, în aceleași stări care se deplasează sub influența luminii. El încă nu poate lucra independent și, ca o floare, se uscă noaptea și reapare la viață în zori.

Cu toate acestea, el înțelege deja ce are nevoie pentru creșterea sa, de aceea separă cele 248 de porunci-dorințe, pe care aspiră să le lucreze și să le corecteze de cele 365 de dorințe cu care nu are dreptul să lucreze. Deja la acest nivel, Parţuf-ul său este împărțit în Parţuf este împărțit în Parţuf GE și AHP, 248 și 365, în toate cele 613 dorințe. În starea lui Nefeş, el nu este încă în stare să simtă sau să distingă aceste dorințe, cu atât mai puțin să le analizăm. Acest lucru se va întâmpla într-o etapă ulterioară.

Când formarea tuturor celor 613 organe ale Parţufului este finalizată, se ridică și îmbracă Tiferetul Sfira din lumea Asiya, care conduce lumina mai importantă numită Ruah din Lumea Infinitului. Lumina Ruah este destinată corecției părții vegetative din corpul persoanei. Lumea Asiya are părțile nemișcate, vegetative și animale, care aparțin nivelului Tiferetului Sfira. Toate aceste părți îl ajută pe Parţuf Ruah al unei persoane să primească lumina completă de la Sfira Tiferet, așa cum s-a întâmplat mai devreme cu lumina lui Nefeş. Prin urmare, este denumită „vegetație spirituală”.

Ce vrea să spună Baal HaSulam aici? Tot ceea ce a fost corectat în Parţuf anterior începe acum să-l ajute pe următorul la nivelul Parţuf începe acum să-l ajute pe cel următor la nivelul Parţuf unde funcționează. Pe de o parte, fiecare Parţuf constituie o condiție prealabilă Parţuf pentru stăpânirea următorului; pe de altă parte, stăpânirea Parţufului ulterior ajută la realizarea celui precedent. Parţuf ajută la realizarea celui precedent.

Să presupunem că am dobândit anumite abilități acum câțiva ani. Astăzi, mă familiarizez cu unele noțiuni sau teorii. Încep să folosesc abilitățile dobândite în trecut ca mijloc de implementare a conceptelor de astăzi. Acum înțeleg mai bine ce am dobândit anterior și încep să analizez trecutul și să îl corelez cu prezentul.

Prin ridicarea la nivelul Parţuf Ruah, nu încetez să-mi construiesc Parţuf Nefeş. Dimpotrivă, odată cu dezvoltarea lui Ruah, continui să realizez și să folosesc Parţuf Nefeş. Nimic nu dispare și nimic nu se scufundă în uitarea trecutului. La fiecare nivel, îmi dau seama în conformitate cu poziția mea actuală, așa că la nivelul lui Nefeş, Ruah sau Haya, îmi dau seama de toate Parţufim-urile anterioare pe care le-am construit.

În consecință, primesc o cantitate mult mai mare de lumină și Kelim, care îmi formează lumea Infinitului. Se formează dintr-o asemenea mulțime de gânduri și abilități, încât există absolut totul acolo. Toate oportunitățile sunt legate de concepte, forțe și intenții, astfel încât să pregătească realizarea completă, începând cu primul nivel și până la ultimul.

Natura acestei luminiscențe la nivelul vegetativ al lumii materiale este astfel încât schimbările în mișcări sunt vizibile în fiecare parte. Lumina spirituală a nivelului vegetativ este în măsură să strălucească într-un mod special pe fiecare dintre cele 613 organe.

Lumina descendentă a lui Ruah prezintă toate dorințele particulare din dorința mea interioară comună. Diferențez deja între ele, văd caracterul fiecărei dorințe și înțeleg dacă îl pot adapta Creatorului sau nu. Văd că este necesar să modificăm sau să lăsăm deoparte o dorință de a stabili contact cu Creatorul. Lumina îmi spune despre sufletul meu; de aceea, se numește Ruah, Ruchaniut – lumina spirituală. Cu acest Ruah, spiritualitate începe dezvoltarea mea individuală și contactul cu Creatorul.

Lumina spirituală a nivelului vegetativ este capabilă să strălucească într-un mod special la fiecare dintre cele 613 organe ale Parţuf Ruah. Fiecare organ își exprimă puterea specială a acestui act. Când se naște Parţuf Ruah, acesta primește punctul unui nivel superior, care este punctul Parţuf Neşama.

Același principiu funcționează în lumile AK, Aţilut, Bria, Yeţira și Asiya. Fiecare lume este la propriul nivel de GE, AHP fiind întotdeauna AHP fiind întotdeauna AHP la nivelul lumii inferioare. Capetele lor se suprapun, ca într-o antenă telescopică, în timp ce niciunul dintre ele nu există de la sine. Se pare că niciun Parţuf nu are o parte independentă, liberă. În oricare dintre ele, vedem că întregul său top, GE, se îmbracă pe Parţuf superior, în timp ce partea inferioară, Parţuf AHP, se află în interiorul Parţuf inferior. Cu alte cuvinte, toate gândurile sau dorințele noastre sunt conParţuf. Cu alte cuvinte, toate gândurile sau dorințele noastre sunt conParţuf legate fie cu nivelul superior, fie cu cel inferior. Prin urmare, dezvoltarea este posibilă numai datorită acestei conexiuni. Nu pot să mă ridic mai sus decât propriul nivel, decât dacă mă leg cu nivelul superior și primesc dorința, OM, de la nivelul inferior.

Fiecare dintre noi este doar o verigă dintr-un lanț și nu se poate ridica decât dacă se conectează cu Parţuf superior și îi trage pe ceilalți în sus. Este imposibil Parţuf și îi trage pe ceilalți în sus. Este imposibil ca Parţuf să avanseze singur, fără a fi conectat cu grupul.

48. Cu toate acestea, atunci când o persoană atinge secretele Torei și gusturile poruncilor, el corectează nivelul animalului de a primi. Făcând acest lucru, el extinde și construiește punctul lui Neşama care se îmbracă în cele 248 și 365 de organe ale corpului său.

Am studiat modul în care omul avansează în lumile Asiya și Yeţira. În lumea Yeţira, el are deja o atitudine diferită față de îndatoririle și responsabilitățile sale. Spre deosebire de Asiya, unde nu era conștient de ce avea de-a face, în Yeţira deja distinge între dorințele de dăruire și primire și acționează în consecință. Următorul nivel de corecție, lumea Bria, este locul în care omul studiază tainele Torei și gusturile poruncilor. În Bria, el începe să-și trateze dorințele (create în noi de Creator) și lumina, puterea pe care o primește de sus, într-un mod foarte diferit.

Care este atitudinea lui față de aceasta? Cum se simte să fie între ceva creat de Creator în el și puterea pe care El îi trimite acum? Omul primește Kelimul și lumina și trebuie să se poziționeze corect între aceste două surse de dorință și plăcere. La nivelul Bria, el continuă să avanseze, obținând în același timp secretele Torei și gusturile poruncilor.

Tora este lumina cea mai generală care ne influențează. Care este sensul „secretelor luminii generale” și „gusturile poruncilor”? Omul atinge deja un nivel în care simte lumina lui Hohma (înțelepciunea), de la care atinge secretele, adică modul în care lumina a creat creația, cum o corectează, o adaptează la sine și o absoarbe. Secretele Torei sunt procesele interioare care au loc în dorințele noastre sub influența luminii.

Prin atingerea celor mai profunde procese din univers, omul corectează nivelul animal al dorinței sale (prin înțelegerea acțiunilor Creatorului, el devine similar cu El la nivelurile cele mai profunde ale dorinței sale) și extinde punctul sufletesc al lui Neşama, care se dezvoltă în 248 iar 365 din organele sale.

Desigur, și această parte constă din 248 și 365 de sub-părți, deși la un nivel diferit. Dacă lumea Asiya este o mișcare generală neînsuflețită, lipsită de intenția pentru binele Creatorului, lumea Yeţira este o intenție generală încă nedefinită, iar lumea Bria este un avans prin Tora și poruncile. Lumea Bria poate fi caracterizată drept lumina și Kli. Acesta este un nivel spiritual foarte ridicat al secretelor Torei și gusturile poruncilor.

În imagine vedeți nivelurile nedorite (Şoreş, 0), vegetative (Alef,), vegetative (Alef,), vegetative (1), animal (Bet, 2). Acestea sunt dorințe la nivelul lui Neşama, adică al dăruirii absolute, când omul dobândește proprietatea lui Bina.

Fiecare parte, nemișcată, vegetativă și animală, din lume Asiya din Sfira Bina ajută Parţuf Neşama al persoanei să primească lumina completă de la Sfira Bina. Acesta este, de asemenea, numit „animal pur”, deoarece este destinat pentru corectarea nivelului de animale al corpului persoanei. Natura luminescenței sale este aceeași cu cea din nivelul animalelor din lumea materială descrisă mai sus; oferă individului un sentiment de viață fiecăruia dintre cele 613 organe ale Parţufului. Astfel, se simt independenți de Parţuf în măsura în care cele 613 organe devin Parţufim 613 și fiecare dintre ele conține lumina ei specială, individuală.

Omul este izolat de ceilalți din lumea noastră. Spre deosebire de plantele care se îndreaptă spre soare, el se poate mișca independent. Spre deosebire de plante și animale care se nasc și mor la un moment dat (este mai puțin pronunțat la animale decât la plante, deși se împerechează în anumite perioade ale anului), omul este complet liber în mișcările sale, în senzația trecutul și viitorul, în contactul său cu lumea, etc. Sufletul care atinge nivelul Neşama este la fel de individual.

Când apare acest Parţuf Neşama complet individual, superioritatea acestei lumi față de lumina lui Ruah în lumea spirituală este echivalentă cu diferența dintre nivelurile animale, vegetative și încă naturale ale lumii materiale. În plus, un punct al luminii Haya este plasat în Parţuf Neşama. Mai departe, omul continuă să dezvolte nivelul de Haya.

49. Când o persoană merită să primească marea lumină numită Neşama și cele 613 organe ale acestui Parţuf strălucesc cu lumina ei completă îndreptată către el, fiecare ca un Parţuf separat, persoana descoperă o oportunitate de a respecta fiecare poruncă cu adevăratul intenție.

O lumină specială a fiecărei porunci strălucește asupra oricărui organ (dorință) al Parţuf Neşama (Baal HaSulam vorbește despre Parţuf Neşama anterior la nivelul animalului). Puterea acestor lumini corectează partea „umană” din dorința sa de a primi și o transformă în dorința de a da (Lumina nivelului lui Neşama crește și omul corectează nivelul lui Haya). În această măsură, un punct din Ohr Haya este construit în el.

Când Parţuf-ul este complet, acesta se ridică și îmbracă Sfira Hohma. Acest Kli este excepțional de transparent (problema îl privește pe Kli Haya pe măsură ce se ridică spre Aţilut) și, prin urmare, trece o lumină imensă din Lumea Infinitului către om. Această lumină se numește Ohr Haya. Toate părțile (dobândite anterior) ale lumii Asiya, adică animalul nemișcat, vegetativ și animal, care aparțin Sfira Hohma ajută persoana să primească lumina completă a Sfira Hohma.

Aceasta se numește „om spiritual”. Esența lui este îndreptată către corectarea părții „umane” din corpul persoanei. Sensul acestei lumi în lumea spirituală corespunde sensului nivelului uman în cele patru niveluri (nemișcate, vegetative, animale și umane) ale lumii materiale. Măreția acestei lumi o depășește pe cea a nivelului nemișcat, vegetativ și animal din lumea spirituală. Aceasta poate fi comparată cu diferența dintre omenire și natura, naturală și vegetativă și animală din lumea materială. Lumina Infinitului „îmbrăcată” în acest Parţuf se numește Ohr Yechida.

Yechida este deja Keter, Infinity, dar Infinitatea relativă la acea persoană anume, acel Parţuf particular, și nu întreaga lumină a ToParţuf și nu întreaga lumină a ToParţuf rah în lumea Infinitului. Mai mult, această lumină (o vom numi infinit individuală), lumina lui Yechida, este similară Creatorului în „acțiunile” sale și este individuală infinită.

Aici sunt create cele 248 și 365 de porunci, dorințele corectate, din care intrăm în lumea lui Yechida. Baal HaSulam și Zohar nu discută despre lumea Yechida, lumea AK; în aceste cărți despre lumea lui Aţilut există doar un indiciu. Acest lucru se datorează faptului că, în mare parte, trebuie să facem o corecție a nivelurilor dorințelor de bază: nemișcate, vegetative și animale, șexistă doar un indiciu. Acest lucru se datoreAsiya, Yeţira și Bria în lumea Aţilut. Așa cum s-a spus mai înainte, acele lumi de sub Parsa slăbesc lumina și conțin vasele încă necorectate din interiorul lor. Corectându-le și ridicându-le în lumea Aţilut, ne îndeplinim misiunea.

Am vorbit doar despre lumea Asiya și despre cele cinci niveluri prin care trece o persoană în ea: Nefeş, Ruah, Neşama, Haya și Yechida din lumea Asiya. După asta vine lumea din Bria. Toate nivelurile prezentate aici au descris doar cele cinci niveluri ale Asiya din lume.

Deci, care este diferența dintre creșterea nivelurilor Asiya, Yeţira, Bria, Aţilut, AK în lumea Aţilut, AK în lumea Aţilut, AK Asiya și ascensiunea acelorași lumi sau niveluri, Parţufim, în lume de Bria?

50. Cu toate acestea, trebuie să știți că toate aceste cinci lumini ale NaRaNHaY sunt doar NaRaNHaY ale luminii lui Nefeş. Nu au nimic din lumina lui Ruah pentru că Ruah există doar în lumea Yeţira, Ohr Neşama este în lumea Bria, Ohr Haya este în lumea Aţilut, iar Ohr Yechida este în lumea AK.

De fapt, lucrările pe nivelurile nemișcate, vegetative, animale, umane și generale ale corecției noastre se referă doar la dorința nemișcată. Totuși, tot ceea ce există în creația generală este prezent și în toate părțile sale, indiferent de cât de mic ar fi. Prin urmare, lumea Asiya are cele cinci lumini ale NaRaNHaY, care se referă la lumina lui Nefeş. În mod similar, lumea Yeţira are cele cinci lumini de NaRaNHaY care se referă la lumina lui Ruah. În același mod, lumea din Bria are cele cinci lumini de NaRaNHaY care sunt doar o parte din lumina NaRaNHaY care sunt doar o parte din lumina NaRaNHaY Neşama și așa mai departe.

51. Ar trebui să știți că dorința de a fi ridicat și purificat spiritual nu este acceptată de Creator doar dacă este constantă și dacă există o certitudine că omul nu se va întoarce niciodată la nebunia sa. Însuși Creatorul mărturisește că omul nu se va mai întoarce niciodată la starea sa anterioară.

Cum ne putem contopi cu El dacă nu avem puncte de contact? Cum putem să ne apropiem cel puțin de El, să nu mai vorbim de El dacă este absolut opus proprietății noastre naturale?

Baal HaSulam scrie în acest articol că nu putem stabili vreun contact cu lumea Superioară. Cu toate acestea, tuturor celor din această lume li se oferă un prototip al lumii spirituale sub forma unui grup și a unui profesor. Chiar dacă nu suntem cufundați în dorințele constante de dăruire, dorind doar să le atingem, noi, cum ar fi, ne antrenăm și putem dezvolta treptat o atitudine corectă pe tărâmul spiritual. Nu putem stabili contact cu lumea Superioară decât dacă putem intra în legătură corect cu Parţuf superior, adică un grup și un profesor.

Dacă omul are o dorință constantă pentru spiritual, el poate urca mai sus. Nu poate exista nicio stare în care omul să se ridice și să nu cadă niciodată. Mai mult, ce este o cădere? Acest lucru înseamnă să nu te cobori de la nivelul spiritual al unuia, ci să dobândești o dorință suplimentară fără să o echilibrezi cu corecția necesară și să rămâi pe același nivel de dorință.

Să presupunem că sunt la nivel spiritual „zero”. Mi se oferă o nouă dorință suplimentară, dar încă nu o pot echilibra cu proprietatea dăruirii. În acest moment, îmi păstrez în continuare nivelul dorinței mele anterioare și în niciun caz nu cad din nou în egoism.

Dorințele de dăruire sunt mereu constante în direcția lor. Ele pot crește doar, dar niciodată nu se diminuează. Acest lucru se datorează faptului că persoana care urcă spiritual este sub influența constantă a luminii. El coboară din lumea Infinitului prin toate lumile, îl susține constant și nu-l va lăsa niciodată să cadă.

Omul nu este niciodată propriul său stăpân, deoarece numai lumina îl poate ține la un anumit nivel, întrucât un magnet deține o bucată de fier și nu o lasă să cadă.

În introducerea „Studiului celor zece Sfirot”, se spune că Creatorul mărturisește dreptatea omului. Cum poate o persoană să știe dacă este dreaptă sau nu? Este posibil să știm doar dacă Creatorul se revelează El și nu-l lasă să alunece înapoi. Desigur, dacă Creatorul s-ar ascunde pe Sine și l-ar tăia pe om din lumina Sa, el ar cădea imediat de la acest nivel. Suntem în permanență „suspendați în aer”. Între lumea noastră și lumea Infinitului, depindem întotdeauna de intensitatea luminii, care coboară de sus și ne susține la acest nivel sau acela.

Cu toate acestea, pe măsură ce omul intră pe tărâmul spiritual, i se oferă întotdeauna un nivel minim de la care începe să se înalțe. Corectându-se complet la un anumit nivel, omul îl transformă în platforma sa spirituală minimă, sub care nu va cădea niciodată și continuă ascendent. În măsura asemănării omului cu El, Creatorul garantează constant că nu va cădea niciodată de la nivelul atins.

Aflăm că, după cum s-a spus, a fost o persoană care să corecteze nivelul neînsuflețit al voinței sale de a primi, ar merita realizarea Parţuf Nefeş. El se ridică și „îmbracă” Sfira Malhut din lumea Asiya și, desigur, merită corectarea finală a nivelului nemișcat. Adică el nu se va întoarce la trecutul său (sub Mahsom, sub lumea Asiya), ci va putea să se ridice la lumea spirituală a Asiya, deoarece este purificat și absolut egal cu proprietățile acestei lumi. Conform acestei legi, trecerea de la această lume la lumea Asiya este posibilă numai dacă omul dobândește o proprietate spirituală minimă constantă.

Cu toate acestea, celelalte niveluri ale lumii Asiya sunt Ruah, Neşama, Haya și Yechida. Pentru a-și obține luminile, trebuie să corectăm nivelul vegetativ, animal și uman în dorința de a primi unul. Corecția nu trebuie să fie definitivă „până când Creatorul Însuși mărturisește că persoana nu se va întoarce niciodată la nebunia sa” (adică starea sa anterioară).

Dacă am trecut din această lume în lumea Asiya, continuu să dezvolt, adică, construiesc un Parţuf format din 613 porunci. Deoarece este Parţuf constând din 613 porunci. Deoarece Parţuf este imposibil de diferențiat între poruncile afirmative și cele negative din lumea Asiya, le împart în Nefeş, Ruah, Neşama, Haya și Yechida.

Baal HaSulam spune că omul ar trebui să fie constant în lumea Asiya în senzațiile sale, în timp ce prezența sa pe alte niveluri poate să nu fie neapărat permanentă. De fapt, el nu va putea să facă asta. Este posibil doar la nivelul Asiya de Asiya, deoarece lumea Asiya este caracterizată doar de acest nivel.

După aceea, când urc la nivelul lumii Yeţira, este important pentru mine să fac nivelurile Asiya și Yeţira din lumea Yeţira permanente. Nivelurile Neşama, Haya și Yechida pot rămâne temporare și așa mai departe.

De fiecare dată când ajung la un anumit nivel, trebuie să îl corectez în mine. Toate celelalte niveluri care completează Parţuf-ul meu pot fi temporare. De exemplu, Parţuf poate fi temporar. Cum, de exemplu, Parţuf un expert în metalurgie ar trebui să-și cunoască domeniul foarte bine, în timp ce cunoștințele sale din alte sfere nu sunt necesare pentru el decât pe cât îl poate ajuta să fie priceput în propriul său comerț. Același lucru se aplică dorințelor. Dacă lucrez la dorințele mele de nivel vegetativ, toate celelalte niveluri mă ajută doar să-l disting în ele și să lucrez cu el.

Se spune: „Până când Creatorul Însuși mărturisește imposibilitatea revenirii omului la starea sa anterioară”.

Cum mărturisește Creatorul despre asta? El strălucește asupra noastră cu o anumită lumină și în funcție de intensitatea acestei lumini; El ne păstrează la un anumit nivel spiritual. Dacă El strălucește mai mult, ne ridicăm, dacă El strălucește mai puțin, cădem. Cu alte cuvinte, doar intensitatea luminii ne determină nivelul spiritual, deoarece dorința noastră este constantă și neschimbătoare. Numai puterea luminii servește ca o contracare a dorinței noastre, ne înalță sau ne trage în jos.

Dacă puterea luminii atinge o anumită distanță sau un nivel față de Creator, să spunem, nivelul doi, și atunci știu exact că nu voi cădea sub ea. Această putere constantă a luminii este garanția Creatorului că voi rămâne la acest nivel.

Dacă omul corectează nivelul încă al dorinței sale de a primi și merită să transforme punctul din inima sa în Parţuf Nefeş, atunci urcă și „îmbracă” Sfira Malhut din lumea Asiya.

Este clar că omul nu va reveni la starea sa anterioară. El urcă în lumea Asiya și atinge nivelul său constant, deoarece corectarea sa pe acel nivel a fost finalizată. Cu toate acestea, nivelurile rămase ale lumii Asiya – Ruah, Neşama, Haya și Yechida nu sunt încă corectate în cele din urmă.

Deci, pentru a intra în lumea Asiya, omul ar trebui să-și corecteze complet nivelul în continuare pentru a preveni deteriorarea. De ce? Se datorează faptului că întreaga lume a Asiya corespunde nivelului nemișcat. Toate nivelurile rămase – vegetative, animale, umane și divine – pot fi încă temporare.

În mod similar, pentru a mă ridica la nivelul Yeţira, trebuie să-mi fac Ruah constant, deoarece întregul nivel de Yeţira corespunde lui Ruah (nivelul vegetativ).

Astfel, nivelul corespunzător lumii în care mă aflu și care constituie proprietatea ei caracteristică ar trebui corectat complet în mine, în timp ce toate celelalte pot avea diferite grade de corecție. Deci, dacă Yeţira este Ruah, atunci Ruah de Ruah din întreaga lume a Yeţira ar trebui să fie constant și așa mai departe. Baal HaSulam o explică foarte clar și nu este dificil să o înțelegem.

Cu toate acestea, nivelurile rămase ale lumii Asiya – Ruah, Neşama, Haya și Yechida nu trebuie neapărat să fie corectate pentru a primi lumina și a corecta nivelurile vegetative, animale și umane ale dorinței sale de a primi.

Ea provine din faptul că întreaga lume a Asiya din fiecare din cele cinci Sfirot ale sale (Keter, Hohma, Bina, ZA și Malhut) nu este alta decât Malhut, care și-a corectat atitudinea față de nivelul nemișcat (Asiya este Malhut, Yeţira este ZA, același lucru este valabil și pentru Keter, Hohma, Bina, ZA și Malhut din lumea Yeţira). Cele cinci Sfirot sunt doar lumea Yeţira). Cele cinci Sfirot sunt doar lumea celor cinci părți ale Malhut (nivelul încă al dorinței de a primi).

De exemplu, Sfira Tiferet din lumea Asiya primește lumina din lumea Yeţira, care este Tiferet și lumina lui Ruah. Sfira Bina din lumea Asiya primește lumina din lumea Bria, care este Neşama. Sfira Hohma din lumea Asiya primește lumina din lumea lui Aţilut, care este Haya.

Ce încearcă să ne spună Baal HaSulam? Dacă luăm lumea Asiya, doar Nefeş este propriul său nivel, în timp ce îl primește pe Ruah de la Tiferet. Apoi primește Neşama de la Malhut din lumea Bria, Hohma – de la Malhut din lumea Aţilut și Keter – de la Keter – de la Keter Malhut din lumea AK.

În consecință, întrucât toate acestea constituie Malhut, ea primește fiecare lumină (cu excepția propriei sale) din lumea corespunzătoare. Astfel, din moment ce ZA se referă aici la Malhut, primește lumina ZA de la Malhut din lumea Yeţira, care reprezintă ZA general. Bina care se referă la Malhut primește lumina de la Malhut din lumea Bria, pentru că Bria este Bina.

Adică fiecare parte primește lumina din partea care îi corespunde în lumea Superioară.

Sfira Tiferet din lumea Asiya primește lumina din lumea Yeţira, care reprezintă Tiferet și lumina lui Ruah. Sfira Bina din lumea Asiya primește lumina din lumea Bria, care este Neşama. Sfira Hohma din lumea Asiya primește lumina din lumea lui Aţilut, care este Haya. În consecință, indiferent de faptul că omul nu a corectat încă niciun alt nivel, ci unul „încă” (ultimul), dacă celelalte trei părți ale dorinței sale de a primi sunt parțial corectate, el poate primi încă luminile Ruah, Neşama , Haya și Yechida din Tiferet, Bina și Hohma din lumea Asiya. Această recepție este însă temporară, deoarece de îndată ce una din cele trei părți ale dorinței sale se trezește, pierde instantaneu aceste lumini.

Baal HaSulam înseamnă că, dacă omul s-a corectat complet pe nivelul nemișcat și doar parțial pe toate celelalte, atunci el este în lumea Asiya. Notează că, chiar dacă părțile lui necorectate cad, el își păstrează totuși nivelul constant. Acest lucru îi permite să păstreze nivelul deasupra Mahsom-ului. Astfel, se dovedește că persoana care a traversat Mahsomul nu va mai cădea niciodată sub ea.

52. După ce omul în cele din urmă corectează și purifică partea „vegetativă” a dorinței sale de a primi, el urcă permanent în lumea Yeţira și atinge nivelul lui Ruah …

Acum constanta este în lumea Yeţira. Aceasta înseamnă că omul primește Neşama, Haya și Yechida din lumile superioare. Îl umplu, dar nu trebuie să le corecteze complet. Corecția nivelului Ruah este destul de suficientă. Adică, Nefeş și Ruah ar trebui corectate în totalitate, în timp ce toate celelalte niveluri superioare pot rămâne necorectate. Prin urmare, dacă omul a atins nivelul lui Ruah din lumea Yeţira, înseamnă că el a corectat definitiv această stare și nu va cădea niciodată sub ea.

Fiecare nivel din fiecare lume ar trebui corectat complet. Acesta este modul în care are loc ascensiunea spirituală constantă.

Dar dacă omul cade din aceste niveluri? Când se întâmplă acest lucru, îl ajută doar! Dacă nu ar fi căzut, nu va putea să se ridice. El ar trebui să cadă de la aceste niveluri pentru a dobândi Aviut suplimentar. Făcând acest lucru, el urcă de la nivelul lui Ruah din lumea Asiya la nivelul lui Ruah din lumea Yeţira.

La fel se întâmplă și la celelalte niveluri: dorințele suplimentare sunt dobândite și omul cade din nou. Prin urmare, căderile sunt esențiale. Creșterea atrage toamna; cu cât căderea este mai mică, cu atât creșterea este mai mare, dar se referă doar la nivelurile în care omul încă nu s-a corectat complet. Există întotdeauna un nivel fix (anterior), prin care omul urcă la nivelul superior. Fiecare stare consecutivă este mai critică (atât în ​​minus, cât și în plus) decât cea anterioară.

52. După ce omul în cele din urmă corectează și purifică partea „vegetativă” a dorinței sale de a primi, el urcă permanent în lumea Yetzirei și atinge nivelul Ruah…

Acum constanta este în lumea Yeţira. Aceasta înseamnă că omul primește Neşama, Haya și Yechida din lumile superioare. Îl umplu, dar nu trebuie să le corecteze complet. Corecția nivelului Ruah este destul de suficientă. Adică, Nefeş și Ruah ar trebui corectate în totalitate, în timp ce toate celelalte niveluri superioare pot rămâne necorectate. Prin urmare, dacă omul a atins nivelul lui Ruah din lumea Yeţira, înseamnă că el a corectat definitiv această stare și nu va cădea niciodată sub ea.

Fiecare nivel din fiecare lume ar trebui corectat complet. Acesta este modul în care are loc ascensiunea spirituală constantă.

Dar dacă omul cade din aceste niveluri? Când se întâmplă acest lucru, îl ajută doar! Dacă nu ar fi căzut, nu va putea să se ridice. El ar trebui să cadă de la aceste niveluri pentru a dobândi Aviut suplimentar. Făcând acest lucru, el urcă de la nivelul lui Ruah al lumii Asiya la nivelul lui Ruah din lumea Yeţira.

La fel se întâmplă și la celelalte niveluri: dorințele suplimentare sunt dobândite și omul cade din nou. Deci căderile sunt esențiale. Creșterea atrage toamna; cu cât căderea este mai mică, cu atât creșterea este mai mare, dar se referă doar la nivelurile în care omul încă nu s-a corectat complet. Există întotdeauna un nivel fix (anterior), prin care omul urcă la nivelul superior. Modulo fiecare stare consecutivă este mai critică (atât în ​​minus cât și în plus) decât cea anterioară.

53. După ce a corectat partea „animalului” din dorința sa, omul îl primește și îl transformă în dorința de a-i dărui, atât de mult încât Creatorul Însuși mărturisește permanența acestei afecțiuni. El realizează asemănarea cu lumea din Bria, urcă și primește lumina lui Neşama (în lumea Bria).

Adică el urcă în lumea Bria, unde nivelul de Neşama este complet corectat. În mod firesc, nivelurile Ruah și Nefeş sunt, de asemenea, corectate complet la nivelul lumii Bria. La aceasta, nivelurile Haya și Yechida rămân necorectate. Acest lucru este necesar pentru a urca în lumea Aţilut în timp ce corectați nivelul Haya și treceți la lumea AK în timp ce corectați nivelul de AK în timp ce corectați nivelul de AK Yechida.

54. Când omul merită să corecteze partea „umană” a dorinței sale, el devine similar cu lumea lui Aţilut, urcă acolo și primește lumina lui Haya. Când merită și mai mult (adică Yechida), el atinge lumina Infinității și Ohr Yechida se „îmbrăcă” în Ohr Haya. La aceasta nu se adaugă nimic.

55. Astfel, am găsit răspunsurile la întrebările anterioare: care este scopul tuturor acestor lumi superioare (pentru ce este această invenție specială)? Putem vedea acum că omul nu este în măsură să-i dăruiască Creatorului fără ajutorul acestor lumi, deoarece în măsura corecției dorinței sale de a primi (autocorecția lui) atinge luminile, nivelurile sufletului său, care este denumit NaRaNHaY.

Ce înseamnă expresia „toate aceste lumi”? Aceasta este o calibrare a sufletului meu. Corecția treptată a fiecăreia dintre părțile sale generează în mine o senzație de ascensiune către Creator de la starea în care niciunul dintre Kelim-ul meu nu a fost corectat (nivelul cel mai scăzut) la starea când corectez complet toate vasele sufletului meu.

Trecând de la nivelul cel mai jos din interiorul Kli la cel mai înalt, am trecut prin cinci părți numite cinci lumi. Doar lumina superioară absolut amorfă mă înconjoară. Senzațiile de ascundere și revelația conexiunii mele parțiale cu Creatorul – toate acestea se simt în interiorul meu și sunt determinate de partea interioară a mea pe care am corectat-o.

Vom vedea mai târziu că toate lumile sunt în noi. Cum? Simțim lumina generală numită Ohr haSovev (lumina înconjurătoare), pe care nu o putem analiza și nici nu o simțim în interior. Îl denumim „Creatorul”. Lumina, care intră și ne umple în măsura corectării noastre, este denumită Ohr Pnimi (lumina interioară). Aceasta este o penetrare parțială a aceleiași Lumini Înconjurătoare care strălucește în noi.

La sfârșitul corecției, toată lumina va intra în noi lăsând nimic afară. Lumina infinită simplă va fi atât în ​​interiorul nostru, cât și în afara noastră.

Cu alte cuvinte, încetăm să mai fim un înveliș închis cu o doză minimă de lumină din interiorul acesteia și obținem starea în care lumina ne transcende. În proprietățile noastre, devenim absolut similari cu lumina și încetăm să mai fim un obstacol în calea ei. Aceasta este ceea ce numim fuziunea completă cu lumina. În ciuda faptului că dorința rămâne opusă Creatorului, neutralizând-o și corectând-o cu ajutorul intenției noastre (pentru a o folosi de dragul Creatorului), o purificăm astfel încât să nu înceteze lumina.

56. Ar trebui să știm că toate nivelurile menționate mai sus ale NaRaNHaY sunt cele cinci părți din care constă întreaga creație. Tot ceea ce există în creația generală este prezent și în cea mai mică parte a sa. De exemplu, se pot atinge cinci părți ale NaRaNHaY chiar și în partea „nivelului„ neînsuflețit ”a lumii Asiya, deoarece se sortează cu cele cinci părți ale NaRaNHaY ale întregii creații.

Este imposibil să atingem chiar nivelul „neînsuflețit” al lumii Asiya fără a include patru părți din avviul omului.

Baal HaSulam dorește să spună că, oricât de mică ar fi să ne luăm (dorința noastră mică), dacă urcăm la nivelul minim, tot va consta din cele 10 Sfirot: Keter, Hohma, Bina, ZA și Malhut și, de asemenea, din cinci părți: Nefeş, Ruah, Neşama, Haya și Yechida care își au originea în cele cinci lumi.

Astfel, el dorește să ne arate structura întregului univers: lumea Infinitului, lumea AK-ului unde lumina este separată AK, unde lumina este separată AK în Nefeş, Ruah, Neşama, Haya și Yechida și coboară la alte lumi. Același lucru se întâmplă și în fiecare dintre lumi – există Nefeş, Ruah, Neşama, Haya și Yechida.

Astfel, lumina coboară din lumea Superioară în lumile inferioare, de fiecare dată trecând prin Kelimul corespunzător. De exemplu, lumina lui Haya din Hohma a lumii AK va fi legată doar de AK va fi legată doar de AK intrând în Hohma lumii Aţilut, Hohma lumii Bria, Hohma lumii Yeţira și Hohma a lumii Asiya. Nu poate fi altfel, deoarece nici un Kli nu poate distinge nicio altă lumină în acest anume, numai la ceea ce corespunde proprietăților sale. Prin urmare, Kli Hohma alege doar lumina lui Hohma (Ohr Haya); Kli Malhut alege doar lumina lui Nefeş și așa mai departe.

Ce înseamnă? Dacă omul a intrat în lumea Asiya cu Kli-ul său minim, care este format din cinci părți, el primește în ele lumina din toate cele cinci lumi. Trece prin ele, deoarece, de fapt, lumea AK este o sursă a luminii lui Yechida; lumea Aţilut este o sursă de Haya; lumea din Bria este o sursă de Neşama; lumea Yeţira este o sursă de Ruah, iar lumea Asiya este o sursă de Nefeş.

Dacă ajung la nivelul minim al lumii Asiya și traversez Mahsom-ul, atunci deja pe acest nivel am senzațiile tuturor lumilor, ale întregului univers, pentru că sunt deja format din cele 10 Sfirot umplute cu lumini (deși foarte mic) din fiecare lume. Aceasta este, pe de o parte, nivelul meu minim îmi permite să primesc luminile de la celelalte lumi. Pe de altă parte, munca mea ar trebui să includă și toate lumile.

Dar cum pot să includ toate lumile la un nivel atât de scăzut? Următorul paragraf vorbește despre asta.

Este imposibil să atingem chiar nivelul „neînsuflețit” al lumii Asiya fără a include cele patru părți în munca omului. Prin urmare, toată lumea ar trebui să se angajeze în Tora și poruncile (adică să utilizeze toate mijloacele posibile de corectare și purificare) pentru a dobândi nivelul Ruah. De asemenea, omul ar trebui să studieze secretele Torei pentru a dobândi nivelul Neşama și gusturile poruncilor (adică, să înceapă să primească lumina interioară, deoarece lumina lui Neşama nu poate umple Kli fără această lucrare).

Baal HaSulam spune că, chiar dacă atingerea nivelului minim al lumii spirituale necesită cunoașterea și atingerea luminii Superioare, atunci, în mod natural, fără studiul Cabalei, secretele Torei nu se poate înălța nici măcar la primul nivel spiritual.

Dacă cineva crede că citind astfel de „literaturi” precum Talmudul și Halachot-ul sau studiind alte părți ale Torei, se poate corecta și poate intra în lumea Superioară, el este greșit. Aceasta deoarece intrarea în lumea spirituală necesită corectarea (chiar dacă într-o măsură minimă) a tuturor celor cinci părți ale dorinței sale. După cum spune Introducerea „Cartea Zohar”, ele pot fi corectate numai prin studiul Cabalei. Altfel omul nu va corecta nivelul mai mare decât lumina lui Nefeş.

57. Din cele menționate mai sus, putem înțelege întunericul și ignoranța mult mai răspândite în generația noastră decât înainte. Deoarece toți cei care studiază Tora neglijează secretele Torei (adică, nu studiază Cabala).

Prin urmare, Rambam oferă următorul exemplu: „Dacă o mie de oameni orbi se târăsc pe drum și există o persoană care este capabilă să vadă în capul acelei coloane, atunci toți orbii pot fi siguri că nu vor rătăci. Cu toate acestea, dacă nu au un ghid vizibil printre ei, cu siguranță se vor pierde ”.

La fel se referă și la noi. Imaginează-ți că există oameni care studiază Cabala și atrag lumina Infinității, conduc generația după ei și oamenii îi urmează și atunci toți vor fi siguri că nu vor greși niciodată pe calea lor. Dar dacă, în loc de Cabala, oamenii preferă să studieze alte părți ale Torei (care nu corectează sufletul), nu este de mirare că întreaga generație greșește din vina lor. În consecință, poporul (poporul evreu) nu își îndeplinește misiunea. Atât de profundă este durerea mea încât nu sunt în stare să continui să vorbesc despre asta.

În articolele 155 și 156 din Introducere în Studiul celor zece Sfirot, Baal HaSulam explică faptul că fără studiul Cabalei nu se poate realiza nici măcar NaRaNHaY minimă. Cabala a fost neglijată de la distrugerea Templului al doilea, adică de aproximativ 2000 de ani. Marele Cabalist începe introducerea sa cu următoarele cuvinte: „Am găsit o mare nevoie de a descompune zidul de fier care ne separă de înțelepciunea Cabalei. Dacă nu facem asta, vom ajunge să cădem în prăpastie. Toate problemele noastre, toate suferințele noastre sunt cauzate de incapacitatea noastră de a atrage lumina superioară a corecției cu ajutorul Cabalei ”.

Apoi continuă să explice motivul care a dus la neglijarea Cabalei.

58. Într-adevăr, am cunoscut motivul: că se datorează mai ales faptului că credința a scăzut în general, în special credința în oamenii sfinți, înțelepții din toate generațiile. Iar cărțile Cabalei și ale Zoharului sunt pline de pilde corporale.

Adică, limbajul cărților Cabaliste este atât de confuz încât omul își imaginează că Cabala vorbește despre lumea noastră și nu despre lumile Superioare. Limba folosește cuvintele lumii noastre.

Prin urmare, oamenii se tem că nu vor reuși materializându-se (făcând idoli) și vor pierde mai mult decât vor câștiga (din studierea cărților în acest fel).

Adică oamenii ar crede că lumea este condusă nu de Creator, dar unele forțe supreme sunt în obiectele lumii noastre. Cititorul crede că toate cărțile Torei vorbesc despre această lume.

Și asta m-a determinat să compun o interpretare minuțioasă a scrierilor ARI și acum la sfântul Zohar (al scrierilor ARI și acum la sfântul Zohar (al scrierilor ARI și acum la sfântul Zohar Comentariu HaSulam) Și am eliminat complet această preocupare (teama de a ne imagina lumea în locul celei spirituale), căci am dovedit mesajul spiritual din spatele a tot ceea ce este abstract și lipsit de orice asemănare fizică, mai presus de spațiu și timp ca cititorii vor vedea, pentru a permite tuturor să studieze Cabala și Zoharul și să fie încălziți de lumina sa sacră.

Și eu am numit acel comentariu HaSulam (Scara), pentru a arăta că scopul acesteia este, ca în fiecare scară – că dacă aveți o mansardă plină de bunuri, atunci tot ce aveți nevoie este o scară pentru a ajunge la ea și atunci toată bunătatea lumii este în mâinile dvs. Dar scara nu este un scop în sine, căci dacă vă întrerupeți la jumătatea drumului și să nu intre în pod, scopul nu va fi îndeplinit.

La fel și cu comentariul meu la Zohar. Pentru că nu s-a creat încă modalitatea de a clarifica aceste cuvinte mai profunde. Dar, totuși, am construit o cale și o intrare pentru toți, încât folosind-o pot ridica și cerceta în profunzime „Cartea Zohar” (adică tot ceea ce Zoharul dezvăluie), căci abia atunci scopul meu al acestui comentariu va fi finalizat.

Comentariul despre „Cartea Zohar” este compus pentru a ridica omul la vârful numit Zohar.

În capitolul „Bereşit” am aflat că Zohar-ul corespunde Parţuf Arich Anpin. Este Keter din lumea Keter din lumea Keter Aţilut, care include întreaga lume superioară înconjurătoare, precum și lumea Infinitului. În ceea ce ne privește, AA este lumea infinitului și se numește AA este lumea infinitului și se numește AA Zohar (sau Zohar (sau Zohar Zihara Ila’a). Sarcina „Cartea Zohar” este pentru a ne ridica la acel nivel.

59. Toți cei care înțeleg ce este scris în Cartea Zoharului, sunt în unanimitate de acord că a fost compus de înțeleptul Rav Şimon Bar Yochai. Doar cei care sunt departe de această înțelepciune se îndoiesc de această origine și tind să spună, bazându-se pe poveștile fabricate de adversari că compozitorul său este Rav Moshe De Leon (care a trăit într-o altă perioadă).

În principiu, acest lucru nu este atât de important pentru noi. El vrea doar să sublinieze că „Cartea Zohar” este mai veche și mai valoroasă decât unii tind să creadă; prin urmare, dorește să clarifice lucrurile cu privire la autorul cărții.

Rav Moshe de Leon a trăit în secolul al XI-lea. El a fost un excelent cabalist și a scris o serie de cărți despre Cabala. După cum am scris în cuvântul meu de cuvânt, „Cartea Zohar” a fost pierdută și mai târziu redescoperită din întâmplare (în mod natural, nu a fost nicio șansă). Din resturile cărții au fost alcătuite un număr mic de extracte și foi separate în ceea ce numim acum „Cartea Zohar”.

Rav Moshe de Leon l-a moștenit de la profesorul său, care la rândul său îl primise de la profesorul său. Cartea a fost găsită inițial de un comerciant în secolul al VII-lea A.D. A fost folosită pentru înfășurarea condimentelor pe piața Jaffo.

Negustorul, care s-a întâmplat a fi evreu, cunoscuse în mod evident un pic de Cabala, pentru că a descoperit câteva scrieri foarte speciale pe folio-ul de pergament care conținea condimentele cumpărate. S-a repezit spre piața și a început să râșnească prin gunoi și în cele din urmă a găsit toate aceste foi. Întreaga colecție a fost transmisă ulterior unuia dintre elevii săi, care i-a lăsat-o și astfel, în sfârșit, textele au ajuns la Rabin Moshe de Leon în secolul al XI-lea.

Cabalistul a rescris cartea, a avut-o frumos legată și a păstrat-o. Știa că este prea prematur să publicăm cartea, pentru că oamenii nu erau încă pregătiți pentru asta.

Soția sa nu știa despre toate acestea, așa că, atunci când Rav a murit, a vândut cartea în speranța de a face față stresurilor ei financiare. Evident, a fost cumpărat de un om de afaceri bun, pentru că el l-a rescris și pus la vânzare. Cartea a fost un succes, deoarece la acea vreme nu existau compoziții similare, cu excepția „Cartea creației” („Sefer Yeţira”), autoră de Abraham. Cu toate acestea, „Cartea Creației” a fost mult prea dificil de studiat, deoarece conține doar o serie de indicii vagi. Deci „Zoharul” era într-adevăr ca o lumină radiantă, o splendoare la acea vreme.

Un număr mare de copii rescrise s-au răspândit instantaneu. Deși se știa ca făcând parte din moștenirea celebrului Rabin de Leon, adevărații cabaliști știau că a fost scrisă de fapt de Rav Şimon Bar Yochai cu ajutorul Ravui Aba din secolul II sau III d.Hr.

Baal HaSulam scrie despre pentru că vrea să ridice cartea la un nivel mult mai înalt decât cel al Ravui Moshe de Leon. Judecând după toate celelalte compoziții scrise de Rav de Leon, devine clar că a fost un remarcabil cabalist, dar nu la nivelul spiritual al „Zoharului”.

Prin urmare, el spune: Toți cei care înțeleg ceea ce este scris în Cartea Zoharului, sunt în unanimitate de acord că a fost compus de înțeleptul Rav Şimon Bar Yochai. Doar cei care sunt departe de această înțelepciune se îndoiesc de această origine și tind să spună că compozitorul său este Rav Moshe De Leon.

Această carte nu ar fi putut fi scrisă de un om care a trăit 5 până la 7 secole după marele rabin Şimon, pentru că, așa cum știm, generațiile au coborât treptat de la cel mai înalt nivel până la al nostru, când pornim de la zero. În general, nu există cabaliști de acest nivel printre noi. Rav meu a fost ultimul; coborârea s-a încheiat cu el. Începem această ascensiune de unul singur.

60. Baal HaSulam ne spune că de-a lungul istoriei sale „Cartea Zohar” a fost atribuită multor Cabaliști diferiți. Dar numai persoana care pătrunde în sensul interior al acestei cărți și înțelege de la ce nivel spiritual înalt a coborât (de la Arich Anpin al lumii lui Aţilut, adică ajunge la lumea Infinitului), își poate da seama de asemenea că ar putea fi scrisă de nimeni altul decât Rav Şimon Bar-Yochai.

Știm că Cabala împarte toată istoria în următoarele perioade: mai întâi omul se dezvoltă ca animal, apoi sufletul coboară în el (în anul 0 conform calendarului evreiesc, adică acum 5764 de ani), și apoi dezvoltarea unui punct în inima lui (sufletul) începe.

Să aruncăm o privire la un grafic și să vedem cum se dezvolta corpul. Punctul spiritual a coborât în ​​inima omului acum 5764 de ani și a fost activat pentru prima dată. Următoarea manifestare a dorinței spirituale a avut loc în Avraam în jurul anului 1947 î.C. Punctul din inimă și-a continuat dezvoltarea în paralel cu egoismul, a cărui creștere a dus la distrugerea Templului.

Atât primul, cât și cel de-al doilea Templu au fost distruse, adică toate nivelurile spirituale au scăzut în ceea ce privește punctul din inimă. „Cartea Zohar” a fost scrisă după distrugerea celui de-al doilea Templu. Autorul său, Rav Şimon, a trăit înainte și după distrugerea Templului, dar cartea nu ar fi putut fi scrisă înainte de acel eveniment, deoarece nu a fost nevoie de o astfel de sursă spirituală pentru a ridica oamenii de la nivelul unui ecran complet zdrobit.

Rav Şimon a fost unul dintre discipolii faimosului înțelept Rav Akiva care ne-a lăsat întreaga moștenire spirituală disponibilă astăzi. Povestea acestui om este uimitoare. El nu a fost nici evreu, nici credincios până la vârsta de 40 de ani. Apoi a început să studieze Cabala, iar ulterior a devenit un mare savant și profesor. Viața lui a fost plină de întoarceri neașteptate, dar în cele din urmă a atins cel mai înalt nivel spiritual posibil.

Inutil să spun, fiind profesorul Rav Şimon, el era la un nivel mult mai înalt decât discipolul său. Unul dintre elevii Ravui Akiva a scris Talmud babilonian, altul – „Cartea Zohar”. Cu alte cuvinte, Rav Akiva a fost întruchiparea unei mari cantități de înțelepciune despre universul care a umplut multe cărți sacre.

Totuși, Rav Akiva nu a putut scrie o compoziție de genul „Cartea Zohar”, deoarece înainte de distrugerea Templului nu era necesară o putere atât de mare, înălțată. Nu mai era nimic de corectat. Când Templul a încetat să mai fie, ultimul său discipol Rav Şimon a scris „Cartea Zohar”. Desigur, cartea nu ar fi putut fi scrisă de niciun alt om născut după distrugerea Templului.

Acest lucru s-a întâmplat în jurul secolului al II-lea A.D., și de atunci nu au existat astfel de cabaliști. Numai în secolul al XVI-lea sufletul special al Ari a coborât în ​​lumea noastră și a ridicat Cabala la un nivel nou. În secolul XX a apărut sufletul lui Baal HaSulam.

Așa scrie marii cabaliști:

Încă din ziua în care am meritat lumina Creatorului și am văzut ce a fost scris în Cartea Zohar, nu am avut nicio nevoie să cercetez faptele despre autorul său. Acest lucru se datorează simplului motiv pentru care conținutul cărții a ridicat proeminența Ravui Şimon la înălțimea de neatins deasupra tuturor celorlalți cabaliști din inima mea.

Totuși, dacă aș fi descoperit că autorul cărții este altcineva, de exemplu, Rav Moses de Leon, măreția acestui cabalist ar crește în mine mai mult decât pentru toți ceilalți, inclusiv Rav Şimon.

Sincer vorbind, în funcție de profunzimea înțelepciunii din această carte, aș fi aflat că autorul ei a fost unul dintre cei 48 de profeți (Cabaliștii care au atins un nivel spiritual înalt numit profeție), inima mea ar fi mai degrabă de acord cu aceasta decât cu faptul că Rav Şimon Bar-Yochai a scris această carte (pentru R. Şimon a fost doar un Tana, adică un cabalist care a trăit după distrugerea Templului). Dacă aș fi aflat că Moise a primit această carte de la Creatorul Însuși de pe Muntele Sinai, aș fi sigur. La fel de grozavă este această carte.

Întrucât am meritat să creez un comentariu potrivit pentru oricine dorește să înțeleagă ceea ce este scris în cartea în sine, cred că am îndeplinit tot ceea ce am putut să țin de la astfel de lucrări și cercetări (cu privire la autorul „The Zohar”). Acest lucru se datorează faptului că, ca oricine înțelege „Cartea Zohar, nu pot fi mulțumit de ideea că autorul Cartii lui Zohar poate fi cineva mai puțin sfânt decât Rav Şimon (adică, născut mai târziu decât R. Şimon, pentru că sfințenia se diminuează cu timpul).

61. Ar trebui să ne întrebăm de ce „Zoharul” nu a fost dezvăluit generațiilor anterioare, al căror merit a fost, fără îndoială, mai mare decât al celor de mai târziu și care au fost mai demni de a studia cartea?

Întrucât, după cum vedem, „Cartea Zohar” a fost dată pentru corectarea egoismului nostru, apare o întrebare: de ce primele generații nu ar putea să o primească? Dacă Creatorul ne-a creat atât de opus lui Însuși, de ce El nu ne-ar putea în același timp să ne predea o instrucțiune pentru corectarea acestei stări?

De ce trebuie să suferim timp de mii de ani, doar pentru a descoperi mai târziu că există posibilitatea de a face o astfel de corecție? De ce trăiesc astfel de dureri bebelușii și adulții nevinovați, de ce există atâta supărare pe lume? Aceasta se referă la aceeași întrebare: de ce „Cartea Zohar” ne este revelată abia acum?

Aș dori să repet:

De ce „Zoharul” nu a fost dezvăluit generațiilor anterioare (care au trăit înainte de distrugerea Templului)?

Poate că i-ar fi putut încuraja să răspândească înțelepciunea Cabalei în întreaga lume, iar omenirea ar fi putut evita o perioadă atât de îndelungată de suferință. Nu avem idee cât timp oamenii sunt sortiți să sufere înainte de a accepta această metodă de corecție care îi va ridica la nivelul perfecțiunii și eternității.

Meritul lor a fost, fără îndoială, mai mare decât al celor de mai târziu și care au fost mai demni de a studia cartea.

Pe de o parte, egoismul lor era mic, pe de altă parte – aveau resurse interioare enorme nesupuse de egoism, astfel că, fără îndoială, puteau studia această carte mult mai eficient. Au fost mult mai apropiați de acest material decât suntem cu toate problemele noastre mercantile, tehnologia modernă, publicitatea stupefiantă, etc.

De asemenea, ne putem întreba de ce comentariul la „Zohar” nu a fost dezvăluit împreună cu cartea către Ari sau către cele anterioare Cabalistii.

De ce există un preludiu atât de lung întins pe axa timpului – Tora, Ari (secolul al XVI-lea) și Baal HaSulam (secolul XX) – înainte ca noi, în vremea noastră, să descoperim „Cartea Zohar”?

Răspunsul este că în cele șase mii de ani de evoluție, lumea trebuie să treacă printr-o perioadă completă de corecție.

Nu luăm în considerare lumea care a existat înainte ca un nou punct spiritual (al lui Bina) să apară în inima omului (Malhut). Până când nu există nicio interacțiune între inimă și punctul din ea, nimic altceva nu contează cu adevărat, deoarece pur și simplu constituie o dezvoltare a organismului, a existenței animale.

Lumea în cele șase mii de ani de existență este ca un Parţuf (entitate spirituală) care este împărțită în trei părți: Roş, Toh și Sof, sau HaBaD (Hohma, Bina, Da’at), HaGaT (Hesed, Gvura, Tiferet) și NHY (Neţah, Hod, Yesod). În mod alternativ, așa cum au spus înțelepții noștri: „Primii doi mii de ani sunt numiți Tohu (lit. Neformat), a doua două mii de ani sunt numiți Tora, iar ultimele două mii de ani sunt numite zilele lui Mashiach (Mesia)”.

În primele două milenii (Roş sau HaBaD), luminile erau foarte mici și erau considerate un cap fără corp. Are doar lumina lui Nefeş, deoarece există o relație inversă între lumini și vase. Regula este ca vasele superioare să crească mai întâi în fiecare Parţuf, în timp ce, pentru lumini se aplică opusul – luminile cu o rochie Aviut mai mică în primul rând în Parţuf. Astfel, atâta timp cât există doar părțile superioare ale navelor, adică vasele HaBaD, doar luminile lui Nefeş se pot îmbrăca în Parţuf, care sunt cele mai mici lumini.

Prin urmare, primii doi mii de ani sunt numiți Tohu. Cu alte cuvinte, încă nu poate exista o interacțiune corectă între Kelim (vase) și Orot (lumini).

Pe parcursul celei de-a doua mii de ani (Kelim din HaGaT), lumina lui Ruah (Aviut Alef (Aviut Alef () coboară în lume. Se mai numește și lumina Torei (Tora este ceva care dă viață, Ruah constituie deja un mișcare). Prin urmare, a doua două milenii se numește Tora.

Ultimele două mii de ani sunt Kelimul NHY (perioada de corectare, sau Mashiach, anul 0 conform calendarului gregorian), prin urmare, în acest moment, lumina lui Neşama coboară.

Luminile care coboară sunt practic Neşama, Haya și Yechida în lumina lui Neşama. este imposibil să corectați nivelul al treilea și al patrulea nivel de dorință înainte de Gmar Tikkun.

Numai nivelurile zero, unu și două pot fi corectate complet. Prin urmare, nivelul Neşama este numit zilele lui Mashiach.

Adică, acest nivel este deja o forță care aduce ego dorințe istice de corectare. Mashiach este o forță a lui Bina, adică al doilea nivel al ecranului, deoarece atunci când Malhut dobândește proprietățile lui Bina, își transformă dorințele și le face asemănătoare cu cele ale Creatorului. Cu alte cuvinte, oferă Malhut ecranul necesar pentru corectare. Coborârea Ohr Neşama în lumea noastră corectează Malhut. Lumina lui Neşama este denumită alternativ „Mashiach” (din cuvântul Limshoch – a trage), adică lumina care duce egoismul până la nivelul altruismului.

Această ordine se aplică fiecărui Parţuf particular (fiecărui suflet) cât și întregului univers. Fiecare suflet, al tău sau al meu, trece prin toate perioadele dezvoltării sale. Cu mult timp în urmă, eram în acele perioade în care corpul nostru se dezvolta, iar apoi punctul în inimă a apărut și a crescut treptat la noi toți.

Nu contează în ce suflete sau corpuri s-a întâmplat totul, căci totul este amestecat la nivelul sufletului. Divizarea în națiuni și sexe este pură relativă. Toate părțile se amestecă treptat și constant, deoarece după ce sufletul lui Adam s-a rupt, toate sufletele s-au amestecat. Deci, oricare ar fi corecțiile pe care le-au făcut diferitele suflete, în cele din urmă ele devin complet interconectate.

Luminile din Kelim HaBaD și HaGaT către Chazeh din Parţuf sunt ascunse, astfel încât lumina lui Hasadim strălucește deschis. Aceasta înseamnă că luminiscența Hohma apare de la Chazeh și mai jos, adică în Kelim din NHYM (Neţah, Hod, Yesod, Malhut). Motivul pentru aceasta constă în faptul că, înainte ca Kelim de NHYM să înceapă să se manifeste în Parţuful lumii, adică în ultimii două mii de ani, înțelepciunea „Zoharului” în general, și în special a Cabalei, a fost ascunsă de lumea.

Ce înseamnă Baal HaSulam? Problema este că lumina lui Hohma nu poate străluci în Kli decât dacă lumina lui Hasadim o pătrunde anterior.

Un vas este creat ca dorință de a primi plăcere. Cu excepția cazului în care vasul achiziționează un ecran, care completează Ohr Yashar cu Ohr  Hozer, nicio lumină nu poate intra în Kli. Îl putem explica într-un mod diferit: până când vasul (egoismul) este căptușit în interior cu intențiile altruiste (de dăruire), lumina lui Hohma nu are cum să intre în ea.

Dar cum se pot manifesta aceste intenții altruiste? Acest lucru se poate întâmpla doar în ultimele două milenii, când lumina lui Neşama coboară în lumea noastră. Prin urmare, înainte de această perioadă (adică, înainte de Sof), înainte de Sof), înainte de Sof apariția și dezvoltarea Kelim de NHY, Cabala nu poate fi dezvăluită în lumea noastră. Cu alte cuvinte, lumina înțelepciunii, cunoașterea despre structura universului nu poate fi dezvăluită sufletelor. Ele sunt încă insuficient egoiste pentru a fi corectate cu lumina lui Neşama și pentru a primi chiar și o cantitate minimă de Ohr Hohma.

Trăim acum în anul 2004, ceea ce corespunde la 5764 din calendarul evreiesc. Aceasta înseamnă că mai avem mai puțin de 240 de ani.

Baal HaSulam spune că „… înainte ca Kelim de NHYM să înceapă să se manifeste în Parţuful lumii, adică în ultimii doi mii de ani, înțelepciunea„ Zoharului ”în general, și în special a Cabalei, a fost ascunsă de lume. Doar în perioada Ari, când a sosit timpul pentru finalizarea Kelimului din Chazeh și mai jos, adică în fiecare din cele trei perioade: HaBaD, HaGaT și NHY, Kelim se dezvoltă și sunt corectate, urmate apoi de Orot. (lumini). Să presupunem că Kelim de NHY s-au dezvoltat de la începutul acestui NHY s-au dezvoltat de la începutul acestei perioade NHY și înainte până în momentul Ari.

Datorită sufletului sfânt al Ravui Isaac Luria (Ari pe scurt), strălucirea înțelepciunii supreme a fost revelată. Kelim de NHY au fost suficient de dezvoltați până la vremea sa, de aceea acest suflet special a coborât în ​​lumea noastră.

Orice coborâre de suflete, inclusiv a ta și a mea, este predeterminată de dezvoltarea anterioară generală și individuală a Kelim de NHY. Pe vremea noastră, ei se numesc NHY, în trecut au fost numiți HaBaD și HaGaT. Deci, de fapt, istoria omenirii este o dezvoltare a Parţuf de sus în jos. Aceasta determină ceea ce sufletele coboară în această lume, Parţuf de sus în jos. Aceasta determină ce suflete coboară în această lume, Parţuf cum se îmbracă în corpuri, în ce societate, stare sau mediu se regăsesc, etc.

Dar, din moment ce sufletul Ariului a apărut după dezvoltarea tuturor vaselor NHY, el a fost capabil să dezvăluie măreția „Cartea Zohar” și înțelepciunea Cabalei și, făcând astfel, umbri pe toți predecesorii săi.

Adică, din momentul în care a apărut „Cartea Zohar”, ea a concentrat în sine toată cunoștința primită de la Cabaliștii care trăiau înainte de distrugerea Templului. Cartea este considerată atât de mare, nu pentru că Kelim din NHY era încă nedezvoltat, NHY era încă nedezvoltat, NHY, ci pentru că înțelepciunea ei a fost primită de suflete foarte înălțate care trăiau la acea vreme.

Baal HaSulam spune că ar fi fost bucuros să audă că „Cartea Zohar” a fost scrisă de unul dintre cei 48 de profeți sau de Moise, pentru că conține toată înțelepciunea generațiilor anterioare.

Numai Ari ar putea fi următorul în linie; numai el putea explica și înălța Cabala expunând tot ceea ce ne este disponibil astăzi. Practic, Ari a introdus în lume metoda corecției. De când Kelim de NHY și-a încheiat dezvoltarea, sufletul său Kelim de NHY și-a încheiat dezvoltarea, sufletul său Kelim de NHY ar putea coborî în lumea noastră și să ne ofere tot ceea ce este necesar pentru corectarea sufletelor noastre (Kelim). Sufletul său este o imagine colectivă a tuturor Kelim din HaBaD, HaGaT și NHY. El, așa cum era, și-a încheiat dezvoltarea. După ce Kelim s-a manifestat, dar înainte ca luminile să intre în ele, Ari a apărut deodată. Prin urmare, colecția operelor sale (mai mult de 20 de volume) constituie o metodă completă de ascensiune spirituală, corectare spirituală.

Niciunul dintre Cabaliști înainte de Ari nu a putut înțelege exact cum are loc corecția spirituală. Nimeni nu a putut atinge nivelul său de realizare, deoarece acești Kelim nu au fost suficient de dezvoltați în creație.

Înainte de Ari, toată omenirea a existat în stadiul de dezvoltare al Kelim HaBaD, HaGaT și NHY, din toate cele zece Sfirot. De la timpul său și la achiziția unui ecran și recepția luminii în aceste Kelim complet dezvoltate a început. Întregul univers a fost inclus în aceste HaBaD, HaGaT și NHY. Cu toate acestea, Baal HaSulam continuă:

Dar aceste Kelim nu au fost pe deplin dezvoltate, deoarece Ari nu a avut suficient timp pentru a finaliza toate corecțiile necesare.

Ulterior vom discuta de ce Ari a eșuat. Desigur, s-a întâmplat așa pentru că au existat motive obiective, profunde și nu pentru că s-a îmbolnăvit brusc și a murit. Mai degrabă, el s-a îmbolnăvit și a murit pentru că au existat anumite premise în dezvoltarea acestor Kelim.

Dar acești Kelim nu au fost pe deplin dezvoltați, deoarece Ari, după cum știm, a murit în 1572 (5332 conform calendarului evreiesc). Lumea nu era încă pregătită pentru revelațiile lui Ari.

Nu a avut suficient timp pentru a trece pe lume în acțiune tot ceea ce a scris în cărțile sale.

Moștenirea sa, interzisă să fie dezvăluită lumii, a fost folosită doar de puțini aleși.

Într-una din scrisorile sale, Baal HaSulam spune această poveste. Ari a trăit doar 36 de ani. Nu a scris niciodată cărți de unul singur. În ultimii ani și jumătate din viață a avut un discipol pe numele lui Chaim Vital (Marhu). Chaim avea 28 de ani, în timp ce Ari avea 36 de ani. Gândește-te cât de tineri erau acești doi bărbați!

În timpul petrecut lângă Ari, Chaim Vital a aflat tot ce i-a permis ulterior să scrie mai mult de 20 de volume groase. Ni se pare incredibil. În timp ce citiți compozițiile lui Ari redactate de Chaim Vital după moartea Profesorului său, este imposibil să ne imaginăm cum s-ar putea auzi această cantitate de informații într-o perioadă relativ scurtă, cu atât mai puțin, pe hârtie.

Orice a învățat H. Vital de la marele său învățător în numai optsprezece luni, el a descris într-o serie de cărți de note, care au fost îngropate cu el după moartea sa. În testamentul său, el a insistat să fie puse în mormântul său în Safed (Tzefat, un oraș din nordul Galileii). Ari și Chaim Vital locuiau în acest oraș antic din nordul Galileii. Elevii mei și cu mine ajungem adesea în acest loc și ne cufundăm în aceeași primăvară în care Ari obișnuia să aibă ablațiile sale. Există încă un loc deasupra vechiului cimitir, unde locuia casa lui Ari.

Chaim Vital nu dorea să-și publice scrierile, crezând că nici el, nici generația sa nu erau suficient de mature pentru această cunoaștere. Abia ani mai târziu, fiul său, nepotul și strănepoții au început să publice compozițiile lui Ari. Pe parcursul a trei sute de ani, aceste cărți au apărut treptat, iar astăzi ne sunt cunoscute drept colecția lucrărilor lui Ari.

Unele dintre ele au fost dezvăluite pe vremea lui Baal Shem Tov (Besht). Acest mare cabalist a trăit în secolul al XVII-lea în Ucraina. Ca și Ari, Baal Shem Tov nu a scris niciodată nimic singur. Câteva cărți au fost scrise de unii dintre discipolii săi. Baal HaSulam a compus „Studiul celor zece Sfirot” și „The Sulam” ca comentarii la cărțile lui Ari și „Cartea Zohar”.

Cu ajutorul acestor două cărți, ne putem completa corecția, deoarece în perioada de timp dintre Ari și Baal HaSulam, Kelim din NHY și-au finalizat dezvoltarea și au fost umplute cu toate prinNHY și-au completat dezvoltarea și au fost umplute cu toate luminile cipal prinNHY. Așa cum a prezis acest cel mai mare Cabalist al timpului nostru, începând de la sfârșitul secolului trecut a început ascensiunea spirituală spre Sfârșitul corecției. Cu ajutorul cărților sale, toate generațiile următoare vor urma calea noastră.

 63. Acum putem vedea clar că sufletele din generațiile anterioare erau incomensurabil mai mari decât cele ale generațiilor ulterioare. Regula pentru toți Parţufimii, atât pentru lumi, cât și pentru suflete, este ca primele vase cele mai pure să fie corectate.

Pura înseamnă a avea un Aviut mic, egoism mic, prin urmare, ele sunt mai ușor de corectat.

Astfel, Kelimul HaBaD (al lui Tohu) atât din lume cât și din suflete au fost introduse mai întâi în lumea noastră. Prin urmare, sufletele primelor două milenii sunt incomparabil mai mari decât cele care au venit după ele.

Sufletele care au coborât în ​​primii două mii de ani din existența lumii noastre au fost foarte sublime și pure. Omul de atunci avea nevoie de foarte puțin. Se mulțumea cu un adăpost, cu o cantitate mică de mâncare și securitate. Egoismul său nu la împins către nicio întreprindere serioasă. Sufletele înălțate nu sunt neapărat cele care au atingeri profunde. Ei pot simți lumile spirituale datorită purității lor.

În ciuda cotei lor extraordinare, nu au putut primi întreaga cantitate de lumină din cauza lipsei propriilor componente inferioare, Kelim din HaGaT și NHYM.

Le lipseau aceste două părți; prin urmare, lumina din ele era doar Nefeş.

În perioada de mijloc, când vasele lumilor și ale sufletelor care au apărut erau din Kelimul HaGaT, sufletele erau încă extrem de pure.

Au fost pure, deoarece Kelimul HaGaT este o replică a HaGaT sunt o replică a HaGaT Kelimul HaBaD, deși la nivel corporal. Știm că există Zece Sfirot: Keter, Hohma și Bina, apoi Hesed, Gvura și Tiferet, apoi Neţah, Hod, Yesod și Malhut. Hesed este similar cu Keter, Gvura este ca Tiferet. Baal HaSulam spune că doar pentru că Kelimul HaGaT seamănă cu Kelimul HaBaD suflete foarte pure au coborât în ​​lumea noastră înainte de distrugerea Templului.

În același timp, luminile erau încă ascunse în lumi din cauza lipsei de egoism în acești Kelim.

În mare parte, egoismul se află în Kelim din NHY. Imediat ce aceste vase au început să se dezvolte, atât primul, cât și cel de-al doilea Templu au fost distruși. Colapsul spiritual care a avut loc ca urmare a unei tranziții de la Bina la vasele de primire (Kelim de Cabala) prin Tiferet a răsunat în lumea noastră drept distrugerea fizică a celor două temple.

În consecință, în generația noastră, în care sufletele cele mai joase din toată creația care nu au putut fi corectate până acum, ele încă completează Kelim-Parţufimul sufletului comun. Lucrarea nu poate fi finalizată decât cu ajutorul lor.

Baal HaSulam spune că, deși Kelim-urile NHY sunt cele mai grave NHY sunt cele mai grave NHY și cele mai egoiste, totuși finalizarea lucrărilor este imposibilă fără ele, deoarece sunt exact vasele care trebuie corectate. Dezvoltarea lor începe după distrugerea Templului, apoi este urmată de dezvoltarea luminilor în aceste Kelim.

Lumina preliminară a intrat în Kelim din NHY datorită NHY datorită lucrărilor NHY ale Cabaliștilor care au trăit în perioada dintre Ari și Baal HaSulam. Ce înseamnă numele „lumină preliminară”? Dacă împărțim Kelim de NHY în Ten NHY în Ten NHY Sfirot, vom ieși cu trei perioade, HaBaDdeNHY, HaGaT de NHY și NHY de NHY. Din timpul nostru și pe NHY de NHY constituie cel mai egoist NHY de NHY constituie cel mai egoist NHY de NHY Kelim.

Prin urmare, tot ce ne rămâne de făcut este să realizăm această metodă de corectare, adică să folosim puterea care ne-a fost dată de Rav Şimon, Ari și Baal HaSulam. Pe vremea noastră această putere se numește Mashiach

De aici, Baal HaSulam scrie:

Acum, când vasele NHY sunt finalizate (precum și luminile din ele) și vasele lui Roş, Toh și Sof din Parţuf (toate și vasele din Roş, Toh și Sof of the Parţuf (toate și vasele lui Roş, Toh și Sof din Parţuf Kelim din lumea noastră) se pot folosi pe măsura completă a luminilor necesare în Roş, Toh și Sof, lumini complete ale NaRaN (lumini în Roş, Toh și Sof, luminile complete ale NaRaN (lumini în Roş, Toh și Sof, luminile complete ale NaRaN Nefeş, Ruah, Neşama cu Haya și Yechida în interiorul lor). Prin urmare, numai odată cu finalizarea pregătirii acestor suflete cele mai joase, s-ar putea dezvălui cele mai înalte lumini și nu înainte de aceasta.

Numai datorită nouă, lumina va intra în această lume. structura Parţuf a întregii creații.

64. Aceasta a fost o problemă care a pre-ocupat înțelepții și le-a fost clar că generațiile anterioare erau mult mai importante decât cele ulterioare referitoare la vasele, proprietățile și dorințele lor, care erau considerabil mai apropiate de proprietățile luminii.

Vasele lor erau foarte mici, pure și sublime în comparație cu ale noastre. Au fost mult mai apropiați de lumină, în timp ce noi suntem complet opuși în dorințele noastre.

Înțelepciunea Torei (toată înțelegerea, atingerea și profunzimea senzațiilor) se manifestă în generațiile ulterioare cu mult mai mult, datorită volumului general crescut al Kli.

După cum se știe, volumul general al egoismului este conținut în Canapeaua Sofului din Sofa Parţuf. Deci, se dovedește că corectarea are loc cu Parţuf. Deci se dovedește că corectarea are loc cu ajutorul Parţuf din ultimele generații.

65. Acest lucru se datorează faptului că acțiunile își au originea în Kelim pur, în timp ce secretele Torei decurg din lumina Sfirotului.

Revelația luminii are loc în interiorul sufletului, în Kelim, în conștiința noastră. Deoarece Kelim și Orot sunt invers legate, cu cât Kelim-ul NHY este mai mic, cu atât intră în ele luminile lui Neşama, Haya și Yechida. Generația noastră este, prin urmare, capabilă să atragă o lumină extraordinară în această lume.

Acum suntem în Kelim din NHY, care abordează finalizarea lor, dar nu deținem un ecran. Kelim care se manifestă acum sunt goale. De aceea, timpul nostru este atât de dur, egoist, crud și barbar în esența sa. Acum stăm la un prag de primire a luminii în Kelimul gol.

Dacă dobândim un ecran, vom începe instantaneu să desenăm lumina Superioară. Va trece prin sufletele noastre în restul lumii. Acum suntem într-o stare foarte critică, când toți Kelimii sunt gata, dar lipsiți de lumină. Cu alte cuvinte, egoismul nostru, enorm și gol, așteaptă să fie umplut cu lumină.

În fiecare zi crește constant o stare de teamă, dezorientare și confuzie. Unde se îndreaptă această lume? De ce există? De ce suntem aici? Aceasta este starea noastră astăzi.

Ne rămâne cu o singură alegere: să începem să lucrăm cu un ecran, pentru că doar în acest fel tot Kelim-ul nostru gol poate fi umplut cu lumină. Dacă luăm „Cartea Zohar”, lucrările Ari cu comentariile lui Baal HaSulam furnizate special pentru sufletele noastre, vom putea atrage Lumina Superioară. HaBaD, HaGaT și NHY vor începe să primească NHY vor începe să primească lumina NHY a Neşama. Se mai numește și lumina lui Mashiach, deoarece această lumină a Bina corectează proprietățile Malhut. Toate corecțiile se bazează pe această combinație, fuziunea dintre Bina și Malhut.

Simțind influența luminii Bina și a lui Mashiach, creația se va lega de Creator. Aceasta va marca eliberarea completă și finală de egoism și intrarea în eternitate și perfecțiune.

Cunoscând rădăcinile trecutului nostru, putem descrie grafic istoria lumii noastre. Acest grafic poate arăta toate nuanțele posibile și detaliile minute. Putem vedea în ea nașterea și predestinarea oricărei personalități istorice; înțelegeți cauzele evenimentelor istorice, catastrofelor și războaielor.

Totul este predeterminat pe această axă a evoluției umane, începând cu punctul din care a apărut universul nostru, până la formarea sistemului solar, până la nașterea Pământului și a oamenilor de pe suprafața sa, până la apariția punctului spiritual în inima omului. , când era suficient de matur în proprietățile sale animale. Luând punctul din inimă ca punct zero, începem numărarea până la starea finală finală, când întreaga lume va ajunge la o stare numită „Sfârșitul corecției”. După aceea, lumea își va continua existența așa cum a făcut-o înainte de punctul zero.

Anterior, trupurile se dezvoltau, în timp ce până la sfârșitul perioadei de șase mii de ani, sufletele vor continua să evolueze, deoarece corpul își va pierde semnificația. Lumea noastră, universul nostru, însă, nu se vor schimba în niciun fel.

Putem vedea multe lucruri pe axa timpului. Aceasta este o parte a Cabalei istorice, sau, mai degrabă, a istoriei Cabalei. Trebuie doar să primim din toate acestea un răspuns la întrebarea de la vârstă despre sensul vieții noastre.

De ce ar trebui să știu cum funcționează acest sistem complex în afara mea? Desigur, este o informație interesantă, dar atunci ce urmează?

Cabala se bazează pe o singură întrebare: De ce exist? Căutând răspunsul la această întrebare, omul atinge universul. Mai întâi i se dau vasele, apoi i se permite să achiziționeze un ecran, iar în final este umplut cu lumina. Astfel găsește răspunsul și ajunge la nivelul Creatorului.

Cum are loc corectarea începând din 1995 și în funcție de ceea ce a prezis Baal HaSulam? Trăim acum în 2004 sau, conform cronologiei spirituale, în 5764. Cum trebuie să procedăm?

Baal HaSulam spune; dacă suntem sortiți să facem corecții, în mod firesc ar trebui să o facem pe noi înșine. Ce înseamnă? Ar trebui să fie realizat de oamenii care trăiesc în lumea de azi; prin urmare, fiecare dintre noi are propria misiune, rol și o predestinare precisă.

66. Acum trebuie să știți că totul are un aspect interior și unul exterior.

Kelim HaBaD, HaGaT și NHY sunt împărțite în continuare de NHY în sus sunt împărțite suplimentar de la NHY în sus în jos în părțile interioare și exterioare. Să vedem care este diferența dintre ei. Ele constau din Zece Sfirot sau, alternativ, din Roş, Toh și Sof.

Israel se referă la partea interioară a lumii, în timp ce alte națiuni sunt considerate partea sa exterioară.

Vă rugăm să nu interpretați greșit aceste nume; ele nu privesc naționalitățile, ci vorbesc despre conformitatea spirituală. Dacă luăm acest Parţuf particular, Parţuf, Parţuf Kelim HaBaD și HaGaT se vor numi Israel, iar HaGaT se va numi Israel, iar HaGaT Kelim din NHY va fi numit națiunile lumii. În acest caz, vedem că NHY va fi numită națiunile lumii. În acest caz, vedem NHY că, fără să angajeze națiunile lumii în această lucrare, Israelul nu va fi capabil să primească lumina Superioară.

Națiunile vor fi lăsate fără lumină dacă Israel nu le va trece Cabala, metoda corecției spirituale. Adică combinația dintre Israel și națiunile lumii sunt similare cu combinația dintre Galgalta Eynaim și AHP.

În interiorul Israelului, există un aspect interior care constă în acei oameni care se angajează să slujească Creatorului și un aspect exterior format din cei care nu sunt implicați în lucrarea spirituală. La fel, printre națiunile lumii există o parte interioară numită drepții lumii și o parte exterioară, care constă din cei distructivi și grosieri.

Cu alte cuvinte, există o divizare în GE și AHP. Fiecare dintre aceste părți are propriile GE și AHP. GE și AHP în GE corespund celor care lucrează pentru Creatorul din Israel și celor care nu sunt. GE și AHP în națiunile lumii sunt oamenii drepți și cei care AHP în națiunile lumii sunt oamenii drepți și cei care AHP produc pagube.

Chiar și printre cei din Israel care lucrează pentru Creator, există o parte interioară și una exterioară. Partea interioară este alcătuită din cei privilegiați să realizeze atingerea spirituală și să înțeleagă secretele creației prin atingerea luminii de Sus. Partea exterioară este formată din oameni care efectuează acțiuni fără a înțelege sensul lor interior.

În mod similar, fiecare persoană are partea interioară (GE, punctul din inimă) și partea exterioară, denumită națiuni ale lumii sau corp.

Atât națiunile lumii, cât și Israelul sunt, de asemenea, împărțite în aceste părți. Care este esența acestei diviziuni? A început din vremea lui Avraam care a primit primul punct din inimă și a dezvoltat-o.

Atunci când un om din Israel își ridică partea interioară peste partea sa exterioară, ceea ce înseamnă că își dedică cea mai mare parte a timpului și efortului pentru îmbunătățirea părții sale cele mai interioare în ceea ce privește partea sa exterioară, corpul, atunci prin aceasta își ridică aspectul spiritual al unul material.

Dar dacă se întâmplă contrariul și un om al Israelului își ridică partea materială exterioară peste cea interioară, spirituală, partea exterioară (elementele grosiere și dăunătoare din națiunile lumii) se ridică în consecință peste partea interioară (neprihănitul dintre națiuni ale lumii) și calamități și războaie au căzut în lume.

Aceste acțiuni ridică partea exterioară a națiunilor lumii, prevalează asupra părții interioare și, prin urmare, elementele distructive din interiorul națiunilor lumii prevalează asupra Israelului.

Astfel, prin suferință, totul facilitează întoarcerea într-o stare în care Galgalta Eynaim, sufletele lui Israel, atrag lumina Superioară în lume.

68. Nu vă mirați de faptul că chiar și o persoană în parte, prin faptele sale, poate provoca o ridicare sau degradare a întregii lumi. Aceasta este o lege neschimbabilă conform căreia întregul și părțile sale sunt la fel de identice ca două picături de apă. Tot ceea ce se întâmplă în ansamblu se întâmplă și în părțile sale și invers. Mai mult, orice se întâmplă în părți se întâmplă în ansamblu, deoarece întregul este dezvăluit doar prin manifestarea părților sale individuale, atât în ​​măsura cât și a calității lor.

Cu toții suntem dependenți unul de celălalt. Până când nu vom fi corectate toate navele, nimeni nu va putea realiza o corecție individuală completă. Corecția completă, cu adevărat absolută, este atunci când nu numai că sunt corectat prin lume, ci prin mine întreaga lume ajunge la aceeași stare. Suntem toate părțile unui singur univers, un singur sistem închis, un singur suflet numit Adam, care a ieșit din punctul zero.

Cabala corelează noțiunea punctului zero cu creația lui Adam. Ce este Adam? Adam este punctul spiritual din inima omului. Cu toții ne originăm din acest punct, din care au început să apară toți Kelimul HaBaD, HaGaT și NHY – Tohu, Tora și Mashiach.

Baal HaSulam scrie:

Deci, cu siguranță, influența fiecărui suflet, adică fiecare dintre noi, poate scădea sau ridica întregul sistem, tot Kelim din HaBaD, HaGaT și NHY.

Așa putem înțelege ceea ce este scris în „Zoharul” că prin studiul acestei cărți și prin practica adevăratei înțelepciuni, putem pune capăt stării noastre de exil și a obține o răscumpărare completă.

Poate apărea o întrebare: Ce ar putea avea studiul „Zoharul” cu răscumpărarea Israelului dintre națiunile lumii? Cum poate contribui eventual la răscumpărarea națiunilor lumii și Israelului din egoismul lor?

69. Din ceea ce am citit, este clar că Tora, ca și lumea însăși, are un aspect interior și exterior.

Există două niveluri în Tora. Dacă omul își concentrează eforturile pe partea interioară a Torei, și anume pe Cabala, în același grad el ridică partea interioară din lume. În consecință, are loc o redistribuire a forțelor, când Israelul și națiunile lumii încep să realizeze importanța spiritualității, văd măreția Creatorului și aspiră la El.

Alte părți grosiere se încetinesc treptat, cad, și pierd contactul cu aspirația națiunilor spre spiritualitate.

Dar dacă cei din Israel, care trebuie să studieze Cabala și apoi să o transmită națiunilor lumii, diminuează importanța părții interioare a Torei în comparație cu respectarea mecanică a preceptelor, partea exterioară a Israelului, toți adversarii Cabalei , prevalează asupra cabalistilor. Drept urmare, partea exterioară a națiunilor, elementele distructive, se ridică deasupra persoanei drepte, ceea ce duce lumea la războaie, catastrofe, ostilități și suferință.

Mai mult, acest lucru duce la întărirea părții exterioare a națiunilor peste partea lor interioară, astfel încât cei mai răi și mai distructivi dintre ei predomină asupra părții lor interioare, a celor drepți. Acest lucru aduce distrugerea și moartea, la care a fost martora generația noastră.

Prin urmare, putem vedea că răscumpărarea lui Israel și a restului lumii depinde în totalitate de învățarea „Cartea Zohar” și a Cabalei. Tot contrariul este adevărat. Toate afecțiunile care s-au întâmplat în Israel și în lume se datorează neglijării studiului Cabalei (în comparație cu ritualurile externe) și tratând-o ca pe ceva de prisos.

70. Aceasta spune „Cartea Zohar”: „Vino și trezește-te de dragul ascensiunii spirituale. Inima ta este goală și îți lipsește înțelepciunea și înțelegerea Creatorului ”.

Cu alte cuvinte, „Zoharul” afirmă: orice veți face ar trebui să fie doar de dragul obținerii echivalenței formei cu El.

În acest fel, ajungem la nivelul eternității și al perfecțiunii. Numai Cabala ne poate îndruma și corecta, în timp ce toate celelalte învățături și chiar partea exterioară a Torei crește egoismul. Națiunile cu un nivel mai înalt de egoism sunt lacomi, plini de resurse, râvnind de plăcerile acestei lumi. De ce este așa?

Se datorează faptului că, în loc să-și ridice sufletul, se concentrează mai mult asupra corpului. Desigur, întrucât nu se presupune că acest lucru ar trebui să facă, deși au succes în angajamentele lor, ei se împing pe ei și întreaga lume către o catastrofă.

Despre această generație se spune că spiritul superior (lumina) dispare și nu se mai întoarce niciodată. Acesta este spiritul lui Mashiach care este necesar pentru răscumpărarea tuturor oamenilor de suferință. Acest spirit dispare și nu mai strălucește în lume. Vai de acei oameni care determină lumina lui Mashiach să plece și să părăsească lumea făcând Tora uscată și fără gust, fără înțelegere și cunoștințe superioare. Se limitează la aspectele practice ale Torei și nu depun eforturi pentru a înțelege înțelepciunea Cabalei. Ei nu doresc să contemple secretele Torei, să înțeleagă sensul acțiunilor omului și să ajungă la Creator. Vai de ei, care prin acțiunile lor provoacă sărăcie, război, violență, jafuri, ucideri și distrugeri în lume.

Acesta este un citat din „Cartea Zohar”, nu cuvintele lui Baal HaSulam sau ale unuia dintre Cabaliștii moderni.

Astfel, tot binele și răul din lume este predeterminat de prezența sau absența luminii Superioare în ea proporțională cu Kelim care s-au dezvoltat deja în lume – HaBaD, HaGaT și NHY. Prin urmare, se dovedește că Israelul, a cărui misiune este de a aduce metoda Cabalistică națiunilor, este responsabil pentru starea lumii, atât bune, cât și rele.

71. Aceste cuvinte, după cum am explicat, privesc acei oameni care studiază partea exterioară a Torei, tratând partea sa interioară ca pe ceva inutil și nu îi acordă prea puțină atenție.

Acest defect este tipic în toată lumea. Partea exterioară a Israelului influențează partea interioară, ceea ce înseamnă că credincioșii obișnuiți sunt deschis ostili față de cabaliști și sunt convinși că sunt angajați în ceva total greșit. În consecință, partea exterioară a națiunilor lumii prevalează asupra interiorului.

Toate elementele distructive ridică capul și doresc să distrugă lumea și în primul rând poporul Israel. Acest lucru se datorează faptului că nu își îndeplinesc misiunea. Guvernanța generală este concepută astfel încât partea interioară ar putea să o influențeze pe cea exterioară, în timp ce partea exterioară ar exercita, la rândul său, presiune și ajusta partea interioară.

După păcatele noastre grave, am născut mărturie pentru suferințele prezise de „Zohar”. Cei mai tari dintre noi au pierit, pentru că „cei drepți sunt primii care suferă”. Dintre toți cei mai proeminenți cabaliști care locuiau în Rusia, doar un număr mic a rămas în această țară.

Baal HaSulam spune că în urmă cu 200-300 de ani au existat mulți cabaliști în Rusia și Ucraina (Baal Shem Tov cu discipolii săi, faimosul leagăn al învățării Cabalei din Kotzk, Polonia). Toate au dispărut pentru că, după cum afirmă el, dacă generațiile cad, cei mai buni sunt mai întâi să piară.

Acum, este această minusculă rămășiță, să justificăm greșitul (adică respectarea mecanică a preceptelor și indiferența față de Cabala).

Dacă fiecare dintre noi își asumă cu tot sufletul și mintea pentru a îmbunătăți aspectul interior al Torei și a-i da locul potrivit, fiecare dintre noi va întări partea interioară din el și din întreaga lume.

Atunci partea noastră interioară și partea interioară a întregii lumi, adică pe cei drepți ai națiunilor lumii, cei care aspiră la Creator (și doresc să justifice acțiunile Sale) se unesc într-un efort atât de comun încât vor îndrepta lumea. Se va crea o construcție corectă în piramidă, în care vasele pure vor fi în partea de sus, iar vasele grosiere vor fi în partea de jos, astfel încât vom atrage asupra noastră lumina superioară.

În acest fel, lumina Superioară se va manifesta în toate Kelimurile HaBaD, HaGaT și NHY, în toate sufletele. Prin noi, va ajunge la restul navelor lumii. Natura pe toate nivelurile sale, cea vegetativă, animală și firească, umană, va fi bună și prosperă. Va primi împlinirea spirituală de care are nevoie, se va ridica la nivelul Creatorului și vom atinge Scopul creației.

Depinde de cât de repede vom îndeplini această sarcină în cei 236 de ani rămași până la sfârșitul perioadei de 6000 de ani, începând de unde suntem acum. În loc să fie o cale de dezvoltare a Kelimului, se va transforma într-o cale de compulsie prin absența luminii, adică o cale de suferință oribilă. Holocaustul și cele două războaie mondiale pot fi doar un început.

Baal HaSulam vorbește despre a treia și a patra războaie mondiale. Deja în 1934-1936 scria despre o bombă cu neutroni. Se poate găsi în manuscrisele sale. El dă numeroase lucruri diferite, dar scrie de fapt despre forțele distructive care vor fi în mâinile omului în viitor. Este în puterea noastră să prevenim toate acestea; depinde numai de noi.

Știm că lumea constă din patru etape de dezvoltare conform celor patru faze ale luminii descendente. Corespunzător, există patru distrugeri și patru exilate. Exilul nostru a fost ultimul. S-a încheiat fizic și trebuie să se termine spiritual. Cele două războaie mondiale pot fi completate cu încă două, dacă nu ne schimbăm. Nu suntem obligați să bem ceașca de vai până la capăt; este în puterea noastră să prevenim aceste două războaie mondiale care se află în fața noastră.

Deci totul depinde de noi, de prima generație care începe corectarea ei sub influența luminii. Toate vasele sunt finalizate, trebuie doar să dobândim Masah-ul (ecranul) și să începem să transferam lumina în această lume. Datorită acestui fapt, lumea își va atinge fără durere predestinarea. Trebuie să-l stabilim ca obiectiv al nostru, pentru că, așa cum știm, generalul și particularul sunt complet egale, deci se dovedește că fiecare dintre noi determină starea întregii lumi.

Sper că vom fi demni de marii noștri profesori și capabili să aducem moștenirea lor în lume. Avem orice ocazie să devenim mesagerii speciali ai Creatorului și să ne îndeplinim misiunea. O facem deja, adică Creatorul ne-a dat deja dreptul să îndeplinim această sarcină. Acum, întrebarea este dacă suntem gata să o luăm asupra noastră sau nu.

Cred că vom reuși să ducem lumina lumii, ca fiind potrivitori moștenitorilor marilor Cabaliști. Imaginează-ți ce răsplată spirituală este pregătită pentru toți cei care participăm la această nobilă misiune.

Baal HaSulam a scris patru introduceri în „The Zohar”: „Introducere în Cartea Zohar”, „Prefata cărții Zohar”, „Preambulul comentariului lui Sulam” și „Preambulul înțelepciunii din Cabala“. Ele ne oferă o înțelegere adecvată a cărții, astfel încât, adaptându-ne la ea, să putem atrage Lumina Superioară, Divină, forța, care ne deschide pe tărâmul spiritual.

Aflăm că lumina este emanată de Creator. Această lumină este denumită „fază zero (sau rădăcină)”, care este denumită ulterior Keter pentru Sfirot. Faza zero construiește pentru sine un Kli, faza întâi, voința de a primi sau Hohma. Acționând în interiorul Kli, lumina creează o senzație a sursei sale în ea, adică a fazei zero.

Prin urmare, mai întâi, lumina creează o dorință în faza zero și apoi îi dă o senzație de sine. Întrucât dorința vrea să simtă plăcere, să intre în ea, să se conecteze cu ea, ea relevă rădăcina, sursa acestei dorințe, și anume faza zero.

Astfel, subfazele apar în prima fază. O dorință este creată și simte plăcere. În consecință, simțind plăcere, dorința tânjește să intre în ea, „agățându-se” de ea. În timp ce este „înăuntru”, începe să simtă sursa plăcerii și, în mod natural, această senzație creează în ea o nouă dorință de a deveni similară cu sursa.

Această similitudine cu sursa plăcerii se întâmplă să fie o tranziție de la faza 1 la faza a doua. Faza a doua dorește să devină similară cu sursa, dar această decizie este luată la sfârșitul primei faze. Astfel, dă naștere unei noi dorințe – de a dărui. Această a doua fază se numește Bina.

La rândul său, Bina constă din mai multe sub-faze. În acest fel, influența luminii în interiorul dorinței creează în ea o serie de transformări consecutive.

Aici văd de cuviință să subliniez că Lumina Superioară care ne afectează este capabilă să facă cu noi absolut orice: să ne facem fie asemănătoare, fie opusă cu sine. Ar trebui să ne expunem doar la influența sa maximă, să încercăm să ne conectăm cu ea cât mai aproape posibil. Toate acestea pot fi obținute studiind „Cartea Zohar”, cu condiția să fim corect reglați la scopul final.

Prin urmare, toate introducerile menționate anterior au o importanță deosebită pentru noi. Baal HaSulam dorește să ne expună luminii emanate în timpul studiului „Zoharului”, pentru a ne ajuta să pătrundem mai profund în această lumină cu intenția de a fuziona cu sursa sa. Acest lucru depinde de noi.

În timp ce dezvoltarea descendentă a celor patru faze ale luminii și a tuturor Parţufimilor din lume este rezultatul acțiunilor Creatorului, trebuie să urcăm pe scara spirituală singuri, expunându-ne la influența Ohr Makif. Prin urmare, ar trebui să studiem introducerea Ohr Makif. Prin urmare, ar trebui să studiem introducerea de la „Cartea Zoharului”, care au fost scrise special în acest scop.

înapoi la CUPRINS – INTRODUCERE LA CARTEA ZOHAR – link