inapoi la Prefaţă la Înţelepciunea Cabala” (link)
17) Cele trei definiții fundamentale ne sunt acum limpezi:
1) Ohr este o emanație directă a luminii Creatorului, în timp ce Kli-ul este o „dorință de a primi” creată de lumină. Lumina conține inițial o „dorință de a primi” neexprimată, dar pe măsură ce această dorință se dezvoltă, vasul (Malhut) este separat de ea. Malhut este numit „Numele Lui” (Şemo) („El și Numele Lui sunt unul”). Valoarea numerică a cuvântului „Şemo” este identică cu cea a cuvântului „Raţon” (dorință).
2) Cele 10 Sfirot sau cele 4 lumi ABYA corespund celor 4 Bhinot (faze). Ele trebuie să fie prezente în orice ființă creată. „Dorința de a primi”, sau „Kli-ul”, „coboară” de la nivelul Creatorului prin aceste 4 lumi și își împlineşte deplina dezvoltare în lumea noastră.
3) Prima restricționare și ecranul lui Bhina Dalet aduc un vas nou în locul lui Bhina Dalet. Vasul este o intenție de a dărui Creatorului și se numește „Ohr Hozer”. Cantitatea luminii primite depinde de intensitatea dorinței.
18) Acum vom clarifica cele cinci Bhinot ale ecranului conform cărora dimensiunea Kli-ului se schimbă în timpul unui Zivug de Haka’a cu Lumina Superioară.
După prima restricționare, Bhina Dalet încetează să mai fie un vas de primire. Lumina Reflectată (Ohr Hozer), care se ridică deasupra ecranului în urma Zivug-ului de Haka’a, joacă acum rolul respectiv. Cu toate acestea, Bhina Dalet, cu puternica sa „dorință de a primi” trebuie să însoțească Ohr Hozer. Fără ea, Ohr Hozer este absolut incapabilă să fie un vas de primire.
Amintiți-vă de situația dintre gazdă și oaspetele său. Forța oaspetelui de a refuza să mănânce a devenit un vas de primire, preluând rolul foamei, care a pierdut această funcție din cauza rușinii. În timpul refuzului, actul de a primi se transformă într-un act de dăruire. Cu toate acestea, nu putem spune că oaspetele nu are nevoie de vasele obișnuite de primire. Fără ele, el nu va putea să-i facă plăcere gazdei mâncând bunătăţile acesteia.
Prin refuz, foamea („dorința de a primi”) dobândește o nouă formă – „dorința de a primi” de dragul de a dărui gazdei, Creatorului. Rușinea a devenit acum un merit. Rezultă că vasele de primire obișnuite continuă să funcționeze ca şi mai înainte, dar dobândesc o nouă intenție, adică aceea de a primi de dragul Creatorului. Grosieritatea lui Bhina Dalet, starea de a fi opusă Creatorului, o împiedică acum să fie un vas de primire.
Cu toate acestea, grație ecranului instalat în Bhina Dalet, care lovește și reflectă lumina, este nevoie de o nouă formă numită Ohr Hozer – Lumina Reflectată – în timp ce primirea devine dăruire, ca în exemplul cu gazda și oaspetele. Esența formei rămâne totuşi aceeași, întrucât oaspetele nu ar mânca fără să aibă apetit. În orice caz, toată puterea dorinței lui Bhina Dalet de a primi plăcere este inclusă în Ohr Hozer, făcând-o să fie un vas propriu-zis.
Există două forțe care sunt întotdeauna prezente pe ecran. Prima este Kaşiut, forța de rezistență la primirea luminii; a doua este Aviut, forța dorinței Bhinei Dalet de a primi. Ca urmare a Zivug-ului între Kaşiut şi Lumină, Aviut işi schimbă în întregime proprietăţile, transformând primirea în dăruire. Cele două forțe funcționează în toate cele cinci părți ale ecranului: Keter, Hochma, Bina, Tiferet și Malhut.
Cinci părți sunt în ecranul prin care primește lumina (cinci Zivugey de Haka’a). Ohr Hozer nu este un vas autentic; nu poate decât să asiste la primirea luminii. Dorința de a primi plăcere, Bhina Dalet, care a fost un vas înainte de Prima Restricționare, își păstrează încă acest rol; numai intenția sa se schimbă.
Cu cât egoismul omului este mai mare, cu atât este el capabil să primească mai multă lumină, cu condiția să existe un ecran care să fie pe măsura egoismului său. În loc să-şi dispreţuiască dorințele nevrednice, omul ar trebui doar să-i ceară Creatorului un ecran care să le rectifice, făcându-le altruiste.
De multe ori nu știm nici ce anume motivează acțiunile noastre, nici ceea ce sunt dorințele noastre reale. Uneori simțim o nevoie de ceva, dar nu avem nicio idee despre ce este vorba. Omul se află într-o stare constantă de vis, până când Cabala îl trezește și-i deschide ochii. Inițial, nici măcar nu avem o autentică dorință de a primi plăcere. Cabala lucrează cu dorințele spirituale, care sunt mult mai puternice decât cele ale lumii noastre.
Datorită noii intenții a Kli-ului, „dorința de a primi” obține o nouă formă: „dorința de a dărui” sau, mai precis, „dorința de a primi” de dragul Creatorului. Omul începe acum să primească pentru a-I face plăcere Creatorului. După ce a descoperit diferența dintre propriile sale proprietăți și cele ale Creatorului, Bhina Dalet simte rușinea. Ecranul creat de Malhut reflectă lumina și astfel modifică intenția. Esența „dorinței de a primi” rămâne, dar acum primește de dragul Creatorului.
Cabala este o știință logică. Fiecare fenomen conduce la o anumită consecință care, la rândul său, devine un motiv pentru următorul fenomen, formând astfel un lanț de conexiuni între cauze și efecte. Problema noastră constă, totuşi, în faptul că nu suntem încă conectați cu adevărat la ceea ce studiem. În timp ce citim despre lumile spirituale, Parţufim și Sfirot, încă nu le putem simți.
Există două niveluri în studiile despre Cabala. Primul este pentru începători, când nu există nicio senzație a materialului studiat. După ce studiază, însă, în continuare, un Cabalist capătă un simţ al fenomenelor și al termenilor descriși în carte.
Trebuie să subliniem faptul că lumina este de fapt nemișcată; nici nu intră nicăieri, nici nu iese de nicăieri. Cu toate acestea, în funcție de proprietățile sale interioare, vasul simte lumina în mod diferit, distingând în ea diferite „gusturi” sau plăceri. Dacă vasul se bucură de primirea directă a luminii, atunci acest gen de plăcere se numește Ohr Hochma. Dacă Creația primește plăcere din asemănarea proprietăților sale cu cele ale Creatorului, atunci acest gen de încântare se numește Ohr Hasadim. Primirea alternativă fie a Luminii Hochma fie a Luminii Hasadim creează „mișcarea”.
Când omul pornește pe calea sa spirituală, el își dă seama cât de rea este natura lui. Acest gând îl duce la începutul rectificării. Drept urmare, el urcă, începe să simtă influențe din ce în ce mai subtile ale forțelor supreme.
Lumina care coboară de la Creator după prima restricționare reprezintă o rază îngustă de lumină care vine de la Ein Sof până la punctul central al universului. Toate lumile spirituale (AK și ABYA) îmbracă această rază. Din punctul de vedere al influenței Creatorului, suntem exact în centrul tuturor lumilor.
Providența personală a Creatorului este pusă în aplicare cu ajutorul razei de lumină. Această rază coboară spre un anume suflet, îmbrăcându-l în toate lumile, începând de la Adam Kadmon (AK), continuând apoi cu Aţilut, Briya, Yeţira și cea mai îndepărtată, Asiya.
O persoană obișnuită diferă de un cabalist prin faptul că nu are ecran, de aceea nu poate simți, nu reflectă lumina sau nu își poate crea propriul său vas spiritual. Un asemenea vas este Toh-ul, partea interioară a Parţuf-ului unde Creația primește lumina Creatorului. Strict vorbind, ceea ce numim Creator este Lumina Lui, deoarece nu putem dobândi Esența Creatorului.
Creatorul îi influențează pe toți oamenii ca și cum aceştia nu ar fi părăsit niciodată lumea Ein Sof, ceea ce înseamnă că ei sunt într-o stare inconștientă. O astfel de influență se numește „Dereh Igulim” – cu ajutorul cercurilor și sferelor – adică se exercită prin lumina generală care înconjoară întreaga creație. Răspândirea luminii sub forma unui cerc înseamnă absența unei forțe limitative, adică a ecranului.
Sarcina omului este să-și ia în propriile mâini controlul parțial asupra destinului său, devenind astfel partenerul Creatorului. Atunci, Creatorul nu-l va mai trata aşa cum face El cu toate celelalte creaturi, ci individual, cu ajutorul razei de lumină (Dereh Kav). În acest caz, omul însuși preia controlul în locul Creatorului.
19) După cum s-a afirmat, primele trei Bhinot nu sunt încă considerate vase. Numai Bhina Dalet este un vas adevărat. Întrucât aceste prime trei Bhinot constituie raţiunile, fazele care au precedat crearea lui Bhina Dalet, ea și-a însuşit proprietățile acestora la încheierea dezvoltării sale. Ele au fost imprimate oarecum în ea, creând în interiorul lui Bhina Dalet propriile patru niveluri ale „dorinței de a primi”. Totul începe cu Bhina Alef, „cea mai pură”, „cea mai slabă” „dorință de a primi”. Apoi urmează Bhina Bet, care este un pic mai „grosieră” și are un Aviut mai mare decât Bhina Alef, adică reprezintă un nivel superior al „dorinței de a primi”.
Bhina Gimel are un Aviut chiar mai mare decât cel al lui Bhina Bet. În cele din urmă vine rândul lui Bhina Dalet, care are cea mai mare Aviut, adică cea mai mare „dorință de a primi”. Dorința sa a atins nivelul cel mai înalt, cel perfect și definitiv. Trebuie subliniat că rădăcina (Şoreş) a acestor patru Bhinot este Keter (cunoscută ca cea mai înaltă dintre toate și cea mai apropiată de Creator), care și-a lăsat amprenta în Bhina Dalet. Astfel am menționat toate cele cinci niveluri ale „dorinței de a primi” incluse în Bhina Dalet, care sunt numite, aşadar, Keter, Hochma, Bina, Tiferet și Malhut.
Cele trei Bhinot care preced Malhut sunt numite „lumina”; numai Malhut constituie Kli-ul, pentru că vrea să primească din proprie inițiativă. Ca urmare, devine o parte distinctă, independentă. Bhinot anterioare nu sunt distincte faţă de Creator; prin urmare, ele sunt definite ca lumină.
Când ultima fază sau Malhut este complet umplută de lumină, ea începe să simtă proprietățile tuturor celorlalte Bhinot anterioare: mai întâi Tiferet-ul adiacent, apoi Hochma, care a creat Bina, apoi sursa (Şoreş) și, în final, Gândul general – Keter.
Aceasta înseamnă că toate proprietățile anterioare ale tuturor Bhinot sunt incluse în Malhut și o influențează. Apoi este Dalet de Dalet (adică ultima parte - Dalet – a întregului Dalet) și toate proprietățile anterioare pe care le-a capătat de la lumină. Reţinând lumina care o umple, Bhina Dalet dobândeşte măreția Creatorului. Descoperă în sine încercarea de a deveni similară cu „dorința de a dărui”; în modul în care o face Creatorul.
Ce înseamnă „să dăruiești”? Creatorul este sursa luminii. Kli-ul nu poate da nimic; nu poate decât să intenționeze să facă acest lucru. Creatorul a creat „dorința de a primi”, restul fiind doar grade diferite ale acesteia. Numai o intenție o poate schimba de la a fi „pentru sine” la a fi „pentru Creator”.
Care este diferența dintre Aviut Keter și Aviut Bina? Nu se numesc ambele „dorința de a dărui” „? Keter este „dorința de a da”, iar Bina, după ce primește lumina, o întoarce către Creator. Acest lucru poate fi înțeles din exemplul luat din Mişna. „Omul studiază Tora de dragul Creatorului” însemnând că refuză să primească ceva care să corespundă lui Aviut Keter. „Secretele Torei i se revelează” înseamnă că nu a cerut acest lucru, ci l-a primit de sus – de la Bhina Hochma.
După primire, omul trebuie să se biruie pe sine însuşi și să spună: „Eu refuz, pentru că tot ce vreau este să dăruiesc”. Acum, iată în ce constă diferenţa: omul dorește să dea după primirea luminii sau înainte de primirea ei!
20) Cele cinci niveluri ale „dorinţei de a primi“ incluse în Bhina Dalet sunt denumite cu numele celor 10 Sfirot ale Luminii Superioare, întrucât Bhina Dalet a fost vasul care a primit această lumină înainte de TA ( „El și Numele Lui sunt Unu“). Toate lumile, întregul Univers, au fost incluse în Bhina Dalet a Luminii Directe (Malhut a lumii Ein Sof).
Fiecare Bhina conținută în Malhut şi-a însuşit proprietățile lui Bhina corespunzătoare celor 10 Sfirot ale Luminii Superioare. Bhina Şoreş din Bhina Dalet şi-a însuşit proprietățile lui Keter, „s-a îmbrăcat în ea”, una din cele zece Sfirot ale Luminii Superioare. Bhina Alef a lui Bhina Dalet „s-a îmbrăcat” în lumina Hochma a celor 10 Sfirot și așa mai departe. Chiar și după TA, atunci când Bhina Dalet a încetat să mai fie un vas de primire, cele cinci niveluri ale sale, ale „dorinței de a primi“ încă poartă numele celor cinci Sfirot: Keter, Hochma, Bina, Tiferet si Malhut.
Noi Suntem Bhina Dalet de Dalet, în timp ce toate cele patru Sfirot anterioare sunt lumile. Interacționând cu lumile, putem să le primim proprietățile pentru a rectifica Bhina Dalet. Toate lumile sunt în noi, ca și toată munca spirituală. Sarcina noastră este să simțim lumina Creatorului aşa cum a făcut Malhut în lumea Ein Sof și astfel să ne rectifice.
Ce înseamnă că Bhina Dalet dobândeşte proprietățile fazelor Bhinot anterioare? Înseamnă că începe să simtă că, în afară de „dorinţa de a primi”, există şi „dorinta de a dărui”, care a fost absentă în ea. Malhut mai vrea să primească plăcere; totuși, acum este impregnată de „dorința de a dărui”; adică, acum se străduiește să primească încântare din dăruire.
Proprietățile și dorințele din interiorul Kli-ului se schimbă treptat de la tânjirea după simpla primire a luminii la o „dorință de a da” totul. Aceste schimbări sunt cauzate de lumină; comportamentul Kli-ului depinde numai de această influență.
Studiem cele 10 Sfirot, cele 10 aspecte ale relației dintre Creator și creație. Mai întâi, Malhut reflectă complet lumina și apoi calculează cât poate primi înăuntru. Dacă ar fi funcționat cu toate cele cinci dorințe, ar fi putut primi lumina în toate cele cinci părți. Dacă Malhut nu are suficientă forță anti-egoistă pentru a primi toată lumina de dragul Creatorului, ea primește din cele cinci părți ale luminii doar acea parte pentru care are un ecran.
Abilitatea de a rezista dorințelor de a primi plăcere este numită voință. Forța de rezistență a ecranului se numește rigiditate (Kaşiut). Intensitatea dorinței de a primi plăcere, pasiunea pentru împlinire, se numește grosieritate (Aviut). În interiorul ecranului, două dintre proprietățile lui Malhut se ciocnesc: acestea sunt cea de „a primi” și forța anti-egoistă a ecranului adică cea de „a dărui”. Dacă dorința mea egoistă de a primi, are o Aviut care este egală cu 100% și o forță de rezistență sau rigiditate care este egală cu numai 20%, atunci nu pot primi mai mult de 20% de dragul Creatorului. Doar Kaşiut determină ce cantitate de egoism pot folosi.
După TA, Malhut vrea să schimbe doar metoda de a-și aplica dorința. Malhut își înțelege „egoismul”, își dă seama că „dorința de a primi” este natura sa. Această proprietate nu este însă una negativă; totul depinde numai de metoda de utilizare a ei. Senzația proprietăților Creatorului, a „dorinței de a dărui” și a fazelor, Bhinot, precedente apare în interiorul dorinței egoiste (Bhina Dalet). Acum, Malhut trebuie să devină ca ele, adică trebuie să facă dorința de a primi plăcere să fie asemănătoare cu dorinţa lor.
În acest scop, ea împinge întreaga lumină departe de egoismul său, efectuând asupra sa Ţimţum (Restricţionarea). Apoi calculează în ce măsură poate asimila proprietățile Creatorului – Bhinot 0, 1, 2 și 3. Ecranul știe exact cât de multă lumină ar putea lăsa în funcție de egoismul său. Kaşiut-ul ecranului, forța voinței sale, forța de a rezista tentațiilor pentru a primi plăcere, trebuie să se potrivească exact cu a sa Aviut, „dorința de a primi”.
Memoria rămasă din starea anterioară de a fi umplută cu lumină, care ajută o ajută pe Malhut să-și calculeze acțiunile viitoare, poartă numele de „înregistrări” sau „reminiscenţe” (Reşimot). A dobândi spiritual se numește a investi.
21) Am aflat deja că materialul ecranului este numit Kaşiut. Este similar cu un corp solid care nu permite să intre în el nimic. În mod asemănător, ecranul împiedică intrarea Luminii Superioare în Malhut, adică Bhina Dalet. Ecranul oprește și reflectă toată lumina care era destinată umplerii lui Malhut. Cele cinci Bhinot ale lui Aviut în Bhina Dalet sunt incluse în ecran în funcție de Kaşiut. Prin urmare, ecranul efectuează cinci Zivugey de Haka’a cu lumina în conformitate cu cele cinci Bhinot ale lui Aviut.
Lumina reflectată de ecran, alcătuită din toate cele cinci Bhinot ale lui Aviut, se ridică înapoi, anvelopează lumina care vine și ajunge la sursa ei, Bhina Şoreş. Cu toate acestea, dacă numai 4 din 5 părți ale lui Aviut sunt prezente în ecran, atunci Lumina Reflectată de el va „vedea” numai patru porțiuni ale plăcerii.
În absența lui Bhinot Dalet și Gimel, părțile 5, respectiv 4, ale rigidității ecranului, acesta poate reflecta Ohr Hozer numai până la nivelul lui Bina. Dacă în ecran este doar Bhina Alef, atunci Ohr Hozer este foarte mic și poate îmbrăca Lumina Directă numai până la nivelul lui Tiferet în absența lui Keter, Hochma și Bina. Dacă în ecran este doar Bhina Şoreş de Kaşiut, atunci puterea sa de rezistentă este destul de slabă și Ohr Hozer poate îmbrăca lumina venită la Malhut, primele nouă Sfirot fiind absente.
Ecranul este caracterizat de două proprietăți. Una dintre ele este Kaşiut (forța de rezistenţă); ea nu lasă lumina să intre în Malhut. Orice cantitate de lumină apare pe ecran este respinsă și reflectată.
A doua proprietate a Masah-ului este grosieritatea, egoismul, Aviut. Aceasta este ceea ce poate fi adăugat la puterea ecranului lui Bhina Dalet și poate fi folosit pentru primire de dragul Creatorului.
Întrucât există cinci dorințe pentru cinci tipuri de plăcere în Malhut, ea le reflectă pe toate, evitând astfel primirea egoistă a plăcerii.
Ecranul este ca o perdea pe care o pot imagina atunci când lumina soarelui mă deranjează. În lumea materială, știm din ce material se face o perdea. În lumea spirituală, materialul ecranului este numit „Kaşiut„, care este forța, duritatea sau rigiditatea acestuia. Unul care nu acceptă opiniile altor persoane, fiind foarte atent numai la el, poate fi caracterizat ca fiind „dur” sau “rigid”.
Concluzia: Creatorul („dorința de a dărui” încântare ființelor create) a pregătit „dorința de a primi” și dorește să o împlinească, să o umple. Totuși, Creația este hotărâtă în decizia ei de a nu primi nimic pentru sine. Acesta este scopul ecranului.
Aici trebuie să facem o remarcă importantă: nu există nicio restricționare a dorinței! Dacă omul vede plăcere înaintea lui, el vrea imediat să o primească în întregime. Cu toate acestea, el o poate primi numai prin aplicarea intenției de dragul dăruirii; asta nu înseamnă, însă, că „dorința de a primi” întreaga plăcere este absentă în el. Acum putem formula o lege: omul restricţionează plăcerea pe care nu o poate refuza și primește plăcerea la care poate renunța.
De exemplu, omul îi spune propriului său trup de Yom Kippur; „Știi că astăzi nu trebuie să primeşti mâncare, așa că să nu-ţi fie foame!” Cu toate acestea, trupul său nu-l ascultă … De ce este gândit astfel? Creatorul a creat „dorința de a primi”; prin urmare, este invariabil. Dacă această dorință dispare, atunci omul nu mai este în viață.
Unii vorbesc despre eliminarea dorințelor. Iată ce a spus Rav Israel din Ruzhin în legătură cu asta: „El, care a eliminat o singură dorință, va primi două”. Este imposibil și nu este necesar să eliminăm „dorința de a primi”; ar trebui să te rogi pentru o oportunitate de a o folosi cu intenția de a-I dărui Creatorului.
Diferența dintre ființele create depinde de dimensiunea „dorinței de a primi”. Cuiva cu aspirații mari i se spune mare; celui cu o „dorință de a primi” mică, i se spune mic.
Nivelul meu spiritual este determinat de modul în care Lumina Reflectată de mine poate să cuprindă întreaga Lumină Directă venind la mine, toate plăcerile anticipate de mine, astfel încât să le pot primi de dragul Creatorului. Pot fi la nivelul lui Malhut, ZA, Bina, sau poate chiar Hochma sau Keter.
Malhut a lumii Ein Sof se împarte în mai multe părți, dar toate diferă una de alta numai prin proprietățile ecranului. În lumea Asiya, Malhut este similară cu Creatorul în proporţie de 20%, 40% în lumea Yeţira, 60% în lumea Briya, 80% în lumea Aţilut iar în lumea Adam Kadmon (AK) Malhut este 100% echivalentă cu Creatorul.
Nivelurile diferă doar prin puterea ecranului. Nu există ecran în lumea noastră. De aceea, nu putem simți Creatorul și existăm într-un spațiu absolut gol. De îndată ce omul dobândește ecranul, el începe deja să simtă lumea spirituală la cel mai de jos nivel al lumii Asiya. Noi urcăm cu ajutorul sporirii rezistenței ecranului.
Ce înseamnă trecerea de la un nivel spiritual la altul? Înseamnă să dobândești proprietățile unui nou nivel, mai înalt. Dacă la un anumit nivel, omul poate spori magnitudinea ecranului, asta îl poate ridica la nivelul următor. Cu cât este mai înalt nivelul, cu atât este mai diferită senzația, dobândirea universului.
Am spus că atunci când sunt cinci Bhinot de Aviut în ecran, Ohr Hozer ajunge la cel mai înalt nivel (lumina lui Keter, Ohr Yehida). Atunci, Kli-ulprimește toate luminile: Keter, Hochma, Bina, Tiferet și Malhut de la toate Bhinot anterioare.
În lipsa celei mai grosiere Bhina (Dalet) în ecran, adică intenția de dragul Creatorului pentru cele mai intense dorințe, lumina cea mai înaltă (Keter, Yehida) este de asemenea absentă în Kli, în timp ce ecranul ajunge la nivelul luminii lui Hochma (Ohr Haya). În absența lui Aviut Dalet și Gimel în ecran, luminile Keter și Hochma (Ohr Yehida și Haya) sunt absente în Kli; funcționează cu Aviut Bet și cu lumina Bina (Ohr Neşama).
Dacă Aviut a ecranului este Alef, atunci sunt prezente luminile lui Tiferet și Malhut (Ohr Ruah și Nefeş). În sfârşit, un ecran având Aviut Şoreş ridică Ohr Hozer numai până la nivelul luminii Malhut (Ohr Nefeş), și numai această lumină este prezentă în Kli. Mai simplu, spunem de obicei că Masah-ul este instalat în faţa lui Malhut, dar trebuie să înțelegem că Masah-ul se întinde deasupra întregii Malhut, peste toate dorințele Kli-ului.
De ce lipseşte lumina cea mai înaltă în absenţa lui Aviut Dalet? Întrucât există o relație inversă între Ohr şi Kli, între lumină și vas. Dacă ecranul are un Aviut maxim, acesta ridică Ohr Hozer la cel mai înalt nivel, adică la lumina Keter. Asta înseamnă că, având cel mai „puternic” ecran, Ohr Hozer poate să îmbrace toate plăcerile stând în fața ecranului și lăsându-le în interiorul Parţuf-ului.
22) Cele cinci niveluri (Bhinot) ale celor zece Sfirot ale Luminii Reflectate apar din cauza celor cinci tipuri de Zivugey de Haka’a (Cuplări prin Impact) ale Luminii Superioare cu cele cinci niveluri de Aviut ale ecranului. Această lumină nu este percepută sau dobândită de nimeni dacă nu există nici un vas care să o primească.
Aceste cinci faze s-au născut din cinci Bhinot de Aviut din Bhina Dalet, care au primit cinci vase ale lui Bhina Dalet înainte de TA; ele îmbrăcau 10 Sfirot: Keter, Hochma, Bina, Tiferet și Malhut. După TA, aceleași cinci Bhinot se contopesc cu cele cinci Bhinot ale ecranului și, cu ajutorul Luminii Reflectate, devin din nou vase de primire în locul celor cinci Bhinot ale lui Bhina Dalet, care au jucat acest rol înainte de TA.
Acum putem înțelege că, dacă ecranul are toate aceste cinci Bhinot de Aviut, atunci el posedă cinci vase pentru îmbrăcarea celor 10 Sfirot, adică pentru a primi Lumina Superioară. Dacă Aviut a lui Bhina Dalet este absentă în ecran, acesta are doar patru vase și poate primi doar cele patru lumini care corespund lui Hochma, Bina, Tiferet și Malhut, dar nu poate primi lumina Keter.
Dacă Aviut a lui Bhina Gimel este absentă pe ecran, atunci acesta posedă doar trei vase și poate primi doar cele trei lumini corespunzând lui Bina, Tiferet și Malhut. Luminile corespunzând lui Keter și Hochma, precum și vasele aferente Bhinot Gimel și Dalet, sunt absente în el.
Dacă ecranul are doar două niveluri de Aviut, Şoreş și Bhina Alef, acesta posedă numai cele două vase care corespund luminilor lui Tiferet și Malhut. Rezultă că un astfel de Parţuf nu are cele trei lumini ale lui Keter, Hochma și Bina, precum și cele trei vase care corespund lui Bhinot Bet, Gimel și Dalet. Dacă ecranul are numai Aviut Şoreş, atunci are numai un vas doar cu lumina Malhut (Nefeş).
Luminile rămase, Keter, Hochma, Tiferet și Malhut, lipsesc în el. Prin urmare, mărimea fiecărui Parţuf depinde numai de Aviut (grosieritatea) a ecranului. Ecranul cu Aviut de Bhina Dalet crează un Parţuf format din cinci niveluri, inclusiv Keter. Ecranul cu Aviut de Bhina Gimel creează un Parţuf format din patru niveluri până la Hochma și așa mai departe.
Există cinci niveluri ale dorinței de a primi plăcere în ecran, adică 5 niveluri de forță anti-egoistă de rezistență la plăcere. Două dintre forțele sale, grosieritatea (Aviut) și rigiditatea (Kaşiut), trebuie să fie echilibrate. Atunci, Malhut are libertatea de alegere și poate lua propriile decizii, întrucât este independentă faţă de propriile dorințe și plăceri.
Ohr Yaşar este egală cu Ohr Hozer, ceea ce înseamnă că Creația dorește să dea Creatorului plăcerea pe care El a pregătit-o pentru ea. Ohr Hozer (intenția) îmbracă, așa cum era, încântarea Creatorului; asta arată că Kli-ul nu işi dorește pentru el, ci-I întoarce Lui plăcerea.
În lipsa unei dorințe suplimentare (adică lipsa „dorinței de a dărui” şi nu a „dorinței egoiste de a primi”, întrucât aceasta din urmă nu dispare niciodată), Gimel, ecranul se poate îmbrăca numai cu trei lumini în Lumina Reflectată. Prin urmare, nu va putea „să vadă” luminile Yehida și Haya. De aceea nu putem simți lumina Creatorului în lumea noastră. Inițial nu avem ecranul și lumina reflectată de el, fără de care este imposibil să vedem sau să simțim lumina Creatorului.
Cantitatea de Lumină Reflectată depinde de puterea ecranului: cu cât ecranul este mai puternic, cu atât este mai mare nivelul luminii reflectate, cu atât mai mult vede Kli-ul și cu atât mai mult poate primi de dragul Creatorului. Pe măsură ce ecranul devine mai slab, Kli-ul vede mai puțin și, în consecinţă, poate primi mai puțin de dragul Creatorului.
Nu există modificări în ecran. Toate modificările sunt numai în Aviut. Ecranul este forța de rezistență la egoism; el este prezent în fiecare proprietate. Diferența este în ce priveşte Aviut, în numărul de dorințe egoiste prevăzute cu ecran. Studiem doar patru niveluri de Aviut, deoarece Keter nu are Aviut („dorință de a primi”); vrea doar să dăruiască.
Dorința de a face plăcere ființelor create – Keter – numită „dorința de a primi” în Sfirot inferioare; prin urmare, Keter este o rădăcină a lui Aviut. Atunci când entitatea spirituală inferioară nu este în măsură să primească cu intenția de dărui Creatorului, aceasta folosește Aviut Şoreş, adică poate să efectueze numai acte de dăruire cu intenția de a dărui Creatorului.
Există lumina – plăcerea, Kli-ul – „dorința de a primi” și ecranul – forța de a rezista plăcerii. Kli-ulcreează ecranul pentru a deveni precum Creatorul. Nu există nimic altceva în întregul univers!
Trebuie să ne amintim în mod constant acest lucru și să încercăm să interpretăm Cabala cu ajutorul acestor trei componente.
Nu putem simți nici o plăcere spirituală pentru că nu avem nici măcar un ecran minimal. Puterea ecranului va determina cu ce plăcere lucrează Cabalistul. După TA, Kli-ul include nu doar „dorința de a primi”, ci și „dorința de a primi” cu ecranul, adică nu pentru sine, ci pentru Creator.
Atunci când nu există nici un ecran pentru o anumită dorință, înseamnă că un Cabalist nu poate lucra cu aceasta, rezultând faptul că dorinţa este inadecvată umplerii cu lumină; prin urmare, spunem că este absentă. Nu dispare ci pur şi simplu nu s-a lucrat cu ea. Nivelul spiritual (Koma) al unui Parţuf depinde de intensitatea dorinţei adecvate ecranului.
Opoziția față de cea mai intensă dorință – Dalet, dă naștere Parţuf-ului de cel mai înalt nivel – Keter. Opoziția față de dorința nivelului Gimel dă naștere Parţuf-ului Hochma, care este cu o treaptă sub Keter. Forța de opoziție față de dorința Bet creează Parţuf-ul nivelului Bina, cu o treaptă mai jos decât cel precedent, adică se poate asemăna cu Creatorul chiar mai puțin decât cu ecranul Gimel.
Dacă ecranul poate rezista dorinței – Alef, înseamnă că nivelul spiritual al Cabalistului este Tiferet. Dacă poate rezista celei mai mici dorințe – Şoreş, atunci dă naștere celui mai mic Parţuf, Malhut.
Dorințele egoiste ar trebui folosite numai în măsura în care puterea voinței le va rezista. Nu poți lucra cu dorințele nerectificate fără ecran; acestea ar trebui neutralizate și restricționate. Dorințele nu apar şi nici nu dispar; ele sunt create de Creator. Numai modul de folosire a lor depinde de om.
Totul depinde de forța de rezistență a ecranului, intenția, care-l transformă pe primitor în dăruitor. La asta se reduce tot „jocul” dintre Creator și Creație: transformarea unei dorințe egoiste într-o dorință altruistă, adică direcționarea acesteia către Creator.
Toate dorințele sunt în Malhut din lumea Ein Sof; ea le folosește în conformitate cu ecranul, care apare în ea în fiecare caz în parte. Există ecrane cu ajutorul cărora Malhut construiește lumile și cele care formează diferitele Parţufim. Anumite tipuri de ecrane promovează apariția sufletelor. Acestea constituie, toate, părți ale lui Malhut din lumea Ein Sof.
A te abandona unei anumite plăceri este mai ușor decât să o primești de la cineva care ți-o dăruieşte. Poţi întotdeauna să primeşti de dragul Creatorului mai puţină lumină decât cea la care poţi renunţa. Sau poţi alege să nu „lucrezi” deloc cu ea.
Dacă un Kli decide să primească egoist, adică are o dorință fără ecran, lumina se apropie mai întâi de Kli (Kli-ul atrage lumina), dar de îndată ce lumina dorește să intre în el, legea TA intră în acțiune și lumina se retrage.
Când Malhut sau lumea Ein Sof au efectuat TA, Creatorul a acceptat această lege. Drept urmare, nu putem folosi în mod deschis egoismul nostru. Suntem sub influența acestei legi; aşadar, nu putem simți nici o plăcere spirituală până când nu reușim să creăm un ecran pentru acestea.
În plus, care sunt plăcerile acestei lumi? Ele constituie micro-doza de lumină (Ner Dakik) a întregului Malhut al lumii Ein Sof, care ne-a fost permis să o simțim și care poate exista în afara TA. Transcenderea acestei lumi este posibilă numai prin căpătarea ecranului.
Daca există ecranul pentru o placere mai mare, atunci el este disponibil şi pentru una mai mică. Pentru a înceta primirea plăcerii pentru sine, trebuie să adaugi o intenție la acea plăcere (Ohr Hozer) și să o primeşti de dragul Celui care Dăruieşte.
Mișcarea în lumea spirituală are loc numai din cauza unei întăriri sau slăbiri a ecranului. Întreaga creație, Malhut a lumii Ein Sof, dobândește treptat ecranul pentru toate dorințele sale. Atunci când toate dorințele lui Malhut au ecranul potrivit, se va ajunge la starea „Rectificării Finale” (Gmar Tikun). Aceasta este semnificația tuturor acțiunilor Creației.
Crearea ecranului, interacțiunea acestuia cu lumina, Ohr Hozer îmbrăcând lumina, se numește „o poruncă”, o Miţva. Lumina primită se numește „Tora”. În total, există 620 de niveluri, trepte, măsuri ale interacțiunii ecranului cu lumina, până la a primi toate particulele de lumină în toate dorințele lui Malhut. Când Malhut este umplută complet de lumina Creatorului, înseamnă că a primit întreaga Tora și a dobândit perfecțiunea.
23) Trebuie să înțelegem de ce, în absența vasului lui Malhut, lumina Keter lipsește și de ce lipsește lumina Hochma atunci când vasul lui Tiferet este de asemenea absent. La prima vedere, totul ar trebui să fie invers. Dacă Aviut a lui Bhina Dalet este absentă în ecran, atunci lumina lui Malhut (Nefeş) ar trebui să lipsească. Dacă sunt absente două vase – Bhina Gimel și Bhina Dalet – luminile Tiferet și Malhut ar trebui, de asemenea, să lipsească.
Se presupune că, dacă nu există forță de rezistență pentru cea mai mare dorință (Malhut), atunci lumina Malhut, adică lumina care umple această dorință, este probabil să lipsească. Atunci de ce pretindem că cea mai mare lumină (Keter) lipsește în acest caz? Nu aceasta este lumina, care umple Bhina Keter?
Acest lucru poate fi explicat prin relația inversă dintre lumină și vas, adică cea dintâi dorinţă, cea mai mica, (Keter) este umplută cu cea mai mică lumină Malhut (Nefeş), care până acum nu a avut nicio legătură cu Kli-ul format dar care îi ia temporar locul. Cu toate acestea, pe măsură ce dorința crește treptat sau, mai degrabă, prin căpătarea ecranului pentru mai multe dorințe, lumini mai mari umplu Kli-ul Keter. Între timp, Hochma, Bina, Tiferet și Malhut sunt umplute cu diferite lumini până când Malhut este în cele din urmă umplută cu lumina Nefeş iar Keter – cu lumina Yehida.
24) realitatea este că există o relație inversă între lumini și vase. În primul rând, vasele mai înalte apar și încep să crească în Parţuf, de la Keter și până la Hochma și așa mai departe până la Malhut.
De aceea numim vasele în ordinea creşterii lor: Keter, Hochma, Bina, Tiferet si Malhut (KaHaB-TuM), de sus în jos. Luminile intră în Parţuf într-o ordine inversă, mai întâi cele inferioare: cea mai mică lumină – Nefeş (locul său este în interiorul lui Malhut), apoi Ruah (lumina lui Zeir Anpin) și așa mai departe până la Yehida.
Prin urmare, numim luminile în ordinea următoare: Nefeş, Ruah, Neşama, Haya și Yehida (NaRaNHaY), de jos în sus, în ordinea intrării lor în Parţuf. Când Parţuf-ul are un singur vas (acesta nu poate fi decât Keter), prima lumină care trebuie să intre în el nu este Yehida, care trebuie să fie înăuntrul lui, ci Nefeş, cea mai mică lumină.
Atunci când două vase superioare, Keter și Hochma, apar în Parţuf, atunci lumina Ruah intră și ea. Lumina Nefeş iese din vasul Keter și coboară spre vasul Hochma, în timp ce Ruah intră în vasul Keter. Când al treilea vas Bina apare în Parţuf, lumina Nefeş iese din vasul Hochma și coboară în vasul Bina, în timp ce lumina Ruah coboară în vasul Hochma iar lumina Neşama intră în vasul Keter.
Când al patrulea vas Tiferet apare în Parţuf, lumina Haya intră în el; lumina Nefeş iese din vasul Bina și coboară în vasul Tiferet. În timp ce lumina Ruah coboară spre vasul Bina, lumina Neşama intră în vasul Hochma iar lumina Haya intră în vasul Keter.
Când cel de-al cincilea vas Malhut apare în Parţuf, lumina Yehida intră în el. Toate luminile se află acum în locurile lor, întrucât lumina Nefeş iese din vasul Tiferet și coboară în vasul Malhut, în timp ce lumina Ruah coboară în vasul Tiferet, lumina Neşama intră în vasul Bina, lumina Haya intră în vasul Hochma, iar lumina Yehida intră în vasul Keter.
Atunci când Parţuf-ul constă din cinci părți ale „dorinței de a primi” (Kelim: Keter, Hochma, Bina, Tiferet și Malhut) el este umplut cu lumină, Nefeş se află în Malhut, Ruah este în Tiferet, Neşama este în Bina, Haya este în Hochma iar Yehida este în Keter. Acesta este aspectul unui Parţuf umplut în totalitate.
Totuși, formarea, înţelegând prin asta rectificarea Kelim, căpătarea ecranului, are loc de la cel mai puţin egoist (Keter) la cel mai egoist (Malhut) de sus în jos. Umplerea lor cu lumina începe de la cea mai slabă plăcere (Nefeş) până la cea mai intensă (Yehida).
Treptat, toate luminile intră mai întâi în Keter, una după alta. Umplerea Parţuf-ului are loc întotdeauna în următoarea ordine: Keter – Hochma – Bina – Tiferet – Malhut. Luminile intră în următoarea ordine: Nefeş – Ruah – Neşama – Haya – Yehida. Regula spune că: Kli-ul începe să crească din partea superioară a fiecărei Sfira, în timp ce luminile intră în partea inferioară. Este similar cu doi cilindri care intră unul în altul.
Conform ordinii de intrare în Parţuf de la Nefeş la Yehida, luminile sunt abreviate NaRaNHaY, de la cea mai mică la cea mai mare; în timp ce Kelim sunt abreviate în ordinea descrescătoare KaHaB–TuM.
Vedem cum acelaşi lucru se întâmplă în viaţa noastră: dacă vreau să rezist unor plăceri în timp ce rămân într-un fel legat de ele, întotdeauna încep de la cea mai mică, trecând treptat la delicii tot mai intense, până când sunt suficient de sigur că şi cele mai mari plăceri pe care le pot primi nu sunt de dragul meu.
Când spunem că se naște un nou Kli, înseamnă că există un ecran pentru plăcerea corespunzătoare, forța de a rezista acestei plăceri, intenția de a primi de dragul Creatorului. În consecință, Parţuf-ul este umplut cu lumina care se potrivește forței opuse.
Ecranul apare ca rezultat al studiilor și muncii concentrate într-un grup cu intenția corectă. Când un Cabalist dobândește un ecran pentru cea mai mică dorință, el lucrează numai cu aceasta. Restul dorințelor sale sunt pur și simplu lăsate la o parte și restricționate. Din cauza eforturilor omului, ecranul devine mai puternic, adică apare o forță suplimentară de rezistență la o dorință mai mare și omul începe să lucreze cu două dorințe și primește două lumini.
Se continuă aşa până când există un ecran pentru toate cele cinci dorințe, când toate luminile pot fi primite de dragul Creatorului. De fiecare dată când un om poate lucra cu noi dorințe, cele precedente se apropie de perfecțiune, căci odată cu lumina care era în el, o lumină mai puternică începe să aducă o plăcere mai mare.
Dacă o persoană, care în mod constant studiază într-un grup de oameni asemănători și ascultă explicațiile învățătorului, se poate concentra ulterior asupra acelorași lucruri spirituale, în timp ce se află în diferite stări și împrejurări ale lumii noastre, atunci data viitoare când vine să studieze el va simți mai mult decât ultima dată. El va primi o lumină mai înaltă, căci acum lucrează cu Kelim mai curate și nu se gândește la plăcerile animalice. Asta inseamnă relaţia inversă dintre Ohrot şi Kelim (lumini şi vase).
Țara lui Israel diferă de toate celelalte locuri, având cel mai înalt nivel de egoism. Este cel mai dificil loc pentru munca spirituală. În același timp, însă, este unic și cel mai favorabil.
Acest pământ are un potențial spiritual deosebit. Baal HaSulam a scris că Ierusalimul este un loc al distrugerii Templului. Cea mai puternică forță este prezentă acolo, dar și cele mai puternice forțe impure, Klipot.
Kli-ul Keter, Aviut de Şoreş, este conceput pentru cea mai mică sau cea mai mare plăcere? – Este destinat celei mai mari plăceri – Ohr Yehida, care intră în Keter ultima, când Masah-uldevine suficient de puternic pentru a se opune celei mai intense dorințe a lui Malhut. Cu alte cuvinte, lucrând cu cele mai mici dorințe, creând pentru ele intenția de a primi plăcere pentru dragul Creatorului, cabalistul primește cea mai mare plăcere – Ohr Yehida, care intră în cel mai curat Kli, Keter.
Dacă, împlinindu-şi dorințele animalice cele mai grosiere, omul se poate gândi la Creator și la Scopul Creației, atunci, în timp ce învață, studiază textele cabalistice, în acelaşi timp, rugându-se, el va stabili cu siguranță un contact mai bun cu Creatorul.
Există cinci dorințe pentru a primi plăcere în Kli. „Dimensiunea” sau „volumul” acesteia depinde numai de ecran. Nivelul de dorință căreia îi poate rezista determină lumina care va intra în Kli, adică nivelul Kli-ului. Mai întâi, lucrezi cu Kli-ulavând Aviut de Şoreş și creezi treptat ecranul pentru Aviut Alef.
Când acest proces s-a încheiat, vei putea primi același ecran pentru Aviut Alef și să lucrezi cu acesta. Apoi, încetul cu încetul, creezi un ecran pentru Aviut Bet, Gimel și Dalet. Kli-ul cu Aviut Şoreş inițial trebuie să aibă rudimente ale ecranului pentru toate cele cinci Bhinot, pentru a construi ecranul pentru toate aceste tipuri de Aviut.
Kli-ul se construiește singur treptat, mergând de la cele mai mici dorințe la cele mai mari. Totul se întâmplă în această ordine pentru a evita primirea egoistă a plăcerii. Dorințele sunt măsurate în funcție de intensitatea plăcerii simţite. Acesta este modul în care omenirea progresează de la dorințele mici la cele mai mari.
Începând să lucreze cu cea mai mică dorință (Keter), omul o transformă într-una altruistă cu ajutorul ecranului. Apoi primește lumina Nefeş, simțind o mare plăcere, deoarece Creatorul este parțial revelat în aceasta, adică în funcție de mărimea rectificării Kli-ului, el devine echivalent Creatorului.
Ohr Nefeş este bucuria de a fi unit cu Creatorul in cea mai mică, a cincea parte, în care poţi simţi eternitatea, înţelepciunea, cunoaşterea absolută, încântarea extremă şi perfecţiunea.
O astfel de stare a Kli-ului înseamnă depășirea limitelor lumii noastre, a naturii noastre. Până acum Kli-ul nu e capabil să vadă dincolo de această stare. Cu toate acestea, pe măsură ce se dezvoltă în continuare, începe să simtă din ce în ce mai multe stări perfecte, primind plăceri tot mai mari.
Primirea de către om a Luminii Nefeş înseamnă primirea tuturor celor cinci părți ale acestei lumini: Nefeş de Nefeş, Ruah de Nefeş, Neşama de Nefeş, Haya de Nefeş și Yehida de Nefeş („de” înseamnă „a lui”). Oricare Kli, orice primire, este la fel alcătuită din cinci părți. Este la fel cum primim informații în această lume prin cele cinci simțuri: vedere, auz, miros, gust și atingere.
Toate aceste cinci lumini trebuie să se manifeste în Kli-ul Keter, unde lumina Nefeş intră prima dată. La fel se întâmplă și cu restul luminilor. Toate elementele religioase externe trimit numai la acțiuni spirituale. Marii cabaliști ai fiecărei generații au introdus anumite reguli în viața maselor religioase pentru a le lega de Tora și astfel a le educa.
De exemplu, există tradiția de a îmbrăca două robe, ceea ce simbolizează cele două tipuri de „Levuşim” (veşminte) care îmbracă sufletul în lumea Aţilut. Toate aceste ritualuri religioase au un înțeles Cabalist. Principala lege spirituală este echivalența proprietăților omului, a dorințelor sale, cu cele ale Creatorului.
Lumina Creatorului este omogenă prin natură. Un anumit Kli, în funcție de parametrii săi interiori, distinge în lumina omogenă diferite „gusturi”, adică diferite tipuri de plăcere: Ohr Yaşar, Ohr Hozer, Ohr Elion, Ohr Pnimi, Ohr Makif etc. Este aceeași lumină; totul depinde de modul în care Kli-ul o percepe. Înainte de a intra în Kli, se numește Lumina Superioară (Ohr Elion Mufşat), deoarece nu se poate face în ea nici o distincţie a unor proprietăți.
Este ca în exemplul lui Baal HaSulam cu mana cerească, ce nu are nici un gust, în timp ce toată lumea simte că ar avea gustul ce corespunde proprietăților sale. Dacă simpla Lumină Superioară strălucește în capul Parţuf-ului, se numește „Ohr Yaşar” (Lumina Directă). Lumina reflectată de ecran (Ohr Hozer) îmbracă Ohr Yaşar iar când ambele lumini intră în Kli, aceasta primește un alt nume – Ohr Pnimi (Lumina Interioară) sau Ta’amim (gusturi).
Întrucât Parţuf-ul primește doar o anumită porțiune din lumina care vine, partea neadunată a acesteia este lăsată în afara Kli-ului. Această parte a luminii se numește „Ohr Makif” (Lumina înconjurătoare). Parţuf-ulva primi treptat această lumină în porții mici. Starea când întreaga Lumină Înconjurătoare va putea intra în Parţuf se numește Gmar Tikun (Rectificarea Finală).
Lumina care iese din Kli este numită „Nekudot” – puncte, pentru că Malhut este numit un punct, un punct negru, datorită proprietăților sale egoiste, care nu pot primi lumina după TA. După umplerea Parţuf-ului cu Lumina Interioară, Lumina Înconjurătoare pune presiune pe ecran în Tabur, astfel încât Kli-ul să poată primi lumina rămasă afară.
Cu toate acestea, Parţuf-ul nu are Masah-ul potrivit pentru această lumină. Prin urmare, dacă o primește (acesteia îi lipseşte deja intenţia de dragul Creatorului), o astfel de primire ar fi egoistă. Întrucât restricția de a primi lumina este o consecință a dorinței egoiste a lui Malhut (punctul negru), lumina care iese din Malhut este numită „Nekudot„.
Atunci când Lumina Interioară iese din Parţuf și strălucește asuprea acestuia din afară, ea provoacă o senzație specială, o impresie în interiorul Kli-ului, numită reminiscenţe (Reşimot). Aceste “amintiri” constituie informațiile vitale fără de care Parţuf-ul nu poate ști ce să facă în continuare.
25) Până la finalizarea formării tuturor celor cinci Kelim în Parţuf, cele cinci lumini nu sunt în locurile lor; în plus, ele sunt aranjate într-o ordine inversă. În absența Kli-ului Malhut, lumina Yehida lipsește din Parţuf. În absența celor două vase Malhut și Tiferet, nu există luminile Yehida și Haya. Pe de o parte, vasele pure se nasc, dinspre Keter către Malhut; pe de altă parte, luminile mai slabe (începând cu Nefeş) sunt primele care intră în ele.
Întrucât orice primire a luminii apare în vasele cele mai pure, fiecare lumină nouă trebuie să intre în Kli-ul Keter. Pentru că noua lumină intră în Kli-ul Keter, lumina care a fost acolo coboară spre Kli-ul Hochma. Când există un Masah pentru vasul Hochma, Ohr Ruah intră în Kli-ul Keter, iar Ohr Nefeş coboară spre Hochma.
Pe măsură ce ecranul devine mai puternic, se formează următoarele vase: Bina, Tiferet și Malhut, iar luminile Neşama, Haya și Yehida pot, una câte una, să treacă prin Keter și să umple toate vasele. Toate luminile intră în locurile potrivite lor: Nefeş în Malhut, Ruah în Tiferet, Neşama în Bina, Haya în Hochma și Yehida în Keter.
Este de reținut această regulă cu privire la relația inversă dintre lumini și vase, pentru că astfel se va putea face distincţia, într-un anumit context, dacă este vorba de lumini sau vase fără a se face confuzia între ele. Am aflat despre cele cinci niveluri ale ecranului și despre modul în care nivelurile Kli-ului apar unul sub altul în corespondență cu acestea.
Fiecare lumină nouă este de miliarde de ori mai intensă decât cea precedentă. Prin urmare, fiecare nivel următor este perceput ca o lume total diferită. În lumea noastră, unde nu avem nici un ecran, nu putem vedea lumina care este în fața noastră. Se poate vedea numai cu ajutorul Luminii Reflectate (Ohr Hozer) și numai în măsura în care îl reflectă Malhut.
Cu toate acestea, studiind Cabala noi stimulăm Ohr Makif până când creează în noi Kli-ul Keter primar, unde vom primi imediat Ohr Nefeş. Această stare semnifică nașterea noastră spirituală, trecând bariera (Mahsom) dintre lumea noastră și cea spirituală. Înseamnă că suntem la cel mai de jos nivel al lumii Asiya.
Continuând să lucrăm la rectificarea noastră, dobândim următorul ecran având Aviut Alef și primim lumina Ruah. Apoi, căpătăm ecrane pentru Kelim Bet, Gimel și Dalet și, în consecință, primim luminile Neşama, Haya și Yehida. Acum, toate luminile sunt în locurile lor corecte.
Cum putem configura un ecran? Dacă aș putea să-mi simt astăzi proprietățile mele egoiste, aș fugi de rectificări! Nu există nimic pe care egoismul meu să-l urască mai mult decât ecranul. Cu toate acestea, nu pot să scap de spiritualitate pentru motivul că nu sunt conștient de egoismul meu sau nu-mi înțeleg proprietățile. O astfel de stare inițială „inconștientă” este creată în mod deliberat, încât să nu ne respingem spiritualitatea, ci să aspirăm la ea din curiozitate și din dorința de a ne face un viitor mai bun.
Prin urmare, principiul constă în trecerea barierei în ciuda naturii noastre. Se întâmplă inconștient; omul nu știe către ce se îndreaptă sau când se poate întâmpla. După trecerea Mahsom-ului, omul începe să vadă că, până în acel moment, se afla într-o stare de vis.
Două procese au precedat trecerea Mahsom-ului, prima fiind o înțelegere a propriului rău. Omul începe să înțeleagă cât de dăunător este pentru el egoismul. Cel de-al doilea proces constă în realizarea faptului că spiritualitatea este foarte atractivă și nu există nimic mai valoros, mai măreţ sau mai veșnică decât asta.
Aceste două puncte opuse (realizarea răului și atracția spiritualităţii) se reunesc în omul obișnuit pentru a crea un nivel zero. Pe măsură ce avansează spiritual, ele încep să se îndepărteze unul de celălalt. În același timp, spiritualitatea devine mai preţioasă în ochii omului, în timp ce egoismul său este perceput ca fiind ceva rău.
Această diferență între ele, propria apreciere a spiritulităţii și privirea critică a egoismului, crește într-un mod atât de extraordinar încât trezeşte un strigăt interior, cererea de rezolvare a problemei. Dacă acest strigăt atinge intensitatea necesară, atunci omului îi este dat de Sus ecranul.
Analizarea egoismului, rectificarea și utilizarea corectă a acestuia reprezintă întreaga călătorie a omului de la starea inițială până la suprema împlinire (Gmar Tikun). În lumile spirituale, omul continuă să-şi analizeze egoismul la fiecare nivel. Cu cât ne înălțăm mai înalt, cu atât ni se adaugă mai mult egoism, astfel încât lucrând cu el putem să îl transformăm în altruism.
Tot ceea ce spunem este din punctul de vedere al Creației. Nu putem spune nimic despre Creator, deoarece nu știm cu adevărat cine este El. La nivel personal, știu doar cum este El perceput în senzațiile mele. Doar filosofii au timpul să speculeze despre ceva ce nu poate fi dobândit niciodată. De aceea această știință a degenerat complet.
Cabala operează numai cu ceea ce au simțit și au trăit Cabaliștii în mod distinct şi ne-au relatat într-un limbaj cabalistic special. Oricine poate reproduce acest proces pe plan intern, ca într-un experiment strict științific.
Instrumentul unui astfel de experiment este ecranul pe care omul trebuie să-l creeze în punctul central al propriului său egoism; acest „eu” se dezvoltă cu ajutorul metodei numite Cabala.
Există două tipuri de ecran. Primul este poziționat în fața Kli-ului la nivel de Peh a Parţuf-ului, adică în Malhut din Roş. El reflectă întreaga lumină, ca și cum ar veghea la implementarea AT. Al doilea ecran primește lumina; acesta funcționează cu o Aviut care este poziționată în Malhut din Guf. Ea absoarbe întregul egoism care poate fi transformat în a primi de dragul Creatorului.
În general, ecranul este întotdeauna în Malhut, punctul cel mai de jos al Parţuf-ului. Reflectarea și primirea sunt două dintre acțiunile sale. Prima formează Roș-ul, în timp ce a doua formează Guf-ul Parţuf-ului. Pentru mai multe detalii, a se vedea Partea 3 („Histaklut Pnimit„), capitolul 14, p. 5 din „Studiul celor Zece Sfirot„.
inapoi la Prefaţă la Înţelepciunea Cabala” (link)