inapoi la Prefaţă la Înţelepciunea Cabala” (link)
50) După cum s-a afirmat mai sus, există două tipuri de Malhut în fiecare Parţuf: Malhut care face un Zivug și Malhut care împiedică intrarea luminii. Din cauza Zivug-ului de Haka’a, care apare pe Masah-ul primei forme de Malhut, apar 10 Sfirot ale Luminii Reflectate. Ele se ridică și îmbracă Lumina Superioară, împărțind-o în zece Sfirot în Roş, adică, pur și simplu rădăcinile vaselor (Kelim).
Apoi, această Malhut se extinde în jos de la Masah prin intermediul celor zece Sfirot, răspândindu-se prin cele zece Sfirot din Guf, ceea ce înseamnă îmbrăcarea luminii în vasele (Kelim) terminate.
Cele zece Sfirot din Guf sunt împărțite în două părți: Toh și Sof. Poziția celor zece Sfirot din Toh este de la Peh până la Tabur, unde luminile îmbracă Kelim. De la Tabur până la „Sium Reglav” este locul celor zece Sfirot din Sof și Sium. Asta înseamnă că aici Malhut restricţionează primirea luminii din fiecare Sfira, ajungând la maximul corespunzător dimensiunii particulare a Masah-ului, până când ajunge la Malhut de Malhut, care este total inaptă pentru a primi lumina.
Această etapă se numește „vârfurile degetelor Parţuf-ului”. Din acest punct în jos există un spațiu gol, lipsit de lumină („Halal Panuy”). Ambele tipuri de zece Sfirot din Toh și Sof sunt descendente ale celor zece Sfirot din Roş și sunt incluse în Malhut Mizdaveget, întrucât au puterea de a îmbrăca Ohr Elion cu Ohr Hozer.
Există, de asemenea, forța Masah-ului care împiedică pătrunderea luminii în Malhut și ridică Ohr Hozer. Aceste două forțe sunt doar rădăcinile, germenii vaselor (Kelim). Apoi este activată prima forță de a îmbrăca lumina de la Peh la Tabur în Toh-ul Parţuf-ului, în timp ce a doua forță, de restricţionare, începe să acționeze în cele zece Sfirot din Sof și Sium, de la Tabur până la Sium Reglav.
Dacă vom examina întregul Parţuf, adică Roş-ul, Toh-ul și Sof-ul, ca pe un întreg precum obişnuitele zece Sfirot, rezultă că Roş-ul corespunde cu Sfirot Keter, Hochma și Bina – KaHaB, Gimel Rişonot, Gar (primele trei Sfirot). Toh-ul, adică zona de la Peh până la Tabur corespunde cu Sfirot Hesed, Gvura și Tiferet (HaGaT). Sof-ul, adică zona de la Tabur în jos corespunde Sfirot Neţah, Hod, Yesod și Malhut (NHYM).
După cum s-a spus, știința Cabala funcționează cu propriul său limbaj special cu formule, definiții, simboluri și grafice. Lumina este senzația celei mai rafinate plăceri. Apoi, această senzație este clasificată în diferite părți în funcție de cantitatea și calitatea ei. Aceasta este sursa celor cinci lumini NaRaNHaY; fiecare dintre ele, la rândul ei, constând din propriile sale cinci lumini.
Acestea depind de senzația, dorința, calitatea și proprietatea acelei dorințe, intenția și abilitățile sale selective. Apoi, textul descrie conexiunea dintre proprietățile primitorului (Kli-ul, senzorul) și informațiile perceptibile pe care acesta le simte. Cu alte cuvinte, toate informațiile perceptibile devin strict științifice, ceea ce permite descrierea acestor sentimente.
Nici psihologia şi nici psihiatria nu pot rezolva toate aceste lucruri, deoarece lor le lipsesc aceste date matematice. Fiecare persoană reacționează în felul ei într-o anumită situație; nu există o abordare comună. În Cabala, dorința creată de Creator se dezvăluie complet. Totul este definit și descris cu mai multă acurateţe. Cabala oferă metoda generală de apropriere a întregului Univers.
Când omul este la un anumit nivel spiritual, el îşi poate măsura calitativ și cantitativ propriile acțiuni, în raport cu altcineva care deja a stăpânit și descris acest nivel.
Fiecare fragment al Universului include un alt fragment într-unul din propriile Sfirot. Deci, fiecare persoană, într-una din senzațiile sale private, poate să simtă pe altcineva, adică să includă acea persoană în sine sau să fie inclusă în cealaltă. Astfel, prin cunoașterea de sine și prin aflarea propriei sale surse cu ajutorul Învăţăturii Cabala, omul ajunge să cunoască alte persoane și întregul Univers.
Dorința, Bhina Dalet, este poziționată în zona de la Peh la Sium, adică acestea sunt Toh-ul și Sof-ul corpului Parţuf-ului spiritual. În funcție de ecranul său, el se împarte în două părți. În primul rând, Parţuf-ul îndepărtează lumina și refuză să o primească în oricare dintre dorințele sale. În acel moment, Ohr Hasadim se extinde în interiorul lui Malhut. Atunci dorința de a primi o parte din lumină de dragul Creatorului se răspândește prin ea.
Ce înseamnă această primire de dragul Creatorului? Să luăm un exemplu din lumea noastră. Să presupunem că ai dori să faci ceva foarte frumos pentru o anumită persoană. Dacă află că ai făcut ceva pentru el, vei obține cu siguranță un beneficiu din partea lui; să zicem respect, etc. În lumea spirituală, nici eu, şi nici cineva pe care vreau să-l mulțumesc, nu trebuie să știe despre asta. Altfel nu va fi o dăruire adevărată.
Să presupunem că omul dorește să absoarbă totul. Mai târziu a refuzat să primească ceva pentru sine și, ulterior, simte „dorința de a dărui” totul altcuiva pentru a-i face plăcere. Această ultimă etapă se numește Bina. Când omul este în această stare, Ohr Hasadim (plăcerea de a dărui) intră în el.
Cu toate acestea, cel pe care dorea să-l mulțumească spune: „Dacă vrei cu adevărat să mă mulțumești, începe să primești.” Acum tu, așa cum eşti, ar trebui să acționezi în contradicție cu dorința ta anterioară de “a dărui” și să începi să primești de dragul lui. Acest lucru este extrem de dificil de făcut. Nu poți folosi toată „dorința de a dărui” pentru a primi de dragul cuiva.
Este foarte dificil să primești pentru altcineva. Trebuie să acționezi în concordanţă cu egoismul tău, adică să primeşti, dar cu o intenție opusă egoismului – să primeşti de dragul dăruirii. Prin urmare, asta se poate face numai treptat.
Vedem asta în exemplul cu Galgalta, care a acceptat lumina numai în Toh, lăsând Sof-ul gol; atunci lumina Hasadim l-a umplut.
„Halal Panuy” reprezintă acele dorințe egoiste care nu au ecran. Ele se vor manifesta, însă, numai după spargerea vaselor (Kelim).
Galgalta acționează în concordanţă cu legea TA. Mai târziu, vom studia structura Parţufim în conformitate cu legea TB (Ţimţum Bet). Toate elementele create acolo se vor reflecta în structura sufletului omului.
51) De asemenea, trebuie să știm că TA s-a referit exclusiv la Ohr Hochma, care era în Kli, „dorința de a primi”, care s-a încheiat cu Bhina Dalet. Un Ţimţum a fost făcut și Masah-ul a fost creat pe această Bhina anume. Ohr Hasadim, însă, nu a fost restricționată deloc, întrucât Kli-ul este „dorința de a dărui”, care nu are Aviut și ale cărui proprietăți nu diferă de cele ale Creatorului, deci nu necesită nici o rectificare.
După cum s-a spus deja, lumina Creatorului este una și este indivizibilă; Ohr Hochma și Ohr Hasadim sunt inseparabil legate și se răspândesc împreună, umplând vasele. Conform proprietăților sale interioare, Kli-ul distinge diferite feluri de plăcere în lumină – Ohr Hochma (plăcerea din primirea directă a luminii) și Ohr Hasadim (plăcerea din echivalența proprietăților interioare ale vasului cu cele ale Creatorului)
Prin urmare, atunci când, după TA, lumina iese din Kelim, Ohr Hasadim încetează să se răspândească în Malhut, ca și Ohr Hochma, în timp ce nu exista nicio Restricționare asupra lui Ohr Hasadim. Dacă Ohr Hasadim ar fi putut pătrunde în Malhut, care rezista Luminii Hochma, lumina ar fi fost spulberată în ea, deoarece Ohr Hasadim ar fi trebuit să se despartă complet de Ohr Hochma. În orice caz, din moment ce acest lucru este imposibil, Malhut Mesayemet este lăsată practic goală şi de lumina Hasadim.
Poţi dărui la infinit; nu există nici o interdicție. Tot ce a fost creat vreodată în Malhut a Lumii Ein Sof se bazează pe restricția impusă „dorinței de a primi”. Dacă omul simte o dorință puternică și aceasta este autentică, el Îl va auzi pe Creator spunând: „Dacă vrei să dai cu adevărat, începe prin a primi”.
Aceasta va fi măsura de a da. De fapt, nu există nimic care să poată fi dat de om, deoarece el nu generează lumina; ci doar o consumă. Putem „da” numai intenția noastră; în acțiune, putem cel mult să primim sau să nu primim.
Dorința firească a omului este să primească. Uită-te la un copil mic; este egoismul pur în acțiune. Ne-am născut cu el. În lumea noastră, mă pot abține să folosesc această dorință. Vreau să primesc sau să fac ceva, dar mă voi limita, nu voi profita de dorința mea. În acest scop, trebuie să îmi imaginez un câștig care, prin abstinența mea, ar putea fi mai important decât împlinirea dorinței mele.
Aici are loc un procesul de cumpărare și vânzare. Dacă mă gândesc la un profit bun în urma restricționării, voi putea să lucrez cu dorința mea egoistă. Să presupunem că vreau să fur niște bani întinşi pe masă. În acest caz, trebuie să-mi imaginez în mod clar cum mă va duce la închisoare furtul și cum doar voi pierde din asta. Atunci e clar că nu merită.
Totul este precis evaluat în lumea noastră. Aici atât dăruirea cât și primirea sunt, în orice caz, egoiste. Faci doar ceea ce pare a fi cel mai favorabil în situația dată. În lumea spirituală, nu se poate expune decât Lumina Superioară, care transformă adevărata şi fireasca ta proprietatea de primire. Aceasta îţi oferă ecranul. Nu putem înțelege ce înseamnă asta. Cu toate acestea, cu ajutorul ei, nu ne mai gândim la satisfacerea egoismului nostru. Prima rectificare constă în a obţine puterea de a înceta să te umpli tu însuţi.
Dacă poţi îndeplini această condiție, asta se numește Ţimţum Alef. Vezi că a primi de dragul primirii este în detrimentul tău. Apoi ţi se dă o dorință mai puternică – aceea de a primi prin a-I dărui Creatorului. De unde vine? Începi să vezi că există ceva numit Creatorul, şi că El este atât de enorm și de mare încât te include în El Însuși. Acest sentiment te cuprinde într-atât încât doreşti să-I dăruieşti Lui; dobândești ecranul pentru dorințele egoiste. Când apare ecranul pentru Bhinot Şoreş, Alef și Bet, dorința nu este încă foarte puternică. Când există deja un ecran pentru Bhinot Gimel și Dalet, devii o mare „dorință de a dărui”. Cu toate acestea, ce poți de fapt să dăruieşti? Aici, Creatorul îți spune că numai dacă primești lumina Lui și te bucuri de ea, Îi poți dărui Lui. După ce ai transformat intenția de la egoism la altruism, de dragul Creatorului, vei începe să primeşti. Sfârșitul rectificării vine atunci când dobândești intenția de dragul Creatorului asupra tuturor dorințelor tale egoiste și primești toată lumina Lui. „Dorința de a primi” de dragul Creatorului nu este egoistă, deoarece a trecut prin mai multe faze de rectificare. „Dorința de a primi” pentru sine se transformă mai întâi în dorința de a nu primi deloc nimic. Atunci apare „dorința de a da” totul Creatorului; și, în final, dorința de a primi totul de la Creator cu intenția de a-I dărui Lui.
52) Acum, putem înțelege ce sunt cele 10 Sfirot de la Tabur în jos. Ar fi greșit să spunem că există doar Ohr Hasadim fără nicio Ohr Hochma. Trebuie să existe o iluminare slabă din Ohr Hochma numită VAK bli Roş (6 terminaţii fără cap). Există 10 Sfirot în orice Parţuf: Gar include Keter, Hochma și Bina: Ohr Hochma este prezentă acolo în toată măreția ei. Hesed, Gvura, Tiferet, Neţah, Hod și Yesod formează VAK, unde există Ohr Hasadim și o mică Ohr Hochma. A zecea Sfira Malhut rămâne goală.
53) Acum, să examinăm ordinea în care Parţufim Galgalta, AB și SAG se îmbrăcă unul pe celălalt. Se știe că fiecare Parţuf a ieșit din Masah-ul din Guf al celui anterior, după ce și-a pierdut Aviut, a urcat și a fuzionat cu Masah-ul din Roş.
Un Zivug de Haka’a cu acest ecran este realizat pe două tipuri de Reşimot rămase în Masah-ul din Guf al precedentului Parţuf: Aviut și Hitlabşut. Parţuf-ul care apare din Roş-ul precedentului coboară spre Guf-ul acestuia și îl îmbracă, adică îşi îmbracă rădăcina, Masah-ul din Guf.
De fapt, Masah-ul noului Parţuf și Malhut Mizdaveget ar trebui să coboare la Tabur-ul Parţuf-ului anterior, întrucât acesta este locul rădăcinii și fixării noului Parţuf. Cu toate acestea, datorită Ohr Makif și Ohr Pnimi, Masah-ul Parţuf-ului anterior a pierdut ultima Bhina de Aviut. Astfel, numai Bhina Gimel de Aviut (Hazeh) a rămas; aşadar, Masah-ul și Malhut ale noului Parţuf nu au nici o legătură cu Tabur-ul celui precedent, ci numai în Hazeh-ul acestuia, de care acesta este agăţat ca o ramură de rădăcina sa.
Învățăm cum a fost creat întregul Univers format din cinci lumi. Învățăm ce a precedat crearea universului nostru, omul. Am învățat, de asemenea, modul în care treptat Forțele Superioare s-au transformat, slăbit, divizat, deteriorat în calitate și mărime, cu scopul de a recrea totul pentru a permite Creaţiei să dobândească starea supremă, să devină echivalentă cu Creatorul. A fost necesar să se creeze o astfel de interacțiune între toate forțele care treptat și urmând o anumită ordine, să influențeze întreaga Creație și să ridice toate elementele la cel mai înalt nivel spiritual.
De fapt, Universul este o coajă care, pe de o parte, separă Creatorul de Creație și, pe de altă parte, le unește. Crearea acestei coji a necesitat un număr mare de niveluri pe care a fost modelată viitoarea Creaţie, corespunzător proprietăților fiecărui nivel. În acest scop, fiecare dintre aceste niveluri a trebuit să fie pe deplin adaptat Creației. Acum începem să studiem modul în care puterea supremă (Creatorul) se adaptează la sistemul inferior.
54) Prin urmare, Masah-ul noului Parţuf (AB) coboară spre Hazeh al precedentului (Galgalta). Cu ajutorul unui Zivug de Haka’a cu Lumina Superioară se creează cele zece Sfirot din Roş de la Hazeh și deasupra – peste Peh al Parţuf-ului anterior, unde se află propriul Malhut de Roş. Parţuf-ul inferior nu poate îmbrăca cele zece Sfirot din Roş-ul celui superior, pentru că este născut din Masah-ul din Guf al Parţuf-ului superior și nu din propriul Roş.
Fiecare Parţuf care urmează poate ajunge numai până la Guf-ul celui precedent, rădăcina lui, și nu până la Roş – calculele, gândurile și mintea Parţuf-ului anterior. Apoi, ecranul creează cele zece Sfirot din Guf-ul noului Parţuf de la Hazeh până la Tabur-ul celui anterior, în timp ce de la Tabur în jos, există zece Sfirot ale Sium-ului Parţuf-ului precedent. Cu alte cuvinte, există Bhina Dalet, cu care noul Parţuf nu poate lucra datorită pierderii ultimei Bhina de Aviut în timpul slăbirii ecranului.
Prin urmare, poziția Roş-ului, Toh-ului și Sof-ului Parţuf-ului AB este de la Peh de Galgalta la Tabur. În acest caz, Hazeh de Galgalta este Peh de AB, adică Malhut Mizdaveget, iar Tabur de Galgalta este Sium de AB (Malhut Mesayemet).
55) Ordinea creării Parţuf-ului AB din Galgalta se aplică formării celorlalte Parţufim, până la cea mai de jos Sfira a lumii Asiya. Această ordine constă din faptul că fiecare Parţuf care urmează apare din Masah-ul Guf-ului celui anterior. După ce Masah-ul își pierde forța, el urcă și se contopeşte cu Masah-ul din Malhut a Roş-ului Parţuf-ului precedent, făcând un Zivug de Haka’a cu el. Apoi coboară la Hazeh al Parţuf-ului precedent și acolo, după un Zivug cu Lumina Superioară, se ridică cele zece Sfirot din Roş, precum și cele zece Sfirot Toh-ul și Sof-ul Guf-ului, formând astfel Parţuf-ul AB din lumea Adam Kadmon.
inapoi la Prefaţă la Înţelepciunea Cabala” (link)