(înapoi la pagina BAAL HASULAM – MATAN TORA – click)
(O cercetare empirică, științifică despre necesitatea lucrării Creatorului)
„Atunci, lupul va locui împreună cu mielul, şi pardosul se va culca împreună cu iedul; viţelul, puiul de leu şi vitele îngrăşate vor fi împreună şi le va mâna un copilaş”; (Isaia, 11:6)
„În ziua aceea … Domnul Îşi va întinde mâna a doua oară, ca să răscumpere rămăşiţa poporului Său risipit în Asiria şi în Egipt, în Patros şi în Etiopia, la Elam, la Şinear şi la Hamat şi în ostroavele mării.” (Isaia, 11:10-11).
„Rabbi Şimon Ben Halafta a spus: „Domnul nu a găsit un vas care să țină binecuvântarea pentru Israel, ci pacea, așa cum s-a spus. «Domnul va da putere poporului Său; Domnul va binecuvânta poporul Său cu pace»”.(sfârșitul lui Masechet Okatzin).
După ce am demonstrat în articolele anterioare forma generală a lucrării Sale, a cărei esență este nimic mai mult și nimic mai puțin decât iubirea faţă de alții, practic determinată ca „dăruire pentru ceilalţi”, adică manifestarea reală a iubirii faţă de alţii este dăruirea de bunătate celorlalţi, iubirea față de ceilalți ar trebui, prin urmare, să fie determinată ca dăruire pentru ceilalţi, care este cel mai potrivită pentru conținutul său, având ca scop să ne asigurăm că nu uităm intenția.
Acum că știm cu certitudine modul de desfășurare a lucrării Sale, mai rămâne de investigat dacă acceptăm această lucrare numai prin credință, fără nicio bază științifică, empirică, sau avem și o bază empirică pentru aceasta. Asta vreau să demonstrez în eseul de față. Dar mai întâi trebuie să demonstrez temeinic subiectul în sine, adică cine este cel care acceptă munca noastră.
Nu sunt, însă, un entuziast al filozofiei formative, din moment ce nu-mi plac studiile bazate pe teorie și este bine cunoscut faptul că majoritatea contemporanilor mei sunt de acord cu mine, pentru că suntem prea familiarizați cu astfel de fundații, care sunt fundații șubrede, și atunci când fundația se clatină, întreaga clădire se prăbușește.
Prin urmare, am ajuns aici să vorbesc doar prin critica rațiunii empirice, pornind de la simpla recunoaștere cu care nimeni nu este în dezacord, prin demonstrarea analitică (separarea diferitelor elemente dintr-o problem), până când ajungem să stabilim subiectul cel mai sus. Și va fi testat sintetic (conexiunea și unitatea dintre chestiuni, cum ar fi inferența și „cu atât mai mult”), modul în care lucrarea Sa este confirmată și reafirmată prin simpla recunoaștere din punct de vedere practic.
CONTRADICȚII ÎN PROVIDENŢĂ
Fiecare persoană rezonabilă care examinează realitatea din fața noastră găsește în ea două contrarii total opuse. Când examinăm creația, realitatea și manifestarea ei, există o rânduială aparentă și afirmată de mare înțelepciune și pricepere,
- atât în ceea ce privește formarea realității, cât și
- asigurarea existenței sale în general.
Să luăm ca exemplu realizarea unei ființe umane: dragostea și plăcerea progenitorilor este primul său motiv, garantat pentru a-și îndeplini datoria. Când picătura esențială este extrasă din creierul tatălui, Providența i-a asigurat cu foarte multă înțelepciune un loc sigur, care o califică să primească viață. Providența îi oferă și pâinea zilnică în cantitatea necesară exactă. Providența i-a pregătit și o temelie minunată în pântecele mamei, pentru ca niciun străin să nu-i facă rău.
Îi îndeplinește toate nevoile ca o dădacă instruită pe care nu o va uita nicio clipă până când va dobândi puterea de a ieși în lumea noastră. În acel moment, Providența îi împrumută pentru scurt timp suficientă putere pentru a sfărâma zidurile care îl înconjoară și, ca un războinic antrenat și înarmat, sparge o deschidere și iese în lume.
Și atunci, Providența nu o abandonează. Asemenea unei mame iubitoare, o aduce unor oameni atât de iubitori și loiali în care poate avea încredere, numiți „Mamă” și „Tată”, pentru a o ajuta în zilele sale de slăbiciune până când crește și se poate întreține. Ca omul, la fel sunt toate animalele, plantele și mineralele; toate sunt îngrijite cu înțelepciune și milă pentru a le asigura propria existență și continuarea speciei lor.
Însă cei care examinează acea realitate din perspectiva furnizării și persistenței existenței pot vedea clar o mare dezordine și confuzie, ca și cum nu ar exista niciun lider și nicio rânduială. Fiecare face ceea ce este drept în ochii lui, construindu-se pe ruina altora, cei răi prosperă și cei drepți sunt călcați în picioare fără milă.
Țineți minte că această opoziție, pusă în fața ochilor oricărei persoane sensibile și educate, a preocupat omenirea chiar și în cele mai vechi timpuri. Și există multe metode de a explica aceste două aparente contrarii în Providenţă, care ocupă aceeași lume.
PRIMA METODĂ: NATURA
Această metodă este una veche. Întrucât nu au găsit o cale și o ieșire pentru a apropia aceste două opuse evidente, ei au ajuns să presupună că Creatorul, care a creat toate acestea, care veghează cu putere asupra realității Sale ca să nu se anuleze nimic din ea, este lipsit de raţiune și fără sens.
Prin urmare, deși El veghează asupra existenței realității cu o înțelepciune minunată, El Însuși este lipsit de raţiune și face toate acestea fără sens. Dacă ar fi existat vreun motiv și un sentiment în El, cu siguranță El nu ar lăsa astfel de disfuncționalități în dispunerea realității, fără milă sau compasiune pentru cei chinuiți. Din acest motiv, L-au numit „Natura”, adică un Supraveghetor fără judecată, fără inimă. Din acest motiv, ei cred că nu există un El pe care să te înfurii, la care să te rogi, sau faţă de care să te justifici.
A DOUA METODĂ: DOUĂ AUTORITĂŢI
Alții erau mai sofisticați. Le-a fost greu să accepte premisa supravegherii naturii, întrucât au văzut că supravegherea realității, pentru a-i asigura existența, presupune o înțelepciune mult mai profundă decât orice culme umană. Ei nu puteau fi de acord că supraveghetorul peste toate acestea este un El fără raţiune, căci cum poate cineva să dea ceea ce nu are? Poate cineva să-și învețe aproapele în timp ce el însuși este un prost?
Cum poți spune despre Acela care săvârșește înaintea noastră fapte atât de viclene și înțelepte, că nu știe ce face, că o face întâmplător, întrucât este evident că întâmplarea nu poate aranja nici o faptă ordonată, concepută în înțelepciune, cu atât mai puțin să- și asigure existența veșnică? Prin urmare, au ajuns la o a doua presupunere că aici există doi supraveghetori: unul creează și susține binele, iar celălalt creează și susține răul. Și au elaborat foarte mult această metodă cu dovezi și dovezi pe parcurs.
A TREIA METODĂ: MAI MULŢI ZEI
Această metodă a luat naștere din sânul metodei presupunând două autorități. Asta întrucât au împărțit și separat fiecare dintre acțiunile generale pentru sine, adică puterea, bogăția, dominația, frumusețea, foametea, moartea, dezordinea și așa mai departe. Ei au atribuit fiecare supervizorul său și au extins problema după cum au dorit.
A PATRA METODĂ: ZEUL CARE ŞI-A ABANDONAT OPERA
Recent, când cunoștințele au crescut și au văzut legătura strânsă dintre toate părțile creației, au recunoscut faptul că ideea de mai mulţi zei este totalmente imposibilă. Astfel, s-a trezit din nou problema opoziției simțite în creație.
Acest lucru i-a condus la o nouă presupunere – că Supraveghetorul realității este într-adevăr înțelept și grijuliu, dar din cauza înălţimii Sale, care este dincolo de imaginație, lumea noastră este considerată un grăunte de nisip, un nimic în ochii Săi. Nu merită ca El să se deranjeze cu chestiunile noastre mărunte, motiv pentru care mijloacele noastre de existență sunt atât de dezordonate și fiecare om face ceea ce este corect în ochii lui.
Alături de aceste metode, au existat metode religioase ale unității dumnezeiești. Dar nu acesta este locul să le examinez, pentru că am vrut doar să examinez originile de la care au fost luate metodele greșite și presupunerile surprinzătoare care au dominat și s-au extins în diferite momente și locuri.
Constatăm că baza pe care s-au născut și au apărut toate metodele de mai sus este contradicția dintre cele două tipuri de Providență detectabile în lumea noastră și toate aceste metode au apărut doar pentru a remedia această mare ruptură.
Cu toate acestea, nimic nu este nou sub soare și nu numai că acea ruptură mare nu a fost rectificată, ci crește și se extinde în fața noastră într-o prăpastie teribilă, fără să vedem sau să sperăm o cale de ieșire din ea. Când mă uit la toate acele încercări pe care omenirea le-a făcut de câteva mii de ani fără rezultat, mă întreb dacă nu ar trebui să nu mai căutăm deloc remedierea acestei mari rupturi din punctul de vedere al Supraveghetorului, ci mai degrabă să acceptăm că această mare rectificare se află în propriile noastre mâini.
NECESITATEA DE A FI PRECAUŢI CU LEGILE NATURII
Cu toții putem vedea clar că specia umană trebuie să ducă o viață socială, ceea ce înseamnă că nu putem exista și să ne întreținem fără ajutorul societății. Prin urmare, imaginați-vă un eveniment în care cineva se retrage din societate într-un loc pustiu și trăiește acolo o viață de mizerie și durere mare din cauza incapacității sale de a-și asigura nevoile. Acea persoană nu ar avea dreptul să se plângă de Providență sau de soarta lui. Și dacă acea persoană ar face asta, adică să se plângă și să-și blesteme soarta amară, ar fi doar să-și etaleze prostia, căci, în timp ce Providența i-a pregătit un loc confortabil și dezirabil în societate, el nu are nicio justificare să se retragă de acolo într- un loc pustiu. De o astfel de persoană nu trebuie să-ţi fie milă, deoarece merge împotriva naturii creației. Din moment ce are opțiunea de a trăi așa cum i-a poruncit Providența, nu ar trebui să fie demn de milă. Această sentință este convenită de întreaga umanitate fără comentarii.
Și pot să o adaug și să o stabilesc pe o bază religioasă și să-i dau o astfel de formă: Deoarece Providența se extinde de la Creator, care are, fără îndoială, un scop în acțiunile Sale, întrucât nimeni nu acționează fără un scop, constatăm că acela care încalcă una dintre legile naturii pe care El le-a imprimat în noi, automat corupe scopul intenționat.
Întrucât scopul este, fără îndoială, construit peste toate legile naturii, niciuna exclusă, la fel cum muncitorul deștept nu ar adăuga sau scădea nici măcar un fir de păr din acțiunile necesare atingerii scopului, acela care strică fier și numai o singură lege dăunează și face rău scopului pe care l-a stabilit Creatorul și, prin urmare, va fi pedepsit de natură. Prin urmare, nici noi, creaturi ale Creatorului, nu trebuie să îl compătimim pentru că el profanează legile naturii și spurcă scopul Creatorului. Aceasta, cred, este forma corectă a propoziției.
Și cred că nu este o idee bună ca cineva să contrazică această formă pe care am dat-o propoziției, întrucât cuvintele propoziției sunt un singur lucru. Căci care este diferența dacă spunem că supraveghetorul este numit „natura”, adică fără judecată și fără scop, sau spunem că supraveghetorul este minunat de înțelept, cunoaște, simte și are un scop în acțiunile sale?
Până la urmă, cu toții admitem și suntem de acord că suntem obligați să respectăm poruncile Providenței, adică legile naturii. Și recunoaștem cu toții că cel care încalcă poruncile Providenței, adică legile naturii, ar trebui să fie pedepsit de natură și să nu fie compătimit de nimeni. Astfel, natura propoziției este aceeași, iar singura diferență se află în motiv: ei susțin că motivul este necesar, iar eu susțin că este intenționat.
Pentru a evita de acum încolo să folosim ambele limbaje, 1) natura, 2) un supraveghetor, între care, după cum am arătat, nu există nicio diferență în ceea ce privește respectarea legilor, cel mai bine este să fim de acord și să acceptăm cuvintele cabaliștilor, anume că HaTeva (natura) are (în ebraică) aceeași valoare numerică cu Elokim (D-zeu) – optzeci și șase. Atunci, voi putea numi legile lui D-zeu „Miţvot (porunci) ale naturii” sau invers (Miţvot ale lui Elokim sub numele de „legile naturii”), întrucât ele sunt una și aceeași și nu trebuie să avem nevoie de o discuţie în continuare.
Acum este de o importanță vitală pentru noi să examinăm Miţvot ale naturii, să știm ce cere ea de la noi, ca nu cumva să ne pedepsească fără milă. Am spus că natura obligă omenirea să ducă o viață socială, iar acest lucru este simplu. Dar trebuie să examinăm Miţvot pe care natura ne obligă să le respectăm în acest sens, adică în ceea ce privește viața socială.
La o examinare generală, constatăm că există doar două Miţvot de urmat în societate. Acestea pot fi numite 1) „primire” și 2) „dăruire”. Asta înseamnă că fiecare membru trebuie, prin natura sa, să-și primească nevoile de la societate și trebuie să aducă beneficii societăţii prin munca sa pentru bunăstarea acesteia. Și dacă cineva încalcă una dintre aceste două Miţvot, va fi pedepsit fără milă.
Nu trebuie să examinăm în mod excesiv Miţva (singularul pentru Miţvot) de primire, întrucât pedeapsa este executată imediat, ceea ce previne orice neglijență. Dar în cealaltă Miţva, cea a dăruirii către societate, nu numai că pedeapsa nu este imediată, dar este dată indirect. Prin urmare, această Miţva nu este respectată în mod corespunzător.
Astfel, omenirea este prăjită într-o tulburare odioasă, iar conflictele și foametea și consecințele lor nu au încetat până acum. Minunea este că natura, ca un judecător priceput, ne pedepsește în funcție de evoluţia noastră. Căci putem vedea că, în măsura în care se dezvoltă omenirea, se înmulțesc și durerile și chinurile prin care ne obținem subzistenţa și existența.
Astfel, avem o bază științifică, empirică, potrivit căreia Providența Sa ne-a poruncit să respectăm cu toată puterea Miţva a dăruirii către ceilalţi cu o precizie absolută, în așa fel încât niciun membru dintre noi nu ar lucra mai puțin decât măsura necesară pentru a asigura fericirea societății și succesul ei. Atâta timp cât suntem leneşi în a o executa la maximum, natura nu va înceta să ne pedepsească și să se răzbune pe noi.
Și pe lângă loviturile pe care le suferim astăzi, trebuie să luăm în considerare și sabia scoasă pentru viitor. Trebuie trasă concluzia corectă – anume că natura ne va învinge în cele din urmă și toți vom fi forțați să ne unim mâinile pentru a-i urma Miţvot cu toată măsura care se cere de la noi..
DOVADA MUNCII SALE PRIN EXPERIENŢĂ
Însă cel care dorește să-mi critice cuvintele ar putea încă să se întrebe: „Deși până acum am dovedit că trebuie să lucrezi pentru a aduce beneficii oamenilor, unde este dovada că trebuie făcut de dragul Creatorului?”
Într-adevăr, istoria însăși ne-a tulburat în favoarea noastră și ne-a pregătit un fapt stabilit, suficient pentru o apreciere deplină și o concluzie fără echivoc: Toată lumea poate vedea cum o societate mare precum cea a Rusiei, cu sute de milioane de locuitori, are mai mult pământ decât întreaga Europă, fără egal în ceea ce privește bogăția și materiile prime, și care a acceptat deja să ducă o viață în comun și practic a desființat cu totul proprietatea privată, unde fiecare se preocupă doar de bunăstarea societății, a dobândit aparent întreaga măsură a virtutea dăruirii altora în sensul său deplin, în măsura în care mintea umană poate înțelege.
Și totuși, du-te și vezi ce s-a întâmplat cu ei: în loc să se ridice și să depășească realizările țărilor capitaliste, s-au scufundat din ce în ce mai jos. Acum, ei nu numai că nu reușesc să aducă puțin mai mult beneficii în viețile muncitorilor decât în țările capitaliste, ci nici măcar nu își pot asigura pâinea și hainele zilnice pentru a se îmbrăca. Într-adevăr, acest fapt ne deranjează, întrucât judecând după bogăția acelei țări și după populația ei abundentă, pare nerezonabil să fi trebui să se ajungă la asta.
Dar această națiune a comis un păcat pe care Creatorul nu-l va ierta: Toată această lucrare prețioasă și înălțată, și anume dăruirea pentru alţii, pe care ei au început să o îndeplinească, trebuie să fie de dragul Creatorului și nu de dragul umanității. Dat fiind că ei își fac lucrarea nu de dragul Lui, din punctul de vedere al naturii, ei nu au dreptul să existe.
Încearcă să-ți imaginezi dacă fiecare persoană din acea societate ar fi nerăbdătoare să respecte Miţvot ale Creatorului până la limita versetului: „Și vei iubi pe Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta, din tot sufletul tău și din toată puterea ta”, și în această măsură s-ar grăbi să satisfacă nevoile și dorințele propriului semen, în deplina măsură imprimate în om pentru a-și satisface propriile dorințe, așa cum este scris:
„Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți”. Dacă Creatorul Însuși ar constitui scopul fiecărui lucrător în timp ce lucrează pentru bunăstarea societății, ceea ce înseamnă că lucrătorul s-ar aștepta ca această lucrare de dragul societății să-l răsplătească cu Dvekut (contopirea) cu El, sursa tuturor bunătăților și adevărului și orice plăcere și blândețe, fără niciun dubiu că în câțiva ani vor crește în bogăție peste toate țările lumii la un loc. Asta pentru că atunci ei vor putea folosi materiile prime aflate în solul lor luxuriant, ar fi cu adevărat un exemplu pentru toate țările și ar fi considerați binecuvântați de Creator.
Dar când toată munca de dăruire în folosul altora se bazează numai pe beneficiul societății, aceasta este o fundație șubredă, întrucât pentru cine sau ce l-ar putea obliga pe individ să muncească pentru societate? Dintr-un principiu uscat, lipsit de viață, nu se poate spera niciodată să se obțină puterea motrică pentru mișcare chiar și la indivizii evoluați (puterea motrică: o forță intenționată care mișcă fiecare corp și îi alocă puterea de exercitat, precum combustibilul într-o mașină), cu atât mai puțin la cei neevoluaţi. Astfel, întrebarea care se pune este unde ar găsi muncitorul sau fermierul suficientă forță motrice pentru a munci, întrucât pâinea lui zilnică nu va spori sau scădea prin eforturile lui și nu există obiective sau recompense în fața lui. Cercetătorii naturii știu bine că nu se poate efectua nici cea mai mică mișcare fără putere motrică, fără să existe cumva un beneficiu.
Când, de pildă, îţi muţi mâna de pe scaun pe masă, o faci pentru că eşti convins că punând mâna pe masă va fi mai bine pentru tine. Dacă nu ai crede asta, ţi-ai lăsa mâna pe scaun pentru tot restul vieții fără să o miști deloc. Cu atât mai mult cu eforturi mai mari.
Și dacă spui că există o soluție – anume să-i pui sub supraveghere, astfel încât oricine este inactiv la munca lui să fie pedepsit cu refuzul salariului, te voi întreba:
„Spune-mi de unde ar lua înșiși supraveghetorii forța motrice pentru munca lor?” Pentru că a sta la un loc și a veghea asupra oamenilor pentru a-i motiva să lucreze este un efort mare, poate mai mult decât munca în sine. Prin urmare, este ca și cum cineva ar dori să pornească o mașină fără a o alimenta.
Prin urmare, ei sunt condamnați de natură, întrucât legile naturii îi vor pedepsi pentru că nu se adaptează să se supună poruncilor sale – săvârșind aceste acte de dăruire pentru alţii sub formă de muncă de dragul Creatorului, pentru a împlini prin asta scopul creației, care este Dvekut cu El. S-a explicat în articolul „Matan Torah”, punctul 6, că această Dvekut vine la lucrător în măsura încântării şi plăcerii date de abundenţa Sa, care creşte până la măsura dorită pentru a se ridica la cunoașterea autenticității Sale, dezvoltându-se mereu până când el este răsplătit cu excessivităţii implicate în cuvintele „Ochiul nu a văzut un Dumnezeu în afară de tine”.
Și imaginați-vă că fermierul și muncitorul ar trebui să simtă acest scop în fața lor în timp ce lucrează pentru bunăstarea societății, mai mult ca sigur nu ar avea nevoie de niciun supraveghetor, întrucât ar avea deja suficientă putere motrice pentru un efort mare, suficient pentru a ridica societatea spre fericirea supremă.
Într-adevăr, înțelegerea acestei materii într-o astfel de manieră necesită multă atenție și conduite dovedite. Dar toată lumea poate vedea că fără asta nu are dreptul să existe din perspectiva naturii încăpăţânate, fără compromisuri, şi asta am vrut să demonstrez aici.
Astfel, am dovedit, evident din perspectiva rațiunii empirice – din istoria practică ce se desfășoară chiar în fața ochilor noștri – că nu există alt leac pentru umanitate decât să ne asumăm porunca Providenței de a dărui altora pentru a aduce mulțumire Creatorului în măsura celor două versete.
Primul este „iubeşte-ţi aproapele ca pe tine însuți”, care este atributul muncii în sine. Asta înseamnă că măsura muncii pe care o dăruiește altora pentru fericirea societății ar trebui să fie nu mai mică decât măsura imprimată în om pentru a se îngriji de propriile nevoi. Mai mult, el ar trebui să pună nevoile semenului său înaintea nevoilor sale, așa cum este scris în articolul „Matan Torah”, punctul 4.
Celălalt verset este: „Și vei iubi pe Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta, din tot sufletul tău și din toată puterea ta”. Acesta este scopul care toţi trebuie să-l aibă în fața ochilor atunci când lucrează pentru nevoile propriilor semeni. Asta înseamnă că el muncește și trudește doar pentru a fi plăcut Creatorului, așa cum a spus El, „și ei fac voia Lui”.
„Și dacă vrei să asculți, te vei hrăni cu rodul pământului”, căci sărăcia, chinul și exploatarea nu vor mai fi în pământ, iar fericirea fiecăruia va crește din ce în ce mai sus, peste măsură. Atâta timp, însă, cât refuzi să-ți asumi legământul lucrării de dragul Creatorului în cea mai mare măsură, natura și legile ei vor fi pregătite să se răzbune pe tine. Și așa cum am arătat, nu ne va da drumul până când nu ne va învinge și nu-i acceptăm autoritatea în orice poruncește.
Acum v-am oferit o cercetare practică, științifică, conform criticii rațiunii empirice cu privire la necesitatea absolută a tuturor oamenilor de a-și asuma lucrarea Creatorului din toată inima, sufletul și puterea lor.
CLARIFICAREA CITATULUI DIN MIŞNA: „TOTUL ESTE ÎN DEPOZIT, ȘI O PLASĂ ESTE ÎNTINSĂ PENTRU TOATĂ VIAŢA”
Acum că am învățat toate cele de mai sus, putem înțelege un fragment neclar din Masechet Avot, capitolul 3, punctul 16. Acesta sună după cum urmează: „El (Rabbi Akiva) ar spune: „Totul este în depozit și o plasă este întinsă peste toată viața. Magazinul este deschis iar comerciantul vinde cu plata pe datorie; cartea este deschisă și mâna scrie. Și oricine dorește să o împrumute poate să vină și să o împrumute, iar colecționarii se întorc regulat, zi de zi, și colectează de la o persoană cu bună știință și fără să știe. Și au pe ce să se bazeze, iar judecata este adevărată și totul este pregătit pentru sărbătoare.”
Acel fragment nu a rămas o alegorie abstrusă fără motiv, fără măcar un indiciu cu privire la sensul său. Ne spune că aici există o mare profunzime în care să pătrundem. Într-adevăr, cunoștințele pe care le-am dobândit până acum o clarifică într-adevăr foarte bine.
ROATA TRANSFORMĂRII FORMEI
În primul rând, permiteți-mi să prezint punctul de vedere al înțelepților noștri cu privire la desfășurarea generațiilor lumii: deși vedem trupurile schimbându-se de la o generație la alta, acesta este doar cazul trupurilor. Dar sufletele, care sunt esența eului trupului, nu dispar, pentru a fi înlocuite, ci se deplasează din trup în trup, din generație în generație. Aceleași suflete care erau la vremea potopului au venit și în timpul Babilonului și în exilul în Egipt și în ieșirea din Egipt etc., până în această generație și până la sfârșitul rectificării.
Astfel, în lumea noastră, nu există suflete noi în care trupurile sunt reînnoite, ci doar o anumită cantitate de suflete care se întrupează pe roata transformării formei, pentru că de fiecare dată îmbracă un nou trup și o nouă generație.
Prin urmare, în ceea ce privește sufletele, toate generațiile de la începutul creației până la sfârșitul rectificării sunt ca o generație care și-a extins viața peste câteva mii de ani până s-a dezvoltat și a ajuns să fie rectificată așa cum ar trebui să fie. Și faptul că, între timp, fiecare și-a schimbat trupul de câteva mii de ori este complet irelevant, întrucât esența eului corpului, numită „sufletul”, nu a suferit deloc de aceste schimbări.
Și există multe dovezi care arată acest lucru și o mare înțelepciune numită
„secretul întrupării sufletelor”. Și, deși acesta nu este locul pentru a o explica, din cauza importanței mari a subiectului, merită să subliniem celor needucați că reîncarnarea are loc în toate obiectele realității tangibile și fiecare obiect, în felul său, trăiește o viață veșnică.
Deși simțurile noastre ne spun că totul este trecător, toate sunt doar așa cum le vedem. De fapt, aici există doar încarnări, iar fiecare element nu este nemișcat și nu se odihnește nicio clipă, ci se întrupează pe roata transformării formei, fără a pierde nimic din esența sa pe drum, așa cum au arătat fizicienii.
Și acum ajungem să clarificăm fragmentul: „Totul este în depozit”. A fost comparat cu cineva care împrumută bani prietenului său pentru o afacere pentru a-l face partener la profit. Pentru a se asigura că nu își pierde banii, îi dă o garanție și astfel este liber de orice incertitudine. Același lucru este valabil și pentru crearea lumii și existența ei, pe care Creatorul le-a pregătit pentru ca oamenii să se angajeze și, în cele din urmă, să dobândească prin ea obiectivul înălțat de Dvekut (contopire) cu El, așa cum este explicat în „Matan Torah”, Itemul. 6. Astfel, trebuie să ne întrebăm cine ar obliga omenirea să se angajeze în lucrarea Lui până când vor ajunge în sfârșit la acest final înalt?
Rabbi Akiva ne spune despre asta: „Totul este în depozit”. Aceasta înseamnă că tot ceea ce Creatorul a pus în creație și a dat oamenilor, El nu le-a dat cu nesăbuință, ci S-a asigurat prin garanții. Și dacă vă întrebați ce garanție le-a dat, el răspunde la aceasta spunând: „și o plasă este întinsă peste toată viața”. Asta înseamnă că Creatorul a conceput cu inteligență o plasă minunată și a răspândit-o peste toată omenirea, astfel încât nimeni să nu scape. Toate ființele vii trebuie să fie prinse acolo în acea plasă și să accepte în mod necesar lucrarea Lui până când își ating scopul sublim. Aceasta este garanția prin care Creatorul S-a asigurat că nu se va întâmpla niciun rău lucrării creației.
După aceea, o interpretează în detaliu și spune: „Magazinul este deschis”. Asta înseamnă că această lume ni se pare ca un magazin deschis, fără proprietar, iar oricine trece prin el poate primi din belșug, cât dorește, gratuit. Cu toate acestea, rabinul Akiva ne avertizează că comerciantul vinde pe datorie. Cu alte cuvinte, deși nu poți vedea niciun negustor aici, să știi că există un negustor, iar motivul pentru care nu cere plata este pentru că ți se vinde pe datorie.
Și ar trebui să spui: „De unde știe el datoria mea?” La aceasta el răspunde: „Cartea este deschisă și mâna scrie”, adică există o carte generală în care fiecare act este scris fără a pierde măcar unul. Și scopul îmbracă legea dezvoltării pe care Creatorul a imprimat-o umanității, care ne îndeamnă mereu înainte.
Asta înseamnă că comportamentele corupte din stările umanității sunt chiar cele care generează stările bune. Și fiecare stare bună nu este altceva decât rodul muncii în starea proastă care a precedat-o. Într-adevăr, aceste valori de bine și rău nu se referă la valoarea stării în sine, ci la scopul general: Fiecare stare care aduce umanitatea mai aproape de scop este considerată bună, iar cea care o abate de la scop este considerată rea.
Numai după acest standard este construită „legea dezvoltării” – corupția și răutatea care apar într-o stare sunt considerate cauza și generatorul stării bune, astfel încât fiecare stat durează suficient de mult pentru a crește răul din ea la în așa măsură încât publicul nu mai poate suporta. În acel moment, publicul trebuie să se unească împotriva lui, să-l distrugă și să se reorganizeze într-o stare mai bună pentru corectarea acelei generații.
Și noua stare durează atâta timp cât scânteile răului din ea se coc și ajung la un asemenea nivel încât nu mai pot fi tolerate, moment în care trebuie distrusă și în locul ei se construiește o stare mai confortabilă. Și astfel stările se limpezesc una câte una și grad cu grad până ajung într-o stare atât de corectată încât va exista bine fără nicio scânteie de rău.
Constatați că toate semințele din care cresc stările bune sunt doar faptele corupte în sine, adică toate relele expuse care ies de sub mâinile celor răi din generație se unesc și se acumulează într-o sumă mare până când cântăresc atât de mult încât publicul nu le mai suportă. Apoi se ridică și o ruinează și creează o stare mai dezirabilă. Astfel vezi că fiecare răutate devine o condiție pentru forța motrice prin care se dezvoltă starea bună.
Acestea sunt cuvintele rabinului Akiva: „Cartea este deschisă și mâna scrie”. Orice stare în care se află generația este ca o carte și toți cei care fac rău sunt ca niște mâini care scriu pentru că fiecare rău este sculptat și scris în carte până când se acumulează la o sumă pe care publicul nu o mai poate suporta. În acel moment, ei ruinează acea stare proastă și se rearanjează într-o stare mai dezirabilă. Astfel, fiecare act este calculat și scris în carte, adică în stare.
El spune: „Toți cei care doresc să împrumute pot să vină și să împrumute”. Aceasta înseamnă că cel care crede că această lume nu este ca un magazin deschis fără proprietar, ci că este prezent un proprietar, un negustor care stă în magazinul său și cere fiecărui client prețul corect pentru marfa pe care o ia din depozit, adică truda în lucrarea Sa în timp ce el este hrănit cu acel depozit, într-un mod care îl va aduce cu siguranță la scopul creației, după cum dorește, o astfel de persoană este privită ca una care dorește să împrumute. Astfel, chiar înainte de a întinde mâna să ia ceva din lumea asta, care este magazinul, îl ia cu titlul de împrumut, pentru a-și plăti prețul listat. Adică își ia asupra sa să lucreze pentru a-și atinge scopul în timpul în care trăiește în afara magazinului, într-un mod în care promite că își va plăti datoria prin atingerea scopului dorit. Prin urmare, el este privit ca unul care dorește să se împrumute, adică se angajează să returneze datoria.
Rabbi Akiva descrie două tipuri de oameni: Primii sunt de tip „magazin deschis”, care consideră această lume ca pe un magazin deschis fără un negustor. El spune despre ei: „Cartea este deschisă și mâna scrie”. Adică, deși nu văd că există un cont, toate acțiunile lor sunt totuși scrise în carte, așa cum am explicat mai sus. Acest lucru se realizează prin legea dezvoltării imprimată în creație împotriva voinței umanității, unde faptele celor răi înșiși instigă în mod necesar faptele bune, așa cum am arătat mai sus.
Al doilea tip de oameni se numește „cei care doresc să împrumute”. Îl iau în considerare pe negustor, iar când iau ceva din magazin, îl iau doar ca împrumut. Ei promit să plătească comerciantului prețul afișat, adică să atingă scopul prin acesta. El spune despre ei: „Toți cei care doresc să împrumute pot să vină și să împrumute”.
Și dacă spui: „Care este diferența dintre primul tip, al cărui scop le vine din legea dezvoltării, și al doilea tip, al cărui scop le vine prin autoînrobirea întru lucrarea Lui? Nu sunt ei egali în atingerea scopului?”
În această privință, continuă el, „Colecționarii se întorc în mod regulat, zi de zi, și colectează de la o persoană în cunoștință de cauză și fără să știe.” Astfel, într-adevăr, ambii își plătesc partea zilnică a datoriei. Și așa cum forțele care apar prin angajarea în lucrarea Lui sunt considerate colectori loiali care își adună datoria în porțiuni în fiecare zi, până când aceasta este complet plătită, forțele puternice întipărite în legea dezvoltării sunt considerate, totodată, colectori loiali care își adună datoria prin porțiuni zilnice din datorie până la plata integrală a acesteia. Acesta este sensul „și colecționarii se întorc regulat, zi de zi, și colectează de la o persoană”.
Cu toate acestea, există o mare diferență și o mare distanță între ele, adică „cu bună știință și fără să știe”. Primul tip, a cărui datorie este colectată de către colectorii de dezvoltare, își plătesc datoria fără să știe. Mai degrabă, valurile furtunoase vin asupra lor prin vântul puternic al dezvoltării și îi împing din spate, forțându-i să facă un pas înainte.
Astfel, datoria lor este încasată împotriva voinței lor și cu mari dureri prin manifestări ale forțelor răului, care îi împing din spate. Dar al doilea tip își plătește datoria, care este atingerea conștientă a scopului, de la sine, prin repetarea acțiunilor care grăbesc dezvoltarea simțului recunoașterii răului, așa cum se explică în articolul „Esența religiei și Scopul său.”
Prin această lucrare, câștigul lor este dublu: primul câștig este că aceste forțe, care apar din lucrarea Lui, sunt puse înaintea lor ca o forță magnetică de tragere (din faţă). Îl urmăresc din propria lor voință cu spiritul iubirii. Inutil să spun că sunt eliberați de orice fel de durere și suferință ca primul tip.
Al doilea câștig este că ei grăbesc scopul dorit, întrucât ei sunt drepții și profeții care ating scopul în fiecare generație, așa cum este explicat în eseul, „Esența Înțelepciunii Cabala”, în secțiunea „În jurul a ce se învârte înțelepciunea?”
Astfel vezi că există o mare distanță între cei care plătesc cu bună știință și cei care plătesc fără să știe, ca avantaj al luminii desfătării și plăcerii față de întunericul durerii și agoniei. El mai spune: „Au pe ce să se bazeze, iar judecata este adevărată”. Cu alte cuvinte, el promite tuturor celor care plătesc cu bună știință și de bunăvoie că „au pe ce să se bazeze”, că există o mare putere în lucrarea Lui pentru a-i aduce la țelul sublim și că merită ca ei să se înalţe sub povara sublimului Său.
Iar despre cei care plătesc fără să știe, el spune: „și judecata este adevărată”. Aparent, trebuie să ne întrebăm de ce Providența permite să apară acele coruperi și agonia în lume, în care umanitatea este prăjită fără milă.
El spune despre asta că această „judecata este adevărată”, întrucât „totul este pregătit pentru sărbătoare”, pentru scopul adevărat. Și încântarea sublimă care este destinată să iasă la iveală odată cu descoperirea scopului Său în creație, când tot necazul, truda și chinurile care se vor întâmpla peste vremuri și generații vor părea ca o oaste care se chinuie foarte mult pentru a pregăti un mare ospăț pentru vizitatorii invitați. Și compară obiectivul anticipat ce trebuie să fie dezvăluit în cele din urmă cu o sărbătoare ai cărui oaspeți participă cu mare încântare. De aceea spune: „și judecata este adevărată și totul este gata de sărbătoare”.
Așa cum veți găsi și în Bereişit Rabba, capitolul 8, cu privire la crearea omului: Îngerii l-au întrebat pe Creator: „Ce este un om, ca să-ți aduci aminte de el și fiul omului, să-l vizitezi? De ce ai nevoie de această problemă?”
Creatorul le-a spus: „De ce au fost creați Ţona și Alafim?” Cum este asta? Există o alegorie despre un rege care avea un turn umplut din abundență, dar fără oaspeți. Ce plăcere are un rege în turnul său plin? Ei I-au spus imediat: „Doamne al lumii, Domnul Stăpânul nostru, cât de mare este numele Tău în toată țara. Fă ceea ce Îți place.”
Interpretare: Îngerii care au văzut toată durerea și agonia care avea să se întâmple omenirii s-au întrebat „De ce ai nevoie de această problemă?” Creatorul le-a răspuns că într-adevăr El avea un turn plin din belșug, dar numai această umanitate a fost invitată la el. Și desigur, îngerii au cântărit plăcerile din acel turn, așteptându-și oaspeții, față de agonia și necazurile care așteptau omenirea. Și odată ce au văzut că merită ca omenirea să sufere pentru binele care ne aștepta, au fost de acord cu creația omului, așa cum a spus rabinul Akiva: „Judecata este adevărată și totul este pregătit pentru sărbătoare”. De la începutul creației, toți oamenii au rezerve, iar gândul la Creator îi impune să vină la sărbătoare, cu bună știință sau fără să știe.
Și acum toți vor vedea adevărul în cuvintele profetului (Isaia, 11:6,8) în profeția păcii: „Lupul va locui cu mielul și pardosul se va culca împreună cu iedul”. Și a gândit că „pământul va fi plin de cunoştinţa Domnului, ca fundul mării de apele care-l acoperă”.
Astfel, profetul condiţionează pacea în întreaga lume cu umplerea întregii lumi cu cunoaşterea Creatorului, aşa cum am spus mai sus, că rezistenţa dură, egoistă între oameni, de-a lungul căreia se deteriorează relaţiile internaţionale, toate acestea nu vor înceta în lume prin orice sfat sau tactică umană, oricare ar fi ea.
Ochii noștri pot vedea cum săracul, bolnavul se întoarce în dureri îngrozitoare, intolerabile, iar omenirea s-a aruncat deja în extrema dreaptă, ca în Germania, sau în extrema stângă, ca și în Rusia. Dar nu numai că nu au ușurat situația pentru ei înșiși, ci au înrăutățit boala și agonia, iar vocile se ridică la cer, așa cum știm cu toții.
Astfel, ei nu au altă opțiune decât să ajungă să accepte povara Sa în cunoașterea Creatorului, adică să își îndrepte acțiunile către voința Creatorului și spre scopul Său, așa cum El plănuise pentru ei înainte de creație. Când vor face acest lucru, este clar de văzut că slujindu-L pe El, orice invidie și ura vor fi abolite din omenire, așa cum am arătat mai sus, de atunci toți membrii umanității se vor uni într-un singur trup și o singură inimă, pline de cunoștința Domnului. Aşadar, pacea mondială și cunoașterea Creatorului sunt una și aceeași.
Imediat după aceea, profetul spune: „În acelaşi timp, Domnul Îşi va întinde mâna a doua oară, ca să răscumpere rămăşiţa poporului Său… va strânge pe surghiuniţii lui Israel şi va aduna pe cei* risipiţi ai lui Iuda de la cele patru capete ale pământului.” Astfel aflăm că pacea mondială vine înaintea adunării diasporei.
Acum puteți înțelege cuvintele înțelepților noștri la sfârșitul lui Masechet Okaţin:
„Creatorul nu a găsit un vas care să țină binecuvântarea pentru Israel, ci pacea”, după cum spune: „Domnul va da putere poporului Său, Domnul. va binecuvânta poporul Său cu pace.” Aparent, ar trebui să ne întrebăm despre sensul alegoriei: „un vas pentru a ține binecuvântarea pentru Israel”. Și, de asemenea, cum se ajunge la concluzia asta din aceste cuvinte?
Dar aceste cuvinte le devin clare ca profeția lui Isaia că pacea mondială precede adunarea diasporei. Acesta este motivul pentru care versetul spune: „Domnul va da putere poporului Său”, adică în viitor, când Creatorul va da poporului Său putere, adică învierea veșnică, „Domnul va binecuvânta poporul Său cu pace”. Aceasta înseamnă că El va binecuvânta mai întâi poporul Său, Israel, cu pace în întreaga lume și, ulterior, „Îşi va întinde mâna a doua oară, ca să răscumpere rămăşiţa poporului Său”.
Înțelepții noștri au spus despre motivul acestor cuvinte: Prin urmare, binecuvântarea păcii în întreaga lume precede puterea, adică răscumpărarea, întrucât „Dumnezeu nu a găsit un vas care să țină binecuvântarea pentru Israel, ci pacea”. Astfel, atâta timp cât iubirea de sine și egoismul există printre națiuni, nici Israel nu va putea sluji Creatorului în puritate, în dăruirea altora, așa cum este scris în explicația cuvintelor: „Și vei fii pentru mine o împărăție de preoți”, în eseul „Arvut”. Vedem acest lucru din experiență, pentru că venirea pe pământ și construirea Templului nu au putut să persiste și să primească binecuvântările pe care Creatorul le-a jurat părinților noștri.
Acesta este motivul pentru care au spus: „Dumnezeu nu a găsit un vas care să țină binecuvântarea”, adică până acum Israel nu a avut un vas care să țină binecuvântarea părinților. Prin urmare, jurământul că putem moșteni țara pentru veșnicie nu a fost împlinit, întrucât pacea mondială este singurul vas care ne permite să primim binecuvântarea părinților, ca în profeția lui Isaia.
(înapoi la pagina BAAL HASULAM – MATAN TORA – click)