CAPITOLUL 10

înapoi la pagina CASA-POARTĂ A INTENŢIILOR (link)

135) În acest fel vom înțelege chestiunea lui Adam HaRişon, care avea două femei: una se numea Lilit, iar cealaltă era Eva. Fapt este că Adam HaRişon este o similitudine a lui ZA, iar lui ZA îi corespund două părţi feminine, Lea și Rahela. Am explicat deja că Lea înseamnă Dinim foarte aspre întrucât este Achoraim de Ima, mai ales pentru că este mai sus, în locul ascuns. Rahela, însă, este îndulcită pentru că se află în locul descoperit al lui Hasadim.(1)

Ohr Paşut (Lumină simplă)

135) Lea înseamnă Dinim foarte aspre întrucât este Achoraim de Ima. Ea este considerată Achoraim ale lui AVI superioare de Nekudim, care au fost anulate și au căzut la locul lui ZON în momentul spargerii vaselor. Întrucât aceste GAR de AVI au fost ascunse în RADLA, nu există nicio rectificare pentru ale lor Achoraim pentru a reveni și a se ridica la AVI așa cum au fost în timpul Nekudim, înainte de sfârșitul rectificării, după ce Malhut de Ţimţum Alef care a fost ascunsă în RADLA este dezvăluită, întrucât atunci nivelul Histaklut Eynaim de Nekudim va fi dezvăluit încă o dată în Aţilut, Achoraim care au căzut la locul lui ZON se vor reconecta la AVI ca în timpul stării de Gadlut de Nekudim. Aceste Achoraim sunt numite Lea, motiv pentru care rectificarea ei este doar în ZA, în locul căderii, căci ea a fost stabilită să fie Nukva de ZA, întrucât întreaga ei rectificare este numai de la el, atât timp cât nu poate reveni la locul ei în AVI superior.

S-a spus: „Lea este Dinim foarte aspre întrucât este Achoraim de Ima”. Este aşa întrucât nu există nicio rectificare pentru ale sale Dinim în toţi cei șase mii de ani întrucât ea este rectificată doar într-un Zivug în Mochin de Haya superioare, precum Da’at care extinde GAR de Haya, care sunt considerate GAR de Nekudim. Prin urmare, ea este considerată ca Dinim foarte aspre.

Mai ales pentru că este mai sus, în locul ascuns. Rahela, însă, este îndulcită pentru că se află în locul descoperit al lui Hasadim. Acest al doilea motiv depinde de primul motiv, întrucât Mochin de Haya atrase de Zivug de Yesod de Gadlut de NHY de Haya nu pot fi dezvăluite de la Hazeh de ZA în sus, ci doar de la Hazeh de ZA în jos în aşa fel încât chiar atunci când ZA are Mochin de Haya, rămâne în Hasadim acoperit de la Hazeh în sus, iar lumina Hochma din Hasadim, numită „revelarea Hasadim”, este numai de la Hazeh în jos. De aceea, înainte ca Lea să fie stabilită ca o Nukva doar de la Hazeh de ZA în sus, unde lumina Haya nu este dezvăluită, ale sale Dinim din momentul anulării GAR de AVI sunt încă în ea fără rectificare. Parţuf-ul Rahela, însă, care este considerat ca Nukva de NHY de la Hazeh în jos, are de la locul dezvăluirii Mochin de Haya, iar lumina Haya anulează complet ataşările celor exterioare. De aceea, este îndulcită complet. În schimb, Lea este îndulcită doar în Mochin de Neşama, care luminează de la Hazeh în sus, întrucât nu există o descoperire a luminii Haya în ea. De aceea, ea este considerată ca fiind în totalitate neîndulcită.

136) ZA se numește Adam pentru că este MA, care este HaVaYaH umplut cu Alef, Gematria MA și Alef–Dalet–Mem (literele ebraice ale cuvântului Adam). Se știe că HaVaYaH simplu este cel important, atâta vreme cât umplerea este considerată ca feminină, întrucât ea este toată Dinim. O umplere cu Gematria Elokim este, de asemenea, considerată ca o umplere, întrucât toată puterea lui Nukva și a lui Aţmut (sinele) ale luminilor și puterilor ei sunt ascunse în ZA, întrucât Keter de Gvura se află în interiorul lui ZA și ulterior apare din el.

Ohr Paşut

136) Umplerea este considerată ca feminină, întrucât ea este toată Dinim. Cele patru litere din HaVaYaH simplu sugerează în grad Aţmut de Sfirot în raport cu cele zece Sfirot de Ohr Yaşar din ele. Completarea celor patru litere sugerează calitatea lui Malhut și Masah-ul din fiecare Sfira pe care este făcut Zivug-ul de Haka’a, care ridică Ohr Hozer și îmbracă zece Sfirot de Ohr Yaşar. Pe de o parte, literele simple sunt mai importante, întrucât sunt Aţmut de Sfirot și miezul Parţuf-ului. Pe de altă parte, umplerea este mai importantă, întrucât determină nivelul Parţuf-ului, întrucât Ohr Yaşar strălucește în Parţuf doar în măsura în care se ridică Ohr Hozer. Într-o umplere a lui AB, Ohr Hozer se ridică până la Hochma. Prin urmare, există lumină Hochma în Parţuf. Cu o umplere a lui SAG, Ohr Hozer se ridică și îmbracă numai până la Bina. Prin urmare, acest grad este doar la nivelul de Bina și îi lipsește lumina Hochma, și așa mai departe. Este aşa întrucât nu există dobândire în lumină fără un Kli, așa încât, deși există zece Sfirot de Ohr Yaşar în fiecare grad, ea primește totuşi numai în funcție de nivelul îmbracăminţii (Levuş), care este Ohr Hozer. De aceea, umplutura este considerată feminină și Dinim, întrucât Malhut și Masah-ul din ea sunt considerate ca o parte feminină și Dinim.

Toată puterea lui Nukva și a lui Aţmut (sinele) ale luminilor și puterilor ei sunt ascunse în ZA … și ulterior apare din el. Interpretare: Atunci când ZA transmite către Nukva, are loc un Zivug de Haka’a în ZA însuși ca o coroană a lui Gvura, care este Nukva în propriul său Guf, și este generat un nivel în conformitate cu măsura lui Ohr Hozer pe care Nukva din al său Guf o ridică în el. După aceea, el distribuie acest nivel, fiind îmbrăcat în Ohr Hozer către Nukva separată, Rahela. Rezultă că toate Mochin de Nukva sunt considerate numai o umplutură, întrucât Zivug-ul se face în interiorul ZA și ea ia nivelul deja făcut. Acesta este al doilea motiv pentru care umplerea este Nukva. Asta ţine mai ales de ceea ce este scris mai jos, anume că femeile Lea și Rahela sunt implicate în literele umplerii lui HaVaYaH de MA de ZA. Primul motiv este, însă, deasupra tuturor gradelor, ele fiind toate masculin și feminin.

137) Nukva este o umplere a lui ZA, întrucât umplutura este Ibur care umple interiorul pântecului mamei sale. Prin urmare, umplutura este considerată o Nukva. O completare cu numele MA are Gematria nouăsprezece după ce sunt eliminate literele simple, care sunt în Gematria douăzeci și șase, lăsând Gematria de nouăsprezece, Gematria literelor Het–Vav–Hey (literele Evei).

Ohr Paşut

137) O umplutură este Ibur care umple interiorul pântecului mamei sale. Acest lucru sugerează faptul că fiecare inferior este privit ca umplutura Parţuf-ului de deasupra lui, întrucât este generat din starea de Ibur a celui superior. Aceasta este o chestiune foarte complexă și e nevoie să ne amintim tot ceea ce a explicat el despre Histalkut (retragere) și Hitpaştut (expansiune) Bet privitor la Parţufim de AK. Aici vom explica foarte pe scurt, și va fi de folos numai specialiștilor în cele menționate mai sus. Legarea în cascadă a Parţufim unul de celălalt rezultă dintr-un Bituş (bătaie) a lui Ohr Pnimi cu Ohr Makif, determinând Hizdakhut (purificarea) Masah-ului de Guf într-un Masah de Roş. În felul acesta, toate luminile Guf-ului se retrag. Cu toate acestea, un Zivug se face în Masah-ul din Roş-ul Parţuf-ului care generează o nouă Hitpaştut (expansiune) a nivelului de zece Sfirot. Această Hitpaştut este considerată un fiu al Parţuf-ului și cel inferior lui, iar Guf-ul superior este completat încă o dată de această Hitpaştut a celui inferior. De aceea, cel inferior îl îmbracă pe cel superior, în aceeaşi măsură în care umple Kelim goale al celui superior, însemnând calitatea Guf-ului. Prin urmare, chestiunea purificării (Hizdakhut) Masah-ului Guf-uluiîn Malhut de Roş este considerată ca starea de Ibur, întrucât prin această ascensiune a Masah-ului Guf-ului la Malhut de Roş, se naște în întregime cel inferior.

Vom explica generarea în cascadă a celor cinci Parţufim de AK. În primul rând, a apărut HaVaYaH de AK, care este Parţuf-ul Keter. Acestea sunt primele zece Sfirot care au venit cu lumina lui Ein Sof după Ţimţum Alef. Al său Masah de Guf a dispărut într-o Şoreş (rădăcină) a Masah-ului, care este Malhut de Roş, și toate luminile Guf-ului s-au îndepărtat. După aceea, a avut loc un Zivug pe Masah-ul care s-a ridicat și a fost inclus în Malhut de Roş, şi a apărut o nouă Hitpaştut de zece Sfirot în Aviut (grosieritatea) de Bhina Gimel numită „umplerea lui AB”, unde Ohr Hozer urcă și îmbracă Hochma, iar Guf-ul Parţuf-ului interior este de asemenea umplut cu această Hitpaştut de AB. După aceea, a avut loc o purificare (Hizdakhut) a Masah-ului și luminile Guf-ului de AB au plecat, de asemenea, și el a urcat și a fost inclus în a sa Malhut de Roş, şi un nou Zivug a fost făcut în Aviut de Bhina Bet. Apoi a avut loc o nouă Hitpaştut numită Parţuf-ul SAG de AK, care își umple, de asemenea Guf-ul celui superior, care este AB. La fel, s-a petrecut o nouă Hitpaştut în Roş-ul Parţuf-ului SAG din Aviut de Bhina Alef, care generează nivelul MA, care umple și Guf-ul de SAG. Aceste zece Sfirot de Nekudim se numesc BON. Vedem astfel cum fiecare Parţuf provine din Masah-ul Guf-uluicelui superior care s-a ridicat și a fost inclus în Peh de Roş al celui superior, unde sunt generate cele zece Sfirot ale nivelului său. De aceea, această ascensiune este numită „Ibur a celui inferior”, care umple interiorul celui superior.

Așa cum s-au petrecut lucrurile în Parţufim de AK care au fost generate în cascadă, tot așa au fost generaţi în Aţilut primii trei Parţufim numiți Atik și Nukva, Arih și Nukva și AVI. Starea de Ibur afiecărui inferior are loc la Peh de Roş a celui superior, care îl umple pe cel superior de la Peh de Roş în jos. Cu toate acestea, după ce a apărut Parţuf-ul lui AVI superior, care umple AA de la a sa Peh de Roş până la Hazeh, nu mai există Histalkut (retragere) în Gufim de AVI, întrucât ele sunt deja rectificate prin asta într-un Zivug fără sfârşit. Cu toate acestea, există încă Histalkut de la Hazeh-ul AVI în jos, care se află de la Hazeh de AA în jos. Aşadar, chestiunea ascensiunii Masah-ului pentru un Ibur pentru ZON nu se ridică la Peh de Roş de AVI, ci mai degrabă de la Tabur-ul lor în jos, numit Peh de Roş în raport cu YEŞSUT. Cu toate acestea, în comparație cu AVI, el este considerat ca fiind de la Tabur în jos și este numit „pântec”. De aceea, Ibur de ZA se află în pântecul lui AVI şi Ysrael Saba ve Tvuna (YEŞSUT), care apoi devin un Parţuf. Aceasta este semnificația cuvintelor „O umplutură este Ibur care umple interiorul pântecului mamei sale”, pentru că atunci când ZA apare doar de la Tabur de AVI în jos, acesta umple doar pântecul lor.

138) În acest fel, vom înțelege cum Eva este soția lui Adam și cu adevărat carne din carnea sa. Am explicat deja că ZA în el are două Bhinot: Una este de la Roş la Hazeh, unde el are primul Yesod și în care se împerechează cu Lea, iar a doua jumătate a sa este de la Hazeh în jos, care este locul în care Hasadim este dezvăluită. Rezultă că el are două nume de MA de Alef, așa cum este menționat în versetul: „Doamne, fă-mă să-mi ştiu sfârșitul.” Din cele două, sunt generate două umpleri, în fiecare dintre ele fiind Gematria lui Hava (Eva). Însă prima, Eva superioară este privită ca fiind Lea, iar Eva inferioară este Rahela.

Ohr Paşut

138) Hazeh-ul, unde el are primul Yesod și în care se împerechează cu Lea. Inițial, existau doar șase Kelim HBD HGT în el până la Hazeh, în care se îmbrăcau Nefeş  Ruah – Ruah în HBD, din care cauză au devenit HGT și Nefeş în HGT, fapt pentru care au devenit NHY. Astfel, Sfira Yesod se află la locul Hazeh-ului. S-a spus: „Una este de la Roş la Hazeh, unde el are primul Yesod”, întrucât în starea de ​​Katnut el are doar șase Kelim de la Roş la Hazeh, care sunt HBD HGT care în raport cu luminile lor au devenit HGT NHY și vom descoperi că Yesod de Katnut se află la locul Hazeh-ului.

De la Hazeh în jos, care este locul în care Hasadim este dezvăluită. Aceasta este considerată a fi doua Bhina de ZA, care este starea de Gadlut în el. În momentul stării de Gadlut, când dobândeşte GAR, HGT revin la a fi HBD, întrucât luminile sunt GAR precum Kelim și NHY revin la a fi HGT, iar luminile GAR sortează pentru el noi NHY din BYA. Aflăm că acum a dobândit un nou Yesod de Gadlut.

Cu toate acestea, nu există nicio absență în spiritualitate și primul Yesod de Katnut care a fost la locul lui Hazeh rămâne totodată acolo, în starea de Gadlut. De aceea, există în el două Yesodot (pluralul pentru Yesod).

Am spus deja că Hasadim dezvăluită înseamnă că lumina Hochma este revelată în Hasadim astfel încât Bina care revine la Roş de AA și se împerechează acolo cu Hochma, pentru a da lumina Hochma către ZON, așa cum Bina de Ohr Yaşar emană ZA de Ohr Yaşar. Cu toate acestea, pentru ea însăși, Bina este întotdeauna într-o stare de a dori mila și nu primește Hochma. Acesta este sensul lui AVI superior la nivelul de Bina fiind într-un Zivug fără sfârşit. De asemenea, descoperim că odată ce Bina a revenit la Hochma, Hochma nu este dezvăluită la locul ei, ci în locul lui ZON. Acest lucru se aplică atât în ​​ZON ale celor zece Sfirot de Roş numite Da’at, cât și în ZON ale celor zece Sfirot de Guf numite NHY. De aceea, lumina Hochma nu se dezvăluie de la Hazeh în sus, care este calitatea lui KHB de Guf, ci doar de la Hazeh în jos, care sunt considerate a fi ZON de Guf.

Am putea spune că acest lucru este acceptabil în Hochma în Bhinat Bina de GAR, dar oare de ce în Hochma de GAR în sine, în care această distincție nu există, ea nu luminează în GAR de Roş și GAR de Guf? De fapt, ar trebui să știm ce ne-a scris ARI aici, anume că după ce Hochma–Stima’a (Hochma ascunsă) de AA a fost ascunsă, calitatea de Hochma nu strălucește în Aţilut, cu excepția lui Hochma a celor treizeci și două de căi, ceea ce este acceptat de la Bina care revine la Roş de AA unde primește Hochma pentru ZA. Astfel, toată Hochma care există după AA este doar Hochma de Bhinat Bina.

De aceea această Hochma este numită „treizeci și două de căi ale înțelepciunii (Hochma)”, întrucât implică douăzeci și două de litere, adică Bina, cu cele zece Sfirot de ZON impregnate în ea, care sunt treizeci și doi în Gematria, aşa cum a scris ARI acolo. Aceasta înseamnă că Bina nu extinde Hochma decât prin ZON care se înalță la ea în Ibur, sub formă de MAN. Prin urmare, Bina și ZON sunt implicate în ea împreună.

Întrucât ea însăși este întotdeauna în starea de Hasadim, nu este dezvăluită în ale ei HB nici atunci când primește Hochma, ci doar în ZON, atât în ​​Roş, cât și în Guf și să nu uităm niciodată aceste cuvinte. El spune aici „ultima sa jumătate este de la Hazeh în jos, care este locul lui Hasadim dezvăluită”, întrucât există acolo calitatea lui ZON de Guf. Astfel, lumina Hochma este revelată în Hasadim. Cu toate acestea, de la Hazeh în sus, unde este calitatea lui GAR de Guf, Hasadim este întotdeauna acoperită de la Hochma. Prin urmare, el le împarte în două Bhinot și două nume MA de Alef, întrucât sunt considerate două niveluri separate, unde umplerea lui Alef de la Hazeh în sus este Lea, iar umplerea lui Alef de la Hazeh în jos este Rahela .

139) Întrucât calitatea lui Lea este considerată ca Dinim foarte aspră din motivul menționat mai sus, deși acolo, în lumea superioară a lumii Aţilut, este considerată Kduşa completă, totuși, în această lume de jos, care este materială, calitatea lui Lea nu a putut ieși îndulcită în Kduşa la momentul creării lui Adam HaRişon, iar ea a apărut ca Dinim foarte aspră, precum Klipa a șarpelui cel rău. Aceasta este considerată a fi Lilit, prima Eva, care s-a împerecheat cu Adam înainte de a fi creată cea de a doua Eva.

Ohr Paşut

139) În această lume de jos, care este materială, calitatea lui Lea nu a putut ieşi îndulcită … Aceasta este considerată a fi Lilit, prima Eva, întrucât chiar și în Aţilut, rectificarea ei este doar printr-o umplere a lui Alef de la Hazeh de ZA în sus, care este Hasadim acoperită.

Rezultă că și Lea a fost rectificată în ea doar de la Hazeh în sus, care sunt KHB, dar de la Hazeh în jos în ea, care sunt calitatea lui ZON din ea, care au nevoie de revelarea luminii Haya, ele rămăseseră încă în ea sub formă de Or. Prin urmare, în lumea de jos, în calitatea lui Lea de Adam HaRişon, unde toată Aţmut a vaselor (Kelim) sale este doar din calitatea lui HAŞMAL de ZA, care este considerat ca Basar și Or de ZA, a sa Bhinat Lea este de asemenea considerată ca Basar și Or ale lui Lea superioară. Aceasta este privită ca fiind ale ei Akevim (tocuri), care nu au un început de rectificare decât în ​​Mochin de GAR de Haya, care sunt considerate AVI de Nekudim care au fost ascunse în Aţilut. De aceea, ea este privită ca o adevărată Klipa numită Lilit. Regula este că orice Bhina de la spargerea vaselor care nu este sortată în cele șase mii de ani se numește Klipa și este numită și „prima Eva”.

140) După aceea, a apărut o a doua Eva, îndulcită, care a rămas ca soție lui Adam, în timp ce cealaltă a dispărut întrucât încă era complet amestecată cu Klipot, motiv pentru care prima Eva a fost numită Lilit. Mai târziu, însă, când a venit Iacov, a cărui frumusețe este ca frumusețea lui Adam, și a rectificat păcatul de incest al lui Adam HaRişon așa cum este menționat în Zohar Kdoşim și în porțiunea Toldot referitor la binecuvântările pe care le-a obţinut prin înșelăciune de la fratele său Esau, atunci le-a luat pe amândouă întrucât atunci Lea a fost îndulcită și a fost în Kduşa și s-a îndepărtat de Klipa.

Ohr Paşut

140) Lea a fost îndulcită și a fost în Kduşa și s-a îndepărtat de Klipa. Aceasta nu înseamnă că această Lea al lui Adam HaRişon este Lea, soția lui Iacov, întrucât el spusese deja că ea devenise o Klipa. Mai degrabă, ea este o iluminare a lui Lea din Lea superioară a lui ZA și a fost atât de îndulcită încât a primit o rectificare de îndepărtare completă de calitatea de Basar și Or, care devine o Klipa. Aceasta este precizarea pe care o face el, „și s-a îndepărtat de Klipa”, de propria ei Klipa. Astfel și Lea, soția lui Iacov, ar putea primi iluminarea GAR de la Hasadim acoperită precum Lea soția lui ZA. Asta este ceea ce înseamnă că ea a fost în Kduşa.

141) Acesta este motivul pentru care înțelepții noștri au spus că ochii lui Lea au fost moi, din lacrimi a plâns că a fost destinată să fie în partea lui Esau. Dar prin rugăciunile și lacrimile ei a fost îndulcită și dăruită părții lui Iacov.

142) În ceea ce privește Adam HaRişon, este scris în acest verset: „Bărbatul a spus: „Acum este os din osul meu și carne din carnea mea”. Se spune în Tikunim, pct. 99, că sunt două femei, una din oase și una din carne. Fapt este că Lea se numește „os”, care este Dinim, care sunt la fel de dure ca şi un os. De asemenea, ea este considerată ca fiind coasta, întrucât locul lui Lea este în spatele coastelor, care sunt oase. Dar Rahela este carne din carnea lui, o Din moale în locul revelării Hasadim.

Ohr Paşut

142) Două femei, una din oase și una din carne. S-a explicat deja faptul că KHB ZON se numesc Mocha–Aţamot–Gidin–Basar–Or. Rezultă că Aţamot este Hochma, iar Basar este ZA. De asemenea, s-a explicat că toate Bhinot ale sufletului lui Adam HaRişon sunt de la Mochin de Haya de ZON, și chiar și ale sale Kelim provin de la HAŞMAL de ZA, care sunt cele patru Kelim care sunt sortate prin Mochin de Haya. De asemenea, s-a lămurit că Lea este considerată Achoraim de AVI interiori, care sunt GAR de Haya, și din moment ce AVI interiori au fost ascunşi în Aţilut, ea nu poate reveni la gradul ei, la AVI, înainte de sfârșitul rectificării, când GAR de Haya sunt dezvăluite. Toată rectificarea lor înainte de asta se face prin ZA de la Hazeh în sus. Prin urmare, și Lea este îndulcită doar de la Hazeh în sus, în timp ce picioarele ei, care sunt Basar și Or, nu au nicio rectificare. De aceea, Adam HaRişon, care este doar din calitatea HAŞMAL de ZA, care sunt Basar și Or, ale sale două femei sunt, tot numai Basar și Or ale celor două femei Lea și Rahela din ZA. De aceea Lea sa a apărut ca o Klipa, care se numește Lilit, întrucât ea este Basar și Or ale lui Lea superioară, care nu primește rectificare în cei șase mii de ani.

De aceea, cele două femei ale lui Adam HaRişon sunt numite „os” și „carne”, întrucât oasele înseamnă Haya de Haya care este Lea, de vreme ce ea înseamnă Achoraim AVI interioare, care sunt rectificate doar în GAR de Haya numite Haya de Haya. Carne înseamnă Rahela, ceea ce înseamnă Ruah de Haya. Ea primește rectificarea completă în ZA, întrucât Mochin de VAK de Haya, numite „carne”, sunt extinse la ZA în întregime. Prin urmare, Nukva din carne este cea de-a doua Eva a lui Adam HaRişon, care a fost complet îndulcită, în timp ce Nukva din oase, care este prima Eva a lui Adam HaRişon și este considerată Raglaim de Lea, soția lui ZA, care nu poate fi îndulcită înainte de sfârșitul rectificării, devine o Klipa. Nu trebuie să fim derutaţi de faptul că uneori ea se numește Basar și Or după ale sale Kelim, iar alteori este numită după luminile ei, pentru că ARI nu este atât de meticulos cu privire la definirea termenilor, întrucât lucrurile devin clare în funcție de context. Ca cititori, însă, ar trebui să ne amintim mereu de relația inversă dintre Kelim și lumini și atunci vom putea înțelege lucrurile în funcție de context.

143) Restul cuvintelor lui Adam HaRişon sunt următoarele: El a avut două femei, una era un os din osul lui și cealaltă, carne din carnea lui. Dar el o numeşte „soție”pe cea de a doua, care este numită „carne”, și nu pe prima, care este os și încă nu este îndulcită. După aceea, în vremea lui Iacov, ea este îndulcită ca Lea.

144) Cu toate acestea, există două motive pentru care Iacov a iubit-o pe Rahela și nu pe Lea: Primul este acela că Iacov cel inferior, din această lume, încă nu a dobândit realitatea deplină a Parţuf-ului ZA, ci numai cea de vizavi de Hazeh în jos, locul lui Rahela. De aceea, în acel moment, Iacov o iubea pe Rahela și nu spune: „Israel a iubit”, care este ZA, atunci când le-a avut pe amândouă, atât pe Lea, cât și pe Rahela.

Ohr Paşut

144) Iacov cel inferior, din această lume, încă nu a dobândit realitatea deplină a Parţuf-ului ZA, ci numai cea de vizavi de Hazeh în jos. ZA se împarte în două Bhinot, iar Parţuf-ul său GAR de la Hazeh în sus se numește „Israel”. Parţuf-ul său VAK de la Hazeh în jos se numește Iacov. Prin urmare, atât timp cât a obținut doar VAK de ZA, el este numit Iacov. Odată ce a obținut GAR, Creatorul l-a numit Israel.

145) Iacov o iubea pe Rahela inferioară, ca el, care este lumea descoperită. Lea, pe de altă parte, este lumea acoperită, întrucât explicăm că este în forma (literei) Dalet în nodul din Tefillin pentru frunte. Acesta este motivul pentru care Iacov nu a vrut să se împerecheze cu ea, întrucât nu a ajuns atât de departe.

Ohr Paşut

145) Lea este lumea acoperită … în forma Dalet în nodul din la Tefillin pentru frunte. Întrucât Lea este Parţuf-ul Nukva de GAR din ZA și îndulcirea ei se face doar prin GAR de Haya, Mochin de Haya pe care le primește de la ZA sunt pentru ea doar ca Achoraim, întrucât sunt privite ca VAK de Haya care nu sortează Kelim care au nevoie de luminile GAR de Haya. Prin urmare, acele Kelim pe care Mochin de VAK de Haya le sortează în Lea și care se îmbracă în ele se numesc Or și Achoraim, întrucât orice Bhina care nu este suficient sortată se numește Or. Acesta este motivul pentru care Lea este numită „lumea acoperită”, întrucât lumina Mochin de Haya este acoperită în ea, întrucât este îmbrăcată în Or (pielea), care este „forma Dalet” în nodul din Tefillin.

Totodată, lumina ei este numită „Hasadim acoperită”, întrucât lumina Hochma este acoperită în ea. Prin urmare, Iacov nu a vrut să se împerecheze cu ea, întrucât Iacov este considerat VAK de ZA, care este locul lui Hasadim dezvăluită, iar Hasadim acoperită poate primi doar VAK fără un Roş.

146) Acesta este sensul celor scrise în Zohar, porțiunea VaYeţe, pct. 123b, „Lea și Rahela sunt două lumi, din lume și pentru lume, șapte ani din lumea acoperită”, etc. Este aşa întrucât ele sunt din Malhut de Ima în Da’at de ZA. Lea a ieșit din ale sale Achoraim, ca Dalet, în nodul din Tefillin pentru frunte. Întrucât Lea este din calitatea lui Ima, cei șapte ani ai ei sunt acoperiți.

147) Cei șapte sunt KHBD HG și o treime din Tiferet până la Hazeh de ZA, de vreme ce aceste șapte Bhinot au fost acoperite, nefiind dezvăluite lui Iacov înainte de a fi numit Israel, pentru că atunci a obținut Parţuf-ul ZA, care se numește Israel. De aceea este scris în Zohar VaYeţe, pct. 154, despre versetul „Și Domnul a văzut că Lea era urâtă”: „Asta înseamnă că o persoană urăște goliciunea mamei sale”, întrucât Lea se extinde din Malhut de Ima, care este mama lui Iacov.

148) Știm că jumătate din Ima se numesc MI, iar atunci când se extind aici în calitatea lui Lea, care sunt literele ELEH, ea devine Elokim întrucât Bhinot superioare ale lui Ima se numesc MI, dar de la jumătatea lui Tiferet a sa în jos, care îmbracă ZA, se numesc ELEH, iar conectarea tuturor la un loc poartă numele de Elokim.

149) Calitatea lui Lea este făcută din aceste ELEH menționate mai sus. Acesta este sensul celor scrise în Saba de Mişpatim referitor la versetul „Cine sunt acelea care zboară ca un nor” și vom înțelege cuvintele sale prin ceea ce am explicat aici. Știm că această Lea are întotdeauna un Parţuf complet precum ZA, iar nivelul ei este de la Keter de ZA până la Hazeh (a se vedea mai jos unde este explicat că începutul ei este de la Da’at de ZA. Acest lucru necesită o examinare și poate că va fi înțeles prin ceea ce am spus mai sus).

150) S-a explicat deja mai sus că Yesod Ima se răspândește până la Hazeh de ZA, unde există calitatea Daddim (mameloane) de ZA care au fost făcute acolo ca topoare și uși care se găsesc în Yesod Ima, care se află acolo. Aceasta este semnificaţia lui Daddim de ZA.

151) Yesod de Lea este totodată şi acolo, afară, vizavi de Daddim de ZA. Totodată, trebuie știut că jumătatea superioară a lui Tiferet de ZA a fost considerată inițial ca Yesod, așa cum am explicat referitor la Gadlut de ZA, care era de la șase margini și ale căror HGT s-au ridicat și au devenit HBD, și ale căror NHY au devenit HGT, de vreme ce Yesod a devenit Tiferet.

152) Acum rezultă că există acolo trei Bhinot de Yesod într-un singur loc. Acestea sunt Yesod de Ima, Yesod de Lea când revine la a fi Panim-be-Panim cu ZA însuși pentru a se împlini cu el, și Yesod de ZA însuși, care acum se numește Tiferet. Rezultă că Yesod de Ima și Yesod de Lea se unesc și amândouă devin un singur pântec, pentru a se împerechea în el cu însuși Yesod de ZA, care se numește Tiferet. Acesta este semnificația cuvintelor „o persoană urăște goliciunea mamei sale, goliciunea, literalmente vorbind”.

153) (Știm că altă dată, am auzit de la profesorul meu că atunci când calitatea lui Lea se împerechează cu ZA însuși, el se împerechează cu ea până la propriul său Da’at. Acesta este sensul versetului „Omul a cunoscut-o pe Eva, soția sa”, întrucât acest Zivug este făcut de Da’at și este un Zivug în ascundere. De aceea la început a fost ascuns lui Iacov și nu se știa că fusese Lea până dimineața. (Trebuie să fie reanalizat modul în care coincid aceste idei. Poate că în acest Yesod superior, care este Roş de Tiferet, există şi calitatea lui Da’at de ZA uneori, când el coboară acolo. Acest lucru necesită o examinare.)

Ohr Paşut

153) Atunci când calitatea lui Lea se împerechează cu ZA însuși, el se împerechează cu ea până la propriul său Da’at. La fel cum Parţuf-ul ZA se împarte în Parţuf-ul GAR,de la Hazeh în sus, și Parţuf-ul VAK,de la Hazeh în jos, tot așa Zivug­ul din Mochin se împarte în Zivug de GAR de Mochin și Zivug de VAK de Mochin. Rezultă aşadar că Zivug de Nukva de GAR, care este Lea, este din Zivug de GAR de Mochin și ea primește de la adevărata Da’at de Roş, întrucât Yesod de GAR se numește Da’at, dar Zivug-ul lui Rahela, ea fiind considerată VAK, nu este din GAR de Mochin, ci din VAK de Mochin. De asemenea, nu este din adevărata Da’at de Roş, ci din Da’at care se răspândește în Guf, care este considerată VAK de Da’at de Roş și nu adevărata Da’at.

Fapt este că există trei Mochin în Moach de Da’at, care sunt HBD de Da’at. HB de Da’at sunt GAR de Da’at, iar Da’at de Da’at sunt VAK de Da’at. Acestea determină în raport cu Mochin superioare numite HB ale Roş-ului general, iar atunci când Zivug-ul se află în GAR ale acestor HB, acesta este făcut de HB de Da’at, iar acea picătură de Zivug este numită „picătura de Zivug a adevăratelor GAR ale acestui nivel. ” Acesta este considerat ca Zivug-ul lui ZA cu Lea și de aceea sunt numite „ZON cel mare”. Dar Zivug-ul cu Rahela trece prin a treia Moach de Da’at, numită Da’at de Da’at. Se împerechează doar cu VAK de HB de Roş. Prin urmare, picătura de Zivug este o picătură de VAK ale acestui nivel. Să ne amintim acest fapt, întrucât aceasta este cheia pentru a înțelege Zivug-ul lui ZA cu Lea peste tot în spusele lui ARI. Astfel vom înțelege, de asemenea, de ce Lea este numită „lumea acoperită”, întrucât dat fiind că Zivug-ul ei cu ZA este de la HB de Da’at, care se împerechează cu GAR de HB ale Roş-ului, rezultă că, dacă Zivug-ul ar fi la nivelul de Hochma, acestea ar extinde GAR de Hochma, care sunt considerate AVI interiori care au fost ascunşi în RADLA și încă nu au o revelare în Aţilut. Astfel, este imposibil ca ZA să se împerecheze cu Lea la nivelul de Haya și toate Zivugim ale lui ZA cu Lea sunt doar sub formă de Hasadim acoperită, unde lumina Haya este acoperită și ascunsă. Acesta este motivul pentru care ea este numită „lumea acoperită”.

154) Știm că însuşi Moise, despre care s-a spus în Zohar că a ajuns până la Bina, este din această Lea, care se extinde din Malhut de Bina și devine o Dalet a nodului din Tefillin și acesta este sensul cuvintelor „ Și Îmi vei vedea spatele”, așa cum au spus înțelepții noștri în Gemara, învățându-ne că El i-a arătat nodul din Tefillin.

155) Înseamnă, de asemenea, că Lea, care stă în nodul din Tefillin, vede spatele lui ZA, întrucât stă cu fața ei vizavi de Achoraim de ZA. Întrucât Moise este în Lea, asta înseamnă „Și Îmi vei vedea spatele”, şi astfel lucrurile sunt acum clare.

Ohr Paşut

155) Fața ei vizavi de Achoraim de ZA. În raport cu Mochin de Haya, ea poate primi doar Achoraim, considerate ca fiind Kli-ul lui Or, numit „nodul din Tefillin”. De aceea, asta se numește „fața ei vizavi de Achoraim de ZA”, întrucât ale sale Panim sunt Mochin de Haya, de vreme ce ea este Achoraim de AVI de Nekudim și primește doar Achoraim ale acestor Mochin. Cu toate acestea, în calitatea lui Neşama și chiar a lui Neşama de Haya, ea poate sta cu ZA Panim-be-Panim.

156) Totuşi, motivul pentru care s-a spus că Iacov a iubit-o pe Rahela este clar prin ceea ce este scris în versetul: „Piele pentru piele și tot ceea ce are un om le va da pentru sufletul său”. Comentariu: Acest om este ZA, care are două femei, Lea și Rahela. Lea este considerată Or (pielea), dar Rahela este sufletul său adevărat. Acesta este motivul pentru care ZA și-ar oferi pielea lui pentru pielea lui Lea în afară de dragostea lui pentru ea. Totuși, Rahela are un avantaj față de Lea, întrucât tot ceea ce are omul menționat mai sus, el va da pentru sufletul său, care este Rahela, și nu se va mulțumi numai să-și dea pielea pentru ea.

157) Aceasta explică motivul pentru care Lea este numită Or iar Rahela Nefeş (suflet). Fapt este că Rahela este adevărata Nukva a lui ZA; ea este soția sa adevărată, de vreme ce provine din cele zece puncte generale ale lumii Aţilut, iar ea este ultima Malhut din ele. Dar esenţa lui Lea o constituie Achoraim de Ima care au căzut aici și au ajuns în acel loc. Ea este soția lui ZA doar ca împrumut întrucât ea a căzut aici și s-a agățat de Or de ZA. Rahela este, însă, sufletul său (Nefeş), întrucât Malhut este Nefeş iar ZA este spiritul (Ruah).

Ohr Paşut

157) Rahela este adevărata Nukva a lui ZA. Există trei puncte importante de știut despre această Rahela:

  1. rădăcina ei în raport cu Kelim,
  2. rădăcina ei în raport cu luminile,
  3. sursa ei în raport cu construcția Parţuf-ului.

Toate cele trei puncte importante sunt din lumea Nekudim, întrucât se știe că în starea de Katnut de Nekudim au fost generate doar șapte Kelim HBD HGT până la Hazeh, iar punctul de Hazeh le încheie sub forma de Parsa care a fost stabilită de Ţimţum Bet iar Kelim de la Hazeh în jos s-au îndepărtat și au devenit BYA. Rezultă că rădăcina lui Nukva în raport cu aceasta o constituie doar punctul de Hazeh. Din perspectiva luminilor care le-au îmbrăcat, ele au devenit HGT NHY, întrucât luminile VAK se numesc HGT NHYM.

Prin urmare, aflăm că punctul de Hazeh este numit „punctul lui Malhut de ZAT de Nekudim”. Totuşi, în afară de aceste două Bhinot, există un singur punct în ea, care este Bhina care încheie ZA, dar nu există nicio construcție a unui Parţuf în ea.

Asta a început în starea de Gadlut de Nekudim, unde printr-o nouă lumină apărută din AB SAG de AK, Parsa a fost fisurată și ZAT de Nekudim s-au extins până în punctul acestei lumi precum Raglaim de AK, în timp ce acele NHYM care s-au separat de ZAT de Nekudim până sub Parsa, care au devenit BYA, s-au reconectat cu ZAT de ZA. De asemenea, ele sunt considerate ca fiind partea din punctul de Hazeh de ZA, care este Malhut, și s-au conectat la ea. În acel moment, ea este construită temporar într-un Parţuf complet numit „al șaptelea rege al lumii Nekudim”, întrucât în timpul stării de Katnut ele ţineau deja de partea ei, întrucât tot ce înseamnă BYA, care sunt restricționate prin Parsa, sunt în zona lui Nukva și sub ea. Prin urmare, chiar și atunci când s-au conectat, ele au devenit parte din ea și din structura ei. Astfel, întreaga rădăcină a lui Nukva provine din Kelim de Achoraim de Nekudim, care sunt NHY de sub Parsa.

De aceea, punctul de Hazeh este considerat Keter de Nukva, întrucât după ce ea este construită din NHY care s-au ridicat din BYA, punctul de Hazeh devine Keter deasupra lor. Uneori, punctul de Hazeh este numit doar Malhut a ei, întrucât în raport cu îmbrăcarea luminilor, constatăm că în timpul stării de Katnut de Nekudim nu exista decât forța Sium-ului din a sa Malhut. Aflăm că aceste trei puncte importante sunt numite:

  1. punctul Keter de Nukva,
  2. punctul Malhut de Nukva,
  3. cele nouă Sfirot inferioare ale lui Nukva.

Va trebui să ni le amintim peste tot unde este vorba despre ele.

Esenţa lui Lea o constituie Achoraim de Ima care au căzut aici și au ajuns în acel loc în timpul spargerii vaselor de Nekudim. Ar trebui să știm că acest Ima nu înseamnă nivelul de Neşama, ci mai degrabă Ima la nivelul de Haya, din moment ce AVI de Nekudim se aflau la un nivel egal cu nivelul de Haya. Aflăm că Lea, care este considerată Achoraim, care au căzut de la nivelul de Haya de Ima, nu este, aşadar, deloc din gradul ZA. Mai degrabă, locul ei de coborâre este cel care se află la locul ZA. Prin urmare, el o corectează iar ea este considerată ca Nukva sa doar într-un fel de împrumut, ceea ce înseamnă că în final, la sfârșitul rectificării, ea se va îndepărta de el și se va întoarce la Ima superioară, gradul ei. Întrucât calitatea lui Haya de Nekudim a fost ascunsă în cei șase mii de ani, rectificarea lui Lea este incompletă, drept care ea este considerată ca Dinim.

158) Un alt motiv este acela că locul lui Lea este deasupra locului luminilor ascunse, de vreme ce Yesod Ima ajunge până la Hazeh. Din acest motiv, iluminarea ei este considerată doar ca Or, așa cum spunem despre forma Dalet a nodului din Tefillin pentru frunte, care este Lea. Iar nodul nu este privit doar ca Or, dar Rahela, care este un Tefillin pentru braţ, are în ea Or, cutiile acelor Tefillin pentru braţ, precum și adevăratele Mochin ca porțiuni.

159) Pe scurt, Lea corespunde locului acoperirii luminilor. O mică lumină trece prin Or de ZA până la ea de la ale sale Mochin  și nu de la Mochin însele, ci doar de la Levuşim și Kelim, care sunt NHY de Ima. Acesta este motivul pentru care ea este implicată în nodul Dalet din Tefillin pentru frunte, pentru că este Dalah (sărac) și slab. Forma Dalet pe care o ia ea, corespunzând celor patru Mochin, este doar o iluminare prin Or, iar Or înseamnă precum în versetul: „După pielea mea ei au găsit asta” și vedem acolo cum luminile interioare se lovesc una de alta, iar numărul loviturilor lor este ca numărul lui Or, şi de aceea se numește Or.

160) Vom explica în continuare și vom spune că NHY de Aba se află și se îmbracă în interiorul lui NHY de Ima la Roş de ZA. AVI și ZA sunt primele două litere din HaVaYaH, care sunt Yod–Hey și se lovesc reciproc – Aba interior cu Ima, care este afară, pentru a-și genera luminile afară. În acel moment, de zece ori este făcut He (litera Hey), care înseamnă 120 în Gematria. Ulterior, iluminarea lui He, care este Ima, lovește Vav, care este ZA, să vină afară, iar acestea sunt în Gematria șaptezeci și opt. Apoi iluminarea lui Vav îl lovește pe He, care este ZA, pe Lea din afară, care este în Gematria șaptezeci și opt. Suma bătăilor este 276. În felul acesta suma luminilor lui Lea este 276 și ele apar prin Or (276 în Gematria) din ZA.

161) Acesta este sensul cuvintelor „piele pentru piele”, întrucât Or (pielea), numită Lea, luminile ei trec prin Or of ZA. Dar Rahela, care corespunde luminilor dezvăluite, este simplă, întrucât luminile care vin din partea ei, care înseamnă Keter de Da’at din Gvura, precum și restul de Mochin, nu îi sunt date ei ca Mochin adevărate. Rezultă că tot ce există în ZA, există și în Rahela.

Ohr Paşut

161) Rezultă că tot ce există în ZA, există și în Rahela. Asta se referă doar la nivelul de Mochin, căci Rahela ocupă nivelul complet de Mochin. Însă Lea are de la ele numai Or. În esența acestor Mochin există, totuşi, multe diferenţe între ZA și Rahela, dintre care cea principală este aceea că în ZA există rădăcina lui Keter de Gvura din calitatea lui NHY de Ima care este inclusă în Mazal și Nakeh. Dar Nukva are doar calitatea lui Keter de Gvura din Malhut de Ima, care nu este inclusă în Mazal și Nakeh și nu este inclusă în Mochin de ZA. De aceea a sa Da’at (minte / înţelegere) este lumină.

162) Acesta este sensul a ceea ce este scris: „Tot ceea ce are un om le va da pentru sufletul său”. Știm deja că Rahela se numește Nefeş (suflet) iar ZA se numește Ruah (spirit). Putem spune, de asemenea, că de două ori Or menționate aici sunt Rahela și Lea, întrucât iluminările lui Rahela apar și trec prin Or de ZA spre exterior. Intenția versetului este de a spune că, deși ambele sunt privite ca Or și sunt egale în acest sens, de vreme ce iluminarea amândurora apare prin Or de ZA, există în orice caz un avantaj pentru Rahela față de Lea, întrucât „tot ceea ce are un om” ZA, adică Mochin, „ le va da pentru sufletul său”, care este Rahela, mai sus menționată.

163) Să revenim la faptul că este scris cum că Iacov a iubit-o pe Rahela, căci ZA o iubea pe Rahela mai mult decât pe Lea, întrucât ei i-a dat el adevăratele Mochin, iar celeilalte, i-a dat doar o simplă iluminare. De fapt, chiar şi aşa, dacă versetul vorbește despre ZA, trebuie să spunem: „Și Israel a iubit-o pe Rahela”, întrucât ZA este Israel și nu este Iacov. Oricum, din acest motiv a fost dată explicaţia referitoare la ceea ce au spus înțelepții noștri, anume că Iacov este seniorul printre patriarhi.

164) Motivul este acela că inițial, Iacov a fost acel Iacov care este făcut din Achoraim de Aba, iar Achoraim de Aba sunt foarte înalte. Mai mult, după aceea, prin acțiunile sale, el s-a ridicat mai mult și un Neşama s-a extins la el din ZA propriu-zis, numit Israel. Uneori el folosește numele de Iacov și alteori cel de Israel. Acesta este motivul pentru care acela care îl numește Iacov nu încalcă o poruncă pozitivă (de a face ceva).

165) Totuși, Avraam și Isaac sunt considerați HG în ZA și sunt identificați ca speciali în ZA și nu constituie un Parţuf complet în sine. Acesta este motivul pentru care Iacov este patriarhul superior. De asemenea, cel care îl numește Avram pe Avraam încalcă o poruncă pozitivă, întrucât litera Hey care s-a adăugat numelui Avraam sunt cele cinci Hasadim care nu se schimbă niciodată și nu sunt niciodată absente.

166) Totuși, Parţuf-ul Israel, sau Iacov, se schimbă în funcție de epocă. Aflăm că chiar și atunci când este scris „Și Iacov a iubit-o pe Rahela”, este posibil să fie vorba despre însuşi ZA care, atunci când este VAK, este ca Iacov, iar în starea sa de Gadlut este numit Israel.

167) Acesta este sensul cuvintelor: „Numele tău nu va mai fi Iacov, ci Israel, pentru că te-ai luptat cu Dumnezeu”. Interpretare: În starea de Katnut, ZA a distins Mochin de Katnut sub numele de Elokim, întrucât în starea de Katnut el are doar două Mochin, pentru că cel mic nu are nicio Da’at în el, întrucât este a treia Moach, doar HB. Sunt două nume Elokim, care au Gematria Iacov. În starea de Gadlut, el este numit Israel întrucât Mochin de Gadlut intră și împinge Mochin de Katnut mai jos. Acesta este sensul cuvintelor „pentru că te-ai luptat cu Dumnezeu”, întrucât el se luptă cu ele și poate să le împingă în jos.

168) Acum vom explica împreună semnificația legăturii dintre Lea și Rahela și prin aceasta vom explica mai multe versete și mai multe spuse ale înțelepților noștri. Înțelepții noștri interpretează versetul: „Urmare a smereniei este frica de Dumnezeu”, ceea ce a făcut din frică o coroană pe capul ei a făcut din umilință un călcâi al tălpii ei.(2)

169) Interpretarea cuvintelor: Rădăcina acestor femei ale lui ZA, Lea și Rahela sunt smerenia și frica de Dumnezeu. Rahela este numită „Frica de Dumnezeu este începutul înțelepciunii”, întrucât ea este începutul tuturor Sfirot de jos în sus și ea constituie deschiderea către ele toate. Ea este numită „O femeie  vitează se teme de Domnul”, care înseamnă „Am plasat soarele Vostru Chaf–Dalet Chaf–Dalet”, care sunt în Gematria Hayil (putere / eroism / vitejie). Dar Lea este numită „smerenie” întrucât ea este mai sus, în Achoraim de Roş de ZA.

170) Se știe că smerenia este evidentă în om atunci când el îşi pleacă fruntea și o înclină în faţa unei persoane, din cauza smereniei sale, și cedează în fața unuia care este mai mare decât el. Acesta este semnificația cuvintelor „Iar omul Moise era foarte smerit”, pentru că aflăm din altă parte că Moise a luat-o pe Ţipora iar ea este Alef dintre cele patru Bhinot pe care le are Lea și toate sunt numite Lea după ea. Ţiporah este una dintre ele căci ea, de asemenea, se află deasupra, opusă lui Da’at ZA.

171) Astfel, s-a explicat cum Moise a luat calitatea superioară a smereniei, dar Rahela, care este Hey inferior cel mic numit „frica de Dumnezeu”, este subordonată lui Moise, întrucât ​​„Numele celei în vârstă era Lea iar numele celei tinere era Rahela.” Acesta este sensul celor spuse de înțelepții noștri: „Și acum Israel, ce îţi cere Domnul, Dumnezeul tău, decât frica”, căci frica este un lucru minor. Iar el i-a răspuns: „Da, pentru Moise, este un lucru minor.”

172) S-a explicat mai sus că Lea iese din iluminarea lui Malhut de Ima care se îmbracă în ZA ca Mochin. Cu toate acestea, ale sale NHY devin Levuşim ale celor trei Mochin de HBD de ZA, deși Malhut de Ima nu servește deloc lui ZA. Acesta este sensul a ceea ce au spus înțelepții noștri despre cele șapte firmamente, anume că cel mai de jos dintre ele se numește „o perdea” și nu face altceva decât să iasă seara și să se retragă dimineața.

Ohr Paşut

172) Lea iese din iluminarea lui Malhut de Ima care se îmbracă în ZA ca Mochin. El spune mai jos că Malhut de Ima nu operează în Mochin de ZA în niciun fel, ci numai NHY de Ima, și spune el că se îmbracă aici ca Mochin. Într-adevăr, acest fapt este explicat amănunțit, anume că deși ea nu servește deloc în scopul de Mochin de ZA însăși, ci mai degrabă se îmbracă în Mochin de ZA pentru Mochin de Rahela, fiind inclusă în ale sale Mochin, prin acest amestec (Hitkalelut) al lui Malhut de Ima cu Mochin de ZA, Mochin de Rahela apar acolo în Roş de ZA și de acolo revin la Achoraim de Mochin de ZA în spatele gâtului, unde fac nodul din Tefillin ca Dalet, care este Lea. În raport cu Mochin de Nukva, Rahela este considerată o a doua Bhina a lui Mochin și de acolo ele sunt extinse la interioritatea lui NHY de ZA, iar aceasta este considerată a treia Bhina a lui Mochin de Rahela. După aceea, Mochin ies afară ca Makifim pe NHY de ZA, care sunt considerate ca Bhina Dalet de Mochin de Rahela, iar de aici sunt atrase de însuși Roș-ul lui Rahela, care este a cincea Bhina. Malhut de Ima se îmbracă, astfel, ca Mochin de ZA în scopul lui Mochin de Rahela, unde a doua Bhina a acestor Mochin – care sunt Dalet în nodul din Tefillin – vine și pentru Mochin pentru Lea.

Ale sale NHY devin Levuşim ale celor trei Mochin de HBD de ZA, deși Malhut de Ima nu servește deloc lui ZA, întrucât Mochin de ZA rezultă din NHY de AVI care sunt incluse în Mazla și nu există nicio calitate a lui Malhut în Mazla, întrucât Mazal ve Nakeh sunt considerate Yesod. Prin urmare, Malhut de Ima nu este inclus în Mochin de ZA de Gadlut, iar această Malhut rămâne în starea de Ţimţum Bet. Din acest motiv, ea nu operează deloc în Mochin de Gadlut de ZA. Dar, în scopul lui Mochin de Nukva, Rahela, ea este inclusă în Yesod de Ima, apoi apare un nou nivel pe acest Hitkalelut pentru Mochin de Rahela.

S-a explicat deja mai sus că aceste Mochin de Lea din Dalet a nodului la Tefillin sunt a doua Bhina a lui Mochin de Rahela. De asemenea, ar trebui să știm că aceste Mochin sunt Mochin de Haya. Prin urmare, Lea primește de la ele doar calitatea de Or și nu porțiuni, întrucât are nevoie de Mochin de GAR de Haya din AVI interioare, iar aceste Mochin nu sunt dezvăluite înainte de sfârșitul rectificării. Prin urmare, de-a lungul celor șase mii de ani, ea nu are Mochin de Haya din propria calitate și folosește Mochin de VAK de Haya de Rahela.

173) Fapt este că firmamentul se numește cale, un simplu firmament în care sunt așezate soarele și luna, stelele și semnele. Este considerat „Yesod de Tvuna” care, în mai multe locuri, este numit „firmament”. Este micul Vav, precum în „Întinderea cerului ca o perdea”, iar soarele și luna etc. sunt așezate în el, întrucât toate luminile provin de acolo, așa cum se știe, căci soarele și luna, care sunt ZON, sunt poziţionate în el şi se hrănesc de acolo, unul din Hasadim și cealaltă din Gvurot, care se află în Da’at, care este îmbrăcat în acest Yesod de Tvuna.

174) Stelele sunt luminile lui Hasadim care apar de acolo și cad în Yesod de ZA și se lovesc acolo cu forță și se dispersează și devin mici scântei. Acestea sunt stelele care strălucesc și acesta este înţelesul cuvintelor „Cei care îi justifică pe mulți sunt precum stelele”, întrucât rădăcina celor care îi justifică pe mulți este din Yesod, care se numește Ţadik (drept / literă din alfabetul ebraic) și primește iluminarea stelelor lui Hasadim care strălucesc precum ele în interiorul lui Yesod. (Cred că am auzit de la profesorul meu că semnele sunt Nekudot și sunt din Niţoţin care sunt făcute în Yesod din căderea lui Gvurot. Totodată, ele provin de sus până la Yesod de ZA, unde se lovesc şi cad și se răspândesc devenind Niţoţin – scântei.).

175) Malhut de Tvuna este numită „perdea”, care nu face nimic în raport cu ZA, dar face să strălucească iluminarea sa și emană către Lea care se află în afara lui ZA. Prin urmare, întrucât Lea apare din această calitate a lui Malhut de Tvuna, care este considerată ca o coroană a lui Yesod din ea, rezultă că locul ei este în Da’at ZA, de vreme ce acolo este locul ei de bază. De asemenea, Lea care apare din iluminarea ei este obligatorie, întrucât acolo începe nivelul ei de Keter în jos până la Hazeh.

176) Cu toate acestea, nivelul de Keter al lui Rahela începe de la Hazeh în jos până la Sium Raglaim de ZA în aşa fel încât de la  Sium Raglaim și Akevim ale lui Lea, începe nivelul Keter al lui Rahela sub Raglaim de Lea. De aceea înțelepții noștri au spus: „Ceea ce a făcut din frică o coroană pe capul ei a făcut din umilință un călcâi al tălpii ei.” Adică, Raglaim de Lea, care sunt numite „smerenie”, au creat frica, care este Rahela, o coroană pe capul ei.

177) Aceste cuvinte necesită, totuşi, mai multe lămuriri. Din spusele înțelepților noștri, pare că această coroană a fricii este făcută din călcâiul smereniei însăşi; ei nu au spus că Keter (coroana) fricii se află sub Akev-ul (călcâiul) smereniei. Prin urmare, problema necesită o lămurire mai în detaliu.

178) Conform celor de mai sus, descoperim că de la Roş de Keter de Lea până la Sium Raglaim de Rahela sunt șapte Sfirot Da’at, HGT, NHY, întrucât Malhut din ZA este ea însăși rădăcina lui Rahela și ar fi potrivită pentru aceste două femei, una iubită – Rahela și alta urâtă – Lea, el nu va putea înlătura partea celei urâtă pentru partea celei iubită, întrucât amândouă vor mânca părți egale și vor moșteni în egală măsură locul soțului lor, ZA. Lea ar lua trei Sfirot și jumătate, care sunt Da’at, HG și jumătatea superioară a lui Tiferet, iar Rahela ar lua de la jumătatea lui Tiferet în jos până la Sium Raglaim de ZA, care sunt celelalte trei Sfirot și jumătatea inferioară a lui Tiferet.

Ohr Paşut

178) Lea va lua trei Sfirot și jumătate … iar Rahela va lua de la jumătatea lui Tiferet în jos, pentru că principalul însărcinat cu revelarea lui Mochin de Haya este ZA, numit Tiferet. Este aşa întrucât Bina însăși este întotdeauna în Hasadim acoperită și nu se împerechează cu Hochma pentru a extinde Mochin de Haya, decât pentru ZA. Prin urmare, găsim calitatea lui ZA și în Mochin de AVI, unde se numește Da’at, întrucât existența lui acolo provoacă Zivug-ul lui Bina cu Hochma ca MAN pe ele. Cu alte cuvinte, Bina întreține Zivug-ul cu Hochma pentru el dar, atunci când coboară de acolo, Zivug-ul lui Bina și Hochma încetează imediat, întrucât Bina revine la a fi Hasadim acoperită, iar Mochin de Haya sunt anulate.

Acesta este motivul pentru care Tiferet de Ima a devenit Keter pentru ZA întrucât, dat fiind că principalul lucru care susține Mochin de Haya în AVI este ZA, care este Tiferet, această Tiferet de Ima este considerată ca dându-i Mochin lui ZA în propriul său loc. Regula este aceea că cel inferior moşteneşte tot beneficiul pe care îl provoacă celui superior, întrucât l-a provocat, așa încât este considerat ca fiind Keter și îi dăruiește. Adică, la fel cum Tiferet de Ima susține Mochin de Haya în Ima superior, el dă aceste Mochin lui ZA însuși.

Totodată, atunci când ZA însuși primește aceste Mochin, descoperim că Tiferet de ZA, care este nucleul lui ZA, principalul purtător al lui Mochin de Haya, ele se află în el așa cum sunt în Ima. Bhinat Tiferet de Mochin se numește Da’at şi Bhinat Tiferet de Guf. Știm că miezul lui Tiferet este treimea sa mijlocie, de vreme ce treimea sa superioară este un Hitkalelut din zece Sfirot de Tiferet cu cele de deasupra lui, adică KHB de Tiferet, iar treimea inferioară a saeste considerată Hitkalelut cu Malhut care este sub ea, considerată NHYM de Tiferet. Dar treimea mijlocie constituie propria sa calitate, care este HGT de Tiferet. Prin urmare, se consideră că principalul purtător al iluminării lui Mochin de Haya este treimea mijlocie a lui Tiferet.

În felul acesta vom înțelege ce a scris ARI, anume că atunci când ZA are doar Mochin de Neşama, el îmbracă doar treimea inferioară a lui Tiferet de Ima. Doar atunci când obține Mochin de Haya, el se ridică și îmbracă treimea mijlocie a lui Tiferet, deoarece Haya este doar din treimea mijlocie care poartă iluminarea Hochma, întrucât este privită ca Tiferet de Tiferet și ca miezul lui Tiferet. În schimb, treimea inferioară a lui Tiferet este Malhut ce face parte din ea, iar treimea superioară este considerată GAR ce fac parte din ea.

S-a spus: „Ar fi potrivit pentru aceste două femei, etc. să moștenească în egală măsură locul soțului lor, ZA. Lea ar lua trei Sfirot și jumătate, care sunt Da’at, HG și jumătatea superioară a lui Tiferet, iar Rahela ar lua de la jumătatea lui Tiferet în jos, ceea ce înseamnă că ambele vor lua treimea mijlocie a lui Tiferet care răspândeşte Mochin de Haya. Adică, Lea ar lua o parte din Mochin de Haya ca şi Rahela și ele ar împărți treimea mijlocie a lui Tiferet. De aceea spune el: „Totuși, nu este așa. Mai degrabă, Lea ia treimea superioară iar Rahela ia în întregime ambele treimi inferioare ale lui Tiferet de ZA până la a sa Keter. ” Adică, numai Rahela ia treimea mijlocie care dă Mochin de Haya, și nu Lea, întrucât Lea nu ia decât treimea superioară unde nu există revelare a lui Mochin de Haya.

179) Totuși, nu este așa. Mai degrabă, Lea ia treimea superioară din cele trei treimi ale lui Tiferet, iar Rahela ia în întregime ambele treimi inferioare ale lui Tiferet de ZA până la a sa Keter, după cum se explică în altă parte. Multe motive sunt arătate acolo, dintre care unul este faptul că Yesod Ima este completat în Hazeh. De aceea, de acolo în jos, când se dezvăluie luminile lui Hasadim, Rahela este construită în Achoraim de ZA și toate acestea au fost explicate mai sus. În felul acesta, ele îşi vor crea probleme reciproc și va exista invidie între ele din cauza asta.

180) Aşadar, ce a făcut supremul Emanator? El a făcut astfel încât treimea superioară a lui Tiferet să fie în întregime pentru Lea, iar treimea inferioară în întregime pentru Rahela, însă cele două surori ar folosi treimea mijlocie în egală măsură și ar împărţi autoritatea asupra ei. Adică este imposibil de împărțit treimea mijlocie în două treimi, întrucât totul este unul, o Bhina indivizibilă. Cu toate acestea, Keter a luiRahela se va ridica acolo iar Raglaim ale lui Lea vor coborî acolo, iar Raglaim ale lui Lea se vor îmbrăca în Keter a lui Rahela doar până la treimea mijlocie. Astfel, ambele ar folosi-o în aceeaşi măsură. De aceea au spus înțelepții noștri: “Ceea ce a făcut din umilință un călcâi al tălpii ei”, care sunt Raglaim ale lui Lea, din ele însele fiind făcut Roş-ul și din Keter a lui Rahela, care se numește „frică”.

Ohr Paşut

180) Cele două surori ar folosi treimea mijlocie în egală măsură … iar Raglaim ale lui Lea se vor îmbrăca în Keter a lui Rahela. Cu alte cuvinte, acest lucru s-a realizat numai în starea de Katnut a lui Rahela, când Raglaim ale lui Lea s-au îmbrăcat în Keter a lui Rahela. În acel moment, Rahela nu are nici ea nicio Mochin de Haya și atunci este în Achor-be-Achor cu ZA. Întrucât Raglaim ale lui Lea îmbracă treimea mijlocie a lui Tiferet de ZA, iar Lea nu este în stare să primească Mochin de Haya, Raglaim ale lui Lea întunecă Keter a lui Rahela, ceea ce înseamnă că nici Rahela nu poate să primească Mochin de Haya și ea este la fel cum a fost la început, de la Tabur-ul lui ZA în jos, întrucât partea ei include numai treimea inferioară a lui Tiferet, unde nu se revelează Mochin de Haya.

Cu toate acestea, atunci când Rahela dobândeşte Mochin de Haya, ea include în mod necesar întreaga treime mijlocie a lui ZA în partea ei, iar Raglaim ale lui Lea au dispărut de acolo. S-a scris mai înainte: „Cu toate acestea, știm că uneori, Rahela ocupă întregul loc din treimea mijlocie, iar Raglaim ale lui Lea nu se răspândesc în Keter a lui Rahela”, întrucât numai atunci când Rahela este Achor-be-Achor cu ZA, Raglaim ale lui Lea se extind în Keter a lui Rahela. Când Rahela dobândeşţe Panim-be-Panim cu ZA, primind Mochin de Haya, Raglaim ale lui Lea se retrag din Keter a lui Rahela și toată treimea mijlocie a lui Tiferet de ZA devine a sa Keter, ceea ce îi dă Mochin. Regula este că extinderea lui Mochin de Haya este numai din treimea mijlocie, atât în ​​ZA al lui Ima superior, cât și în Nukva din ZA, iar rădăcina care dă se numește Keter.

181) Ştim, însă, că uneori Rahela ocupă tot locul acelei treimi mijlocii și Raglaim ale lui Lea nu se extind în Keter a lui Rahela până la acea treime. Asta este ceea ce am scris despre intenția lui Şema în versetul „Şi veţi iubi”, anume că trebuie să ne propunem să dăm două lumini lui Rahela în funcție de numărătoare, „Și veți iubi”, care sunt de două ori Ohr (lumină), iar Rahela se numește Alef–Tav (pronunțat Et – articolul hotărât), așa cum va fi scris mai jos. Este așa cum au spus înțelepții noștri, „Et” și „de asemenea” sunt la plural. Acesta este înţelesul lui „și veți iubi Et”, în sensul că o veți iubi pe Rahela, care este numită „Et”, iar el generează prin cuvântul „a iubi”, precum în „Și Iacov a iubit-o pe Rahela”, întrucât iubirea este în plus, deoarece i-a oferit o porție mai mare decât lui Lea, iar ele sunt acele două lumini, precum în numărul cuvintelor „Și vei iubi”.

182) Aceste lumini sunt considerate cele două treimi inferioare ale lui Tiferet. Treimea superioară se află în locul ascuns, dar celelalte două treimi sunt în locul descoperit unde strălucesc Hasadim. De aceea se numește Ohr, Ohr. Acest fapt a fost explicat mai sus referitor la Keter a lui Rahela, care ocupă două treimi din Tiferet de ZA, numită „de două ori Ohr, Ohr”, precum în „Am așezat soarele vostru Chaf–Dalet Chaf–Dalet”. Dar Keter a lui Lea are o singură Ohr, așa cum a fost explicat până acum și va fi detaliat în continuare.

Ohr Paşut

182) În locul revelat în care strălucesc Hasadim, de aceea se numeşte Ohr, Ohr. … Dar Keter a lui Lea are o singură Ohr, întrucât în lumina revelatoare Haya există două lumini: lumina  Hochma și lumina Hasadim. Înţelesul revelării Hasadim este acela că iluminarea Hochma este revelată în ele, motiv pentru care se numește Ohr, Ohr. Dar Lea este privită ca lumea acoperită, întrucât ea este doar treimea superioară în care nu există nici o dezvăluire a lui Hochma în Hasadim; prin urmare, există acolo o singură Ohr, doar Ohr Hasadim, întrucât acolo Hasadim este acoperită de Hochma.

183) Rezultă că există un moment în care Rahela ia două treimi de una singură și există un moment al unei treimi mijlocii. Deși este întotdeauna a ei, există un moment în care Raglaim ale lui Lea se îmbracă în a sa Keter, realmente în ea, la fel precum treimea mijlocie singură (totodată, Rahela ia uneori o treime furând-o, exact la fel ca această treime mijlocie). Măsura lui Keter a lui Rahela este, însă, întotdeauna de două treimi. Acesta este înțelesul cuvintelor „Iar Rahela a furat Terafim (idolii casnici) care erau ai tatălui ei”, întrucât locul din treimea mijlocie, pe care Rahela îl ia uneori singură prin apucare și furt, poartă numele de Terafim.

Ohr Paşut

183) Apucare și furt poartă numele de Terafim. Adică Raglaim ale lui Lea, pe care Rahela le ia în propria parte ridicându-se şi  îmbrăcând treimea superioară a lui ZA, sunt privite în ea ca apucare şi furt. Este aşa întrucât ele fiind din calitatea lui Lea, nu pot primi nicio iluminare Haya, deoarece un Zivug de Mochin de Haya se face doar pe VAK de AVI, pe care ZA le poate lumina numai pentru calitatea lui Rahela, care este a sa Nukva de VAK, dar nu a lui Lea, care este Nukva de GAR. Aflăm că Raglaim ale lui Lea sunt improprii pentru iluminarea Haya în și pentru ele însele, dar din moment ce Rahela le preia în partea sa, ele primesc iluminarea Haya precum Rahela, iar asta constituie un furt. Adică, acele Kelim nu aparțin deloc structurii Parţuf-ului ei și sunt improprii pentru a primi iluminarea ei, dar Rahela le-a furat și, în consecință, ele primesc și iluminarea ei. Cu toate acestea, faptul că ea a luat treimea mijlocie a lui Tiferet de ZA nu este furt, întrucât aceasta este cu adevărat partea ei care îi dă Mochin de Haya.

184) Aflăm că Lavan (Laban) este Loven superior (albeaţa), care este Aba superior, care are două fiice, Rahela și Lea, așa cum se menționează în Zohar, porțiunea VaYeţe pct. 162, referitoare la „Și Laban a avut două fiice.“ Uneori, Rahela fură de la Lea treimea mijlocie a lui Tiferet, numită Terafim, și o ia pentru sine, întrucât este averea tatălui ei și ea nu o dă din ea surorii ei Lea.

185) Terafim provin de la cuvântul Toref, care este locul de pudendum, precum casa lui Torpa menționată în Gemara. Acestea sunt cele două picioare ale lui Lea care intră și se îmbracă în Keter  a lui Rahela. De aceea a spus el Terafim, în forma pentru plural, care sunt cele două Raglaim.

Ohr Paşut

185) Terafim, în forma pentru plural, care sunt cele două Raglaim. Mai jos, el spune că „Întrucât cele două Akevim sunt ascunse în interiorul lui Keter de Rahela, ele se unesc și devin un singur Akev.” Fapt este că, mai jos, el vorbește despre momentul când ele se îmbracă în interiorul lui Keter de Rahela și o întunecă. În acel moment, Rahela este Achor-be-Achor cu ZA, aşadar, NH de Lea sunt considerate o Bhina. Este așa cum a scris ARI, anume că atunci când NH sunt în Achor, ele constituie o Bhina. De aceea le numește Akev, în forma de singular. Dar aici, unde se vorbește despre furtul lui Terafim, făcut prin dobândirea Mochin de Haya de către Rahela și că prin aceste Terafim ele au primit iluminarea lui Rahela, datorită acestui fapt ele se află în starea de Panim. În starea de Panim, NH sunt considerate două discernăminte distincte. De aceea se numeec Terafim, în forma de plural.

186) Explicație: Locul deschiderii lui Yesod Ima în ZA se află în Hazeh-ul său. Rezultă că revelarea și deschiderea lui se află în treimea mijlocie, iar aceasta este deschiderea și revelarea casei Toref-ului care se află acolo peste Tvuna. Cu toate acestea, chestiunea furtului de către Rahela a acestor Terafim și a faptul că în felul acesta nu i-au spus lui Laban că Iacov a fugit este așa cum este scris în explicația despre Balak și Bala’am, sau a lui Aza și Azael.

187) Se explică acolo că acel loc este considerat ca fiind pomul cunoașterii binelui și răului, în care are loc păcatul lui Adam HaRişon și Eva, căci este locul revelării Hasadim din Da’at de ZA în Hazeh. Prin urmare, există acolo Yenika și o agăţare de cele exterioare, care este numită „rău”.

Ohr Paşut

187) Acel loc este considerat ca fiind pomul cunoașterii binelui și răului, în care are loc păcatul lui Adam HaRişon și Eva, căci este locul revelării Hasadim din Da’at de ZA. Treimea mijlocie a lui Tiferet este rădăcina care dă Hochma, pe măsură ce Tiferet se ridică și se împerechează cu HB, în timp ce Bina nu se împerechează cu Hochma decât prin MAN de Tiferet. De aceea, ZA s-a ridicat și a căpătat un loc în Mochin de AVI pentru a susține Zivug-ul de Hochma în AVI. Iar acel Tiferet care susține Mochin de Haya în AVI se numește Da’at.

Din acest motiv, treimea mijlocie a lui Tiferet de ZA este numită „pomul cunoașterii”, întrucât și-a lăsat rădăcina în AVI precum a sa Moach de Da’at. În conformitate cu aceasta, însă, am putea să fim înşelaţi de faptul că Keter a lui Rahela este numită și așa, întrucât și ea îşi ia Mochin de Haya din treimea mijlocie a lui Tiferet de ZA. Într-adevăr, aceasta se referă la Zivug-ul de GAR de Mochin de Haya, care sunt AVI interiori care au fost ascunşi ca „marele inel (sau sigiliu)”, consideraţi Mochin care au funcționat în AVI de Nekudim ca Histaklut Eynaim de AVI pe fiecare dintre ei. Numai după aceasta, treimea mijlocie a lui Tiferet de ZA este numită „pomul cunoașterii”, întrucât există interdicția de a nu ridica Tiferet ca MAN în AVI interiori și de a îi împerechea pentru a extinde GAR de Haya ca în Nekudim. În schimb, ascensiunea acestui Tiferet ca MAN către AVI de Mazla, așa cum se face în toate Mochin de Haya de Aţilut, nu este interzisă. Dimpotrivă, toate rectificările depind de aceasta, întrucât nu există Zivug fără Mochin de Haya.

Cu toate acestea, s-a explicat că acest Da’at este considerat VAK de Da’at și împerechează doar VAK de AVI. S-a explicat deja că din acest motiv Lea este numită „lumea acoperită”, întrucât are nevoie de GAR de Haya și nu există Zivug pe ele la acel moment. Din acest motiv, Rahela este numită „lumea dezvăluită” pentru că are nevoie doar de VAK de Haya, iar acestea sunt de asemenea dezvăluite în ea în acest timp, înainte de sfârșitul rectificării.

188) Cu toate acestea, mai sus, atunci când luminile sunt acoperite, această iluminare a celor cinci Hasadim, care sunt dezvăluite și care apar la cele exterioare, se face prin acele Raglaim ale lui Lea care intră în Keter a lui Rahela și corespund deschiderii gurii lui Yesod de Tvuna.

189) Când acele lumini apar din Yesod de Tvuna prin exteriorul lui ZA pentru a face o Keter pentru Rahela, lumina se stinge și se întunecă prin Hitlabşut de Raglaim de Lea, în interiorul lui Rahela. Acea lumină nu poate ieși și trece prin Panim ale lui Rahela, întrucât stau în Achor-be-Achor cu ZA, așa încât, la început, luminile se lovesc de Achoraim și de acolo trec la ale sale Panim. Întrucât Akevim ale lui Lea se află în mijlocul lui Keter a lui Rahela, lumina nu ajunge până la Panim de Keter a lui Rahela, întrucât cele două Akevim ale lui Lea se opresc complet și iau luminile care apar din interior.

Ohr Paşut

189) Cele două Akevim ale lui Lea se opresc complet și iau luminile care apar din interior. Acest lucru se referă la luminile Panim de Neşama în care Akevim ale lui Lea sunt stabilite complet pentru ele însele, întrucât luminile GAR de Neşama sunt iluminarea propriu-zisă a lui GAR, considerată ca fiind de la Hazeh în sus. Însă, de la Hazeh în jos, acestea nu sunt suficiente pentru a ilumina Panim, întrucât nu există nici o calitate de Panim de la Hazeh în jos, ci doar prin Mochin de Haya. Acesta este sensul cuvintelor „Cele două Akevim ale lui Lea se opresc complet și iau luminile lui Panim.” Rahela are, însă, doar luminile lui Achoraim, care sunt VAK fără Roș, întrucât nu se poate bucura de ele căci sunt acoperite de Hasadim în timp ce ea are nevoie de Hasadim dezvăluită. Prin urmare, Raglaim ale lui Lea în locul lui Keter a lui Rahela sunt privite ca nişte Dinim aspre, întrucât în ea apar Dinim din ele, care o poziționează pe Rahela în starea de Achoraim. Trebuie să înțelegem bine acest lucru, întrucât deși Raglaim ale lui Lea sunt îndulcite prin calitatea de Panim la calitatea lui Lea însăși, pentru calitatea lui Rahela, ele sunt fără îndoială în totalitate Dinim care o fac să fie în Achoraim cu ZA din motivul menționat mai sus.

190) Se știe că Akevim ale lui Lea sunt Dinim complete și aspre întrucât sunt NH, și toate Bhinot de NH sunt Dinim, deoarece sunt marginile de lângă Klipa, mai ales că li se spune „în afara Guf-ului”, întrucât se știe că NH se află în afara Guf-ului.

191) În plus, ele sunt Raglaim ale lui Lea, ale căror fiecare Bhina este Dinim aspră, pentru că este Malhut de Tvuna, iar Tvuna însăși este NHY de Bina, care sunt ultimele din ea și s-a spus despre Bina însăși în Zohar că Dinim s-au trezit din ea.

192) Mai mult, Lea însăși este din Achoraim de Malhut de Tvuna și nu este considerată Panim, mai ales că nu ale sale Raglaim sunt Akevim ci mai degrabă Bhina inferioară a acestor Raglaim ale sale, așa cum este scris în Pomul vieții.

193) În baza tuturor argumentelor de mai sus, aflăm că acele Akevim ale lui Lea sunt în totalitate Dinim. Prin urmare, există o agăţare și o hrănire a Klipot, așa cum este scris în explicația despre Balak și Bala’am, sau Aza și Azael, a căror rădăcină este Bhina Dalet din luminile de mai sus a acelor două Raglaim și Akevim ale lui Lea din care sug cele exterioare. De aceea Bala’am s-a dus în munții din est, la Aza și Azael, așa cum este scris în Zohar, anume că înainte de a veni Bala’am la Balak, el s-a dus și s-a închis în munții din est cu Aza și Azael.

Ohr Paşut

193) Aza și Azael, a căror rădăcină este Bhina Dalet din luminile de mai sus a acelor două Raglaim și Akevim ale lui Lea. S-a explicat deja că acele Akevim ale lui Lea sunt întotalitate Dinim cu iluminarea lor sub Hazeh după terminaţia lui Yesod de Ima, întrucât lumina Ima, care este iluminarea GAR, se termină deja la locul Hazeh-ului și de la Hazeh în jos este îndulcit numai prin iluminarea Haya. Întrucât iluminarea Haya din Bhina de Mochin de Lea nu apare de-a lungul celor șase mii de ani, toate acele Dinim sunt, prin urmare, fără niciun fel de îndulcire. De aceea ele au devenit rădăcinile celor doi îngeri, Aza și Azael, unde Aza a fost făcut din Akev cel drept iar Azael din Akev cel stâng.

194) Acesta este sensul versetului „De la Aram Balak mă va conduce, regele Moab-ului din munții din est.” Am explicat deja în capitolul despre Balak și Bala’am că Bhinat Bala’am provenea din luminile care apar din acele Akevim ale lui Lea, care sunt înghițite în interiorul lui Keter a lui Rahela către cele exterioare. Aceasta este semnificaţia lui Bala’am și de aceea s-a dus el în munții din est, la Aza și Azael, a căror hrănire este de acolo.

195) Am explicat deja că Laban Aramaicul este tatăl tatălui lui Bala’am, care el însuşi se întrupase în Bala’am și de la care Bala’am, fiul fiului său, a învățat vrăjitorie. Această înțelepciune este înțelepciunea lui Laban Aramaicul, care s-a lăudat spunând: „Pot să vă fac rău”, și așa cum s-a spus despre Bala’am, „Căci știu că cel pe care îl binecuvântezi este binecuvântat, iar cel pe care îl blestemi este blestemat. “

196) Acesta este sensul înțelepciunii acelor Terafim (idoli casnici) pe care Laban îi avea. Prin acei Terafim, el își obținuse toate iluminările. Când Rahela i-a furat, acele lumini nu au ajuns în Akevim ale lui Lea, afară, la cele exterioare pentru a străluci pentru ele iar el nu știa că el fugise. Astfel, Terafim sunt priviți ca lumini care apar celor exterioare din Toref de Tvuna, care sunt Yesod al ei care este îmbrăcat în locul de Hazeh de ZA.

Ohr Paşut

196) Când Rahela i-a furat, acele lumini nu au ajuns în Akevim ale lui Lea, afară. Fapt este că acest furt  fost făcut de Rahela prin dobândirea de Mochin de Haya, întrucât atunci Akevim iluminau ca și cum ar fi fost organele ei. De aceea, toate forțele Din care au fost amestecate cu ele sunt separate iar iluminarea celor exterioare, care sunt idolii lui Laban, este anulată complet. Acesta este sensul cuvintelor „De ce mi-ai furat idolii?” și toată înțelepciunea sa îl părăsise și el nu a știut că plecase.

197) Acelaşi fapt îl constituie și păcatul lui Adam HaRişon cu Pomul cunoașterii binelui și răului întrucât așa cum am explicat mai sus acesta este locul lui. Așa cum au spus înțelepții noștri, păcatul lui Eva a fost acela că ea a stors struguri și i-a dat. Înțelesul acestui fapt este acela că Akevim ale lui Lea, care intră în Keter a lui Rahela, este considerat ca struguri, care sunt Akev în Gematria, precum Akev (călcâiul) smereniei, iar vinul din struguri este Dinim în acele Akevim. (3)

198) Se știe că cele exterioare nu sunt hrănite decât cu risipa de vin, din drojdia din el, care sunt reziduuri ale sfântului Din. Această abundență pe care o sug cele exterioare este Din aspră și este un vin tulbure, plin de drojdie, înghițit în Akevim ale lui Lea, precum vinul înghițit din struguri.

Ohr Paşut

198) Vin tulbure, plin de drojdie, înghițit în Akevim ale lui Lea, precum vinul înghițit din struguri. Interpretare: Toți Parţufim de ABYA au apărut din Bet Ţimţum, precum în „El i-a creat cu un Hey mic”. Totodată, se știe că Klipot au fost făcute din acele Kelim de ZA și Malhut de Achoraim de Nekudim, care au lucrat cu ele în timpul regilor (Melachim), după ce s-au despărțit de Kelim exterioare și înconjurătoare numite Levuş și Heichal. S-a explicat mai sus şi faptul că a existat o altă deficienţă în Kelim de Melachim, care a operat în Nekudim, de când Dinim din Ţimţum Alef a guvernat asupra ei. Știm că această Bhina în Klipot este paharul de otravă și se numește „drojdia acestor Klipot” și va trebui să ţinem minte acest lucru. Toate Klipot au fost create prin utilizarea de Kelim separate de ZA și Malhut care au fost separate de Ţimţum Bet, iar drojdia acestor Klipot a fost făcută din Malhut de Ţimţum Alef care s-a amestecat cu ele, şi de la ea provine toată puterea lor, tot așa precum drojdia, care este toată puterea în tăria vinului.

S-a spus: „Vin tulbure plin de drojdie, înghițit de Akevim ale lui Lea”, întrucât s-a explicat mai sus că în orice Bhina care nu a fost complet sortată, sunt amestecate toate Klipot. Aflăm că există două discernăminte ale lui Dinim în Akevim ale lui Lea, și acestea sunt rădăcinile Klipot și ale drojdiei acestor Klipot. Akevim ale lui Lea însele provin din sortarea făcută în Ţimţum Bet ca în toţi Parţufim, din care se hrănesc numai Klipot. Drojdia de vin este, însă, amestecată și cu ele, precum în „înghițit în Akevim ale lui Lea”, ceea ce înseamnă că acestea nu sunt aparente la exterior, întrucât întreaga structură a lui Lea provine din Ţimţum Bet. Mai degrabă, ele dispar acolo și sunt înghițite în ele.

S-a spus: „Eva a stors acei struguri”, întrucât faptul că ea a mâncat din pomul cunoașterii înseamnă că a vrut să extindă GAR de Haya care sortează acele Akevim ale lui Lea. Rezultă că a stors strugurii aceia și apoi drojdia a fost dezvăluită afară. Aceasta este semnificaţia spurcăciunii pe care șarpele a scuipat-o asupra lui Eva, întrucât extinzând iluminarea la drojdia din Klipot, ele s-au agățat de ea și i-au provocat moartea.

199) Eva a stors strugurii aceia, iar intenția ei a fost ca, prin stoarcere, să iasă drojdia care este înghițită acolo, iar din ei Adam și Eva au băut acel vin, paharul cu otravă. Partea celor exterioare se numeşte Sitra de Muta (în aramaică: partea morții). Aşadar, au fost pedepsiți cu moartea și au adus moartea asupra ei. Este, totodată, posibil ca acesta să fie semnificația morții lui Rahela din cauza idolilor (Terafim), așa cum au spus înțelepții noștri.

200) Dacă privim vom vedea că în Gematria, strugurii sunt Akev, așa cum am menționat mai sus. Prin urmare, pentru a extrage din ei vinul, strugurii sunt călcați în picioare doar cu călcâiele. Aceşti struguri sunt în forma de plural, care sunt cele două Akevim menționate mai sus, fiecare fiind numit Elokim, din moment ce sunt Dinim. Cele două Raglaim sunt două nume ale lui Elokim (cu cele zece litere ale lor sunt și în acelaşi timp şi struguri în Gematria) și sunt în Gematria Akev, întrucât Elokim este rădăcina lui Din în Bhina a strugurilor și în care vinul este ascuns și înghițit.

201) De fapt, întrucât ele sunt două nume ale lui Elokim, și în acelaşi timp strugurii, doi fiind minimul pentru a avea un plural, de ce sunt ele în Gematria Akev, care este o formă de singular? Fapt este că, din moment ce acele două Akevim sunt înghițite în Keter a lui Rahela, ele se unesc și devin un singur Akev, iar acesta este Akev al smereniei și nu este scris „Akevim ale smereniei”.

Ohr Paşut

201) Din moment ce cele două Akevim sunt înghițite în Keter a lui Rahela, ele se unesc și devin un singur Akev. S-a explicat deja mai sus că în timpul îmbrăcării (Hitlabşut) Akevim ale lui Lea în Keter a lui Rahela, Rahela se află într-o stare de Achor-be-Achor, iar acele Akevim sunt NH de Lea. De aceea, ele constituie doar o Bhina, întrucât NH nu sunt considerate două Bhinot decât atunci când sunt în Bhinat Panim.

202) (Cred că am auzit de la profesorul meu că acesta este și sensul celor scrise în porțiunea Teţaveh și în Sifra de Ţniuta, anume că Dinim de Nukva sunt puternice la început, iar în final sunt moi, întrucât în Keter a lui Rahela sunt Akevim ale lui Lea, care sunt duritatea lui Dinim.)

203) Astfel am explicat faptul păcatului lui Adam HaRişon, anume cum a fost cu arborele cunoașterii, care se află în cele două treimi inferioare ale lui Tiferet de ZA, care sunt luminile revelate ale lui Da’at în raport cu Hasadim din ea.

204) Acum trebuie să interpretăm ce au spus înțelepții noștri în Midraş și în Zohar, în porțiunea Balak, pct. 208b, anume că atunci când este scris „Cine vede viziunea Celui Atotputernic, căzând și având ochii descoperiți”, se vorbește despre Aza și Azael. Știm că Aza și Azael sunt doi îngeri înrădăcinați și creați din aceleași două lumini care ies din cele două Akevim ale lui Lea din interiorul lui Keter a lui Rahel, din care provine agaţarea lui Balak, aşa cum s-a spus, că sunt în totalitate Dinim și că iluminarea lor apare afară. De asemenea, că Aza este făcut din Akev  cel drept iar Azael din iluminarea lui Akev cel stâng.(4)

205) În schimb, Bala’am nu provine din iluminarea celor două Akevim însele, ci din iluminarea lui Keter a lui Rahela, care înghite în ea iluminarea celor două Akevim, după cum am menționat mai sus. De aceea şi el a învățat toată înțelepciunea sa de la Aza și Azael și a supt de la ei modul în care Keter a lui Rahela suge din Akevim ale lui Lea. Întrucât iluminările lui Aza și Azael sunt dezvăluite în acel loc, ele sunt numite „viziune a Atotputernicului”.

Ohr Paşut

205) Bala’am nu provine din iluminarea celor două Akevim însele, ci din iluminarea lui Keter a lui Rahela, care înghite în ea iluminarea celor două Akevim. Mai sus s-a scris că, întrucât acele Akevim sunt privite ca fiind însăşi Lea, ele au îndulcirea. Însă toate Dinim din ele sunt dezvăluite când iluminează în Keter a lui Rahela de la Hazeh în jos. Aceasta este semnificația celor spuse aici de ARI, anume că Bala’am se agață de Akevim ale lui Lea atunci când ele iluminează în Keter a lui Rahela, de aceea fiind privit ca Sitra Achra.

206) Acest lucru va explica chestiunea celor spuse de înțelepții noștri din Midraş și din Zohar, porțiunea Bereşit, pct. 35a, după care Aza și Azael au calomniat creația lui Adam HaRişon și Creatorul i-a aruncat de la locul lor de Kduşa (sfințenie), și s-a spus despre ei: „Cei căzuți erau în țară”.

207) Este simplu, întrucât nu fără motiv s-au plâns ei de creația lui mai mult decât alți îngeri. Motivul fiind acela că ZON au fost inițial Achor-be-Achor, iar în acel moment, Lea și Rahela sunt una peste cealaltă aşa cum am menționat mai sus, întrucât cele două Akevim ale lui Lea dispar în interiorul lui Keter a lui Rahela, şi atunci Aza și Azael sug de acolo.

208) Atunci când El a vrut să-i creeze pe Adam și Eva, a fost astfel încât, prin acțiunile sale, să o rectifice pe Nukva, astfel încât să se întoarcă la Panim-be-Panim și să se împerecheze împreună, întrucât „nu e niciun om care să muncească pământul. “

209) Când ZON sunt Panim-be-Panim, Akevim ale lui Lea nu se află în interiorul lui Keter a lui Rahela și toate acele iluminări care au apărut din Akevim ale lui Lea în Keter a lui Rahela, de care Aza și Azael s-au agăţat, nu au fost anulate de acolo și au apărut până în partea de Panim, întrucât acesta este locul în care se află Rahela și nu există loc pentru Aza și Azael să se agaţe acolo, căci agăţarea lor este doar în Achor. Iluminările lui Aza și Azael au fost anulate în creația lui Adam, motiv pentru care s-au plâns de creația Lui, din cauza răului care le-a fost făcut ca urmare a creației Lui. Totodată, trebuie știut că Aza ar fi trebuit să fie cu He (litera Hey) și nu cu Alef, și am auzit de la profesorul meu că el este ADNI în Gematria cu numărul doisprezece (litere) al umplerii.

 Ohr Paşut

209) Când ZON sunt Panim-be-Panim, Akevim ale lui Lea nu se află în interiorul lui Keter a lui Rahela. Iluminările lui Aza și Azael au fost anulate în creația lui Adam. Tot suptul lui Aza și Azael este din Akevim ale lui Lea din Keter a lui Rahela, care este doar atunci când ea este Achor-be-Achor. Întrucât ei știau că Adam HaRişon va readuce ZON în Panim-be-Panim, consideraţi Mochin de Haya, în momentul în care Rahela preia întreaga treime mijlocie a lui Tiferet și rectifică, de asemenea, Akevim ale lui Lea, apucând și furând, iluminarea lui Aza și Azael este complet anulată, „motiv pentru care s-au plâns de creația Lui, din cauza răului care le-a fost făcut ca urmare a creației Lui.”

210) Însă restul luminilor care apar în partea de Achor nu sunt anulate, cu excepția acesteia, întrucât ea nu apare decât atunci când Akevim ale lui Lea se află în interiorul lui Keter a lui Rahela. După revenirea ei la Panim, restul luminilor lui Aza și Azael sunt anulate.

_______________

(1) Pomul vieții, partea 2, Poarta 38, Capitolul 2.

(2) Pomul Vieţii, Part 2, Poarta 38, Poarta 3.

(3) Pomul vieții, partea 2, Poarta 38, Capitolul 4.

(4) Sha’ar HaPsukim, Porţiunea Balak, Semnul 24.

înapoi la pagina CASA-POARTĂ A INTENŢIILOR (link)

error: Content is protected !!