(înapoi la „Reîncarnarea – Călătoria Sufletului” – click)
Un aspect definitiv al condiției umane este interogarea și adresarea continuă a întrebărilor. În mod clar, ceea ce a fost satisfăcător din punct de vedere intelectual sau emoțional la un anumit moment sau la o anumită vârstă nu servește întotdeauna pentru satisfacerea apetitului cuiva de a înțelege în prezent. Se pare că există o dorință constantă de a sonda din ce în ce mai profund.
Pentru cei cu o minte empirică, în sine căutarea de a „ști” duce adesea la știință și la date solide. Căci știința cu o minte mai mistică este incapabilă să explice totalitatea experienței lor. Pentru unii oameni, tot ceea ce trebuie să știe poate fi găsit în împrejurimile lor imediate. Pe alții îi ceamă vastul cosmos. Și totuși există aceia a căror dorință de a cunoaște se extinde dincolo de galaxii și chiar dincolo de acest tărâm al existenței.
Într-adevăr, dorința profundă a omului de a arunca o privire dincolo de mormânt este pe cât de universală, pe atât de veche. De eoni de timp, rasa umană a încercat să-și dea seama ce se întâmplă exact cu sufletul / conștiința odată ce corpul nu mai este intact. Se pare că există o tradiție escatologică extinsă în fiecare civilizație și cultură despre care se știe că există.
Pe lângă întrebările despre “cum” și “ce”, la care știința naturii poate răspunde destul de adecvat, întrebarea “de ce” este una dintre întrebările mai pronunțate pe care şi le pun oamenii.
Ori de câte ori o persoană întâlnește moartea, care este cu adevărat marele necunoscut, întrebarea imediată care apare este “de ce” – “de ce trebuie să se întâmple?” Deși cineva poate înțelege intelectual sau rațional că moartea este o parte esențială a ciclului vieții în sine, totuși, atunci când apare întrebarea, aceasta este întotdeauna “de ce?” – de ce acum, de ce atât de tânăr, de ce ei, de ce eu?
Având în vedere că acestor întrebări existențiale grele nu li se poata niciodată „răspunde” cu adevărat – fie din cauza lipsei de instrumente spirituale, fie pur și simplu pentru că „răspunsurile” oferite tind să se bazeze întotdeauna pe un plan intelectual, în timp ce întrebările în sine sunt, de fapt, tulburări emoționale – un lucru mai sănătos. și o abordare mai responsabilă ar fi să reformulăm întrebarea de la “de ce?” (ca în cazul mai disperat “de ce eu?” sau “de ce acum?”) până la “cu ce scop?”, sau poate, “care este sensul acestui lucru?” Asta înseamnă să iei aceeași întrebare și să o redirecționezi și să o reformulezi. În loc de a întreba Lamah – “de ce?”, în ebraică, întrebarea ar trebui să fie Le–mah – care în ebraică înseamnă “cu ce scop?”. Acum că cineva a trăit o tragedie, este un fapt al vieții, cum poate el să crească din acest eveniment?
Această perspectivă nu oferă un „răspuns” definitiv la suferință și, evident, nu este întotdeauna potrivit să răspundem la tragedie într-un asemenea mod, pentru că în momentele când cineva este prea aproape de durere, experiența imediată nu garantează un asemenea lux. Pe de altă parte, fără a oferi o justificare sau o scuză suprasimplificată și banală pentru suferința cuiva, cel puțin încercând să vedem lucrurile în acest mod pozitiv, se poate încerca să se salveze o scânteie de lumină răscumpărătoare din experiența lui de suferință sau tragedie. Scopul unei astfel de abordări este să iei în considerare modul în care o astfel de experiență negativă te poate ajuta să-ţi îmbunătățeşti și chiar să vă îmbogățiți propria viață în urma unui eveniment dureros sau a unei pierderi. Nu că tragedia este o cerință pentru creștere sau că nu există absolut niciun câștig fără durere, dar odată ce tragedia a lovit și este un fapt al vieții cuiva, problema principală devine atunci să descifrem ce bine posibil poate ieși din asta?
În loc de a absorbi dificultățile ca un fel de pedeapsă sau de a încerca obsesiv să afli a cui este vina pentru a avea pe cine să dai vina, o abordare mai constructivă a greutății ar fi să realizezi că este singurul beneficiu sau lumină care reiese din tragedie, iar întunericul se găsește în modul în care cineva alege să răspundă la ea. În acest fel, tot ceea ce oferă viața și, uneori, poate părea destul de urât, este văzut ca o oportunitate.
După ce o persoană trece mai departe, „scrie-le (învăţăturile mele) pe tăbliţa inimii tale!”, spune regele înțelept Solomon (Kohelet, 7:3). „Pe tăblţa inimii tale”, înseamnă să încerci să vezi experiența pierderii ca pe o oportunitate de a crește. Adevărat, o persoană poate și trebuie să miște cerul și pământul pentru a nu se confrunta niciodată cu astfel de provocări, dar odată ce acestea au apărut, cel mai bun mod de a le face față este să vezi experiența ca un învăţător și un ghid, îndreptând persoana pe calea sa.
Chiar și întrebările cu „ce”, cum ar fi: “ce se întâmplă în viața de apoi?” au o anume virtute. O astfel de întrebare poate fi de fapt o explorare demnă, și nu doar pentru că satisface natura curioasă a omului, ci pentru că o astfel de cunoaștere poate ajuta un individ să devină o persoană mai bună în această viață, chiar acum. Semnificația vieții de apoi, precum și credința în ea, este la fel de importantă ca diferența pe care o face în viața reală a unei persoane care se adâncește într-un astfel de subiect.
Validitatea acestei cunoaşteri provine din înțelepciunea și valoarea pe care le oferă unei persoane în momentul prezent. Chiar și în cadrul acestei rubrici există multe niveluri. Ca şi o persoană mai trezită din punct de vedere spiritual, conștientizarea unei viitoare existențe transcendente prezintă un ideal pentru care să trăiască în momentul prezent, astfel încât să aspire să încorporeze transcendența în realitatea sa actuală, de zi cu zi. Aceasta este perspectiva aducerii raiului pe pământ; sau, altfel spus, să trăim experienţa lumii viitoare aici și acum. Pentru indivizii mai puțin evoluați spiritual, cunoașterea faptului că există consecințe asupra vieții, în bine și în rău, chiar dacă nu au fost experimentate în această viață, îi poate determina să trăiască o viață mai morală și mai etică în prezent. Aceasta este perspectiva recompensei și pedepsei.
Oricât de lipsit de putere ar părea, există mulți oameni care evită orice comportament imoral sau lipsit de etică pur și simplu dintr-un sentiment de frică – fie că este frica de lege, de alți oameni sau de D-zeu. Aspirația Torei este de a ne lumina până la o stare de maturitate spirituală, în care să fim capabili să vedem fiecare Miţva și fiecare moment al vieții pentru valoarea sa transformatoare intrinsecă. Tora recunoaște, totodată, că există multe niveluri pe care oamenii operează. Sunt cei care acționează dintr-un loc al întregului și al iubirii și cei care acționează dintr-un loc al fricii și al disperării.
Pentru unii oameni ecuația existențială este următoarea: Lasă-mă să fac sau să nu fac asta sau asta pentru că mai târziu voi regreta fie că am evitat, fie că am acționat conform acestei dorințe, fie în această viață, fie în următoarea. Aceasta este o abordare negativă, orientată spre pedeapsă. Pentru alții, ecuația are mai mult de-a face cu recompensa: Lasă-mă să fac asta sau să nu fac asta, ca să fiu răsplătit, dacă nu în această viață, atunci în următoarea. Oricât de inferioară este o practică sau cât de imatur ar părea motivul în ambele abordări, pentru unii oameni calea spre articularea sinelui lor cel mai înalt depinde de capacitatea de a trăi în mod corespunzător în nivelurile mai banale și mai materiale ale realității socio-psiho-fizice și apoi să urce de acolo în tărâmurile spirituale. Privită din această perspectivă, cunoașterea unei vieți de apoi poate servi unui scop funcțional în viața actuală. Omul fie încorporează viziunea transcendenței viitoare în trăirea experienţei prezentului imediat și, prin urmare, le îmbină pe cele două în acum-ul etern, care ar fi rezultatul cel mai droit, fie simpla conștientizare că fiecare acțiune întreprinsă sau neîntreprinsă are ramificații eterne poate să îl oblige să devină mai grijuliu și să acorde mai multă atenție comportamentului său. Din acest punct de vedere, credința într-o viață de apoi este credința în viața însăși. Acest lucru nu înseamnă că numai luând în considerare viața de apoi viața poate deveni semnificativă, ci doar că sunt mulți oameni pentru care cunoașterea efectelor acțiunilor lor le permite să vadă gravitatea faptelor lor și, ca urmare, să trăiască viața mai conștient și mai plin de compasiune.
Una dintre construcțiile revoluționare susținute de știința modernă este interconexiunea universului. În lumea fizică, de fiecare dată când o persoană își flutură brațele, există un efect de ondulare în întreaga atmosferă. Într-adevăr, punând aerul în mișcare cu o simplă mișcare a brațului, o persoană provoacă o reverberație continuă care nu va înceta niciodată. Cu atât mai mult este adevărat din punct de vedere spiritual, pentru că ideea de spiritualitate, prin definiție, înseamnă ceea ce este nestingherit și nelimitat de spațiu și timp. Fiecare gând, emoție și acțiune va continua să existe mult timp după ce au apărut pentru prima dată, chiar și după ce persoana care le-a perpetuat fizic va trece dincolo. Acțiunile încărcate negativ vor dispărea în cele din urmă și vor fi șterse în procesul vieții de apoi, în timp ce experiențele, gândurile, emoțiile sau faptele pozitive trăiesc pentru eternitate.
Ținând cont de repercusiunile și ramificațiile mentalității și acțiunilor cuiva poate fi de ajutor pentru mulți oameni și le poate oferi claritate cu privire la deciziile lor de viață. O persoană poate deveni mai conștientă, mai atentă, mai precaută sau mai eliberată cu acțiunile sale, dacă este conștientă de importanța lor deplină și de puterea lor infinită.
Prin urmare, explorarea vieții de apoi nu este concepută ca un simplu exercițiu mental sau intelectual. Mai degrabă, este un mijloc de a dobândi înțelepciune practică și de a o aplica realității de zi cu zi. Doar atunci când privim în viitor pentru a ne ajuta în prezent, o astfel de înțelepciune este considerată semnificativă. O concentrare prea mare asupra viitorului sau a trecutului îi deposedează pe om de potențialul său în a trăi pe deplin momentul.
Prezentul este arena în care are loc viața și prezentul nu este un loc „rău” pentru a fi. Universul, inclusiv umanitatea, nu este un eșec devastator; nu este condamnat încă de la începuturile sale și nici nu se va infiltra din ce în ce mai adânc în abis. O singură acțiune, după cum atestă Talmudul, poate iniția o transformare totală, radicală și universală de la o stare de neizbăvire la una de mântuire.
Conștientizarea faptului că viitorul poate fi trăit în prezent este cea mai responsabilă. Adevărurile spirituale intense care vor fi actualizate în viitor pot fi valorificate în prezent. Potrivit unui poet și filosof din secolul al XI-lea, Rav Şlomo Ibn Gabirol, cu toții avem puterea de a ne întoarce sufletele la Sursa lor din Înalt, în timp ce suntem încă întrupați aici dedesubt (Mekor Hayim, 1:2, Ma’arechet Elokut, 5). Care este un alt mod de a spune că este posibil să experimentăm transcendența vieții de apoi în momentul prezent. Sufletul, scrie el, dobândeşte starea de Dvekut / de alipire cu Sursa lui prin contemplarea divină și comportamentul etic. Contemplarea duce la acțiune, iar acțiunea inspiră reflecție ulterioară, permițând sufletului să se reconecteze la natura sa cea mai profundă și la esența sa.
Olam Habah nu este neapărat rezervat unei vieți „următoare”, ci mai degrabă unei vieți „superioare”, și poate fi experimentat ca o pregustare a ceea ce urmează. În timp ce trăirea permanentă într-o condiție de Olam Habah este o ordine măreaţă, posibilitatea de a trăi câteva momente la acest nivel este mai ușor accesibilă. Un vechi Midraş relatează că, atunci când Tora era pe cale să fie dată, Creatorul cerului și pământului s-a întors către poporul lui Israel și a spus: „Copiii mei, dacă acceptați Tora mea, vă voi oferi un dar frumos și veșnic iar acest dar este Olam Habah.” „Arată-ne un exemplu”, au răspuns oamenii. Iar Creatorul le-a spus: „Şabat-ul”. Şabat-ul este o aproximare a lui Olam Habah. Exaltarea spirituală, întinerirea, pacea interioară și liniștea obținute în ziua sfântă de Şabat este asemănătoare cu lumina supremă care ne este rezervată în Olam Habah.
Raiul este punctul spiritual culminant al lucrării noastre aici, în această lume. Pentru unii oameni, acesta este un final glorios în comparație cu mediocritatea celei mai mari părţi a vieții. Pentru alții, această condiție spirituală evoluată este dobândită parțial sau chiar total în această lume. De-a lungul veacurilor au existat și continuă să existe indivizi care ating stări de conștiință mai profunde și mai expansive decât o persoană obișnuită. Pentru ei, pur și simplu, nu există Galut / exilul (Pelach HaRimon, Şemot).
Odată, sfântul Rebbe din secolul al XVIII-lea, R. Mendel din Vitebsk, stătea în biroul său când un tânăr s-a repezit înăuntru și a anunțat încântat că Maşiah / Mântuitorul a sosit. R. Mendel s-a ridicat, s-a îndreptat spre fereastră, a deschis-o, a luat aer și a spus cu tristețe: „Nu-i adevărat”. Discipolul care venise, conștient și impresionat de sensibilitatea spirituală și capacitatea învăţătorului său de a adulmeca atmosfera pentru a vedea dacă s-a întâmplat ceva drastic, a fost nedumerit de ce a trebuit Rebbe să deschidă fereastra. De ce n-a putut pur și simplu să simtă mireasma de unde stătea? Mai târziu, el a ridicat Chuţpa pentru a întreba. R. Mendel a răspuns că de fapt: „în cameră, mântuirea venise deja”.
Adevărul care dă putere este acela că stările înălțate și expansive sunt disponibile pentru noi toți și în orice moment. Tot ce trebuie să facem este să revendicăm ceea ce este în mod inerent al nostru. Fiecare dintre noi poate dobândi astfel de stări de conștiință chiar în acest moment. Esența existenței noastre, nucleul prin excelență al sufletului nostru este conștiința mântuitoare și eliberată a lui Maşiah (Meor Einayim, Pinchas. Beit Aaron Bereişit). A opera la acest nivel este dreptul nostru spiritual din naștere.
În mod grăitor, într-o rugăciune tradițională, cerem ca prezența divină să se odihnească în noi și să ne fie dăruit un spirit de înțelepciune și înțelegere, făcând ecou versetului, care afirmă că „Duhul Domnului Se va odihni peste El, duh de înţelepciune şi de pricepere, duh de sfat și de tărie…” (Yeşayahu 11:2). Deși acest verset se referă în mod clar la Mașiah individual, totuși, noi cerem ca versetul să fie actualizat în noi, întrucât acesta este în mod intrinsec o parte din ceea ce suntem. Rugăciunea noastră este ca această conștiință mesianică să devină singura noastră realitate manifestă.
O modalitate prin care o persoană poate integra Olam Haba (o existență sufletească și spirituală) la un nivel simplu de zi cu zi este să învețe să-și diminueze dorința de putere sau de faimă lumească. În plus, ar trebui să încercăm să trăim cu mai puțină atașare față de posesiunile materiale. Posesiunile pământești nu sunt cele care ne definesc. Sunt doar accesorii exterioare care sunt alcătuite din ceea ce este mai trecător în viața noastră. Nimic din domeniul exteriorului nu ne poate aduce o satisfacție interioară autentică și de durată. Parte din a duce o viață mai spirituală și mai transcendentă este a ne defini prin cine suntem, şi nu prin ceea ce avem. Avem un trup; suntem un suflet.
Dacă longevitatea este ceea ce ne dorim, atunci lăsați-ne să trăim vieți mai pline, iar zilele vieții noastre vor fi într-adevăr mai lungi. Ca tineri, suntem atât de impresionați, fiecare experiență nouă este incitantă și fiecare idee nou descoperită este stimulatoare.
Fiecare zi trăită în copilărie aduce o serie de experiențe noi și odată cu ele prezența noastră deplină în cadrul zilei. Dar pe măsură ce îmbătrânim și devenim mai stabili în felul în care gândim, ne comportăm, simțim și acționăm la locul de muncă și în relațiile pe care le-am stabilit, suntem treptat mai puțin emoționați, inspirați sau impresionați. Din ce în ce mai mult, zilele noastre par să fie oarecum monotone. Când viața este obișnuită, fiecare zi este ca cealaltă și nimic nu este memorabil. Vine o zi, cealaltă pleacă și prezența noastră abia se trezește.
Timpul este măsurat prin percepția sa. O zi fierbinte de vară pentru un copil poate părea ca un an, în timp ce un an întreg din viața unui adult poate părea ca o zi. Chiar și atunci când îmbătrânim, există câteva zile sau săptămâni care par nesfârșite, în timp ce altele trec cu repeziciune. Oamenii de știință au sugerat că acest lucru se datorează modului în care creierul măsoară timpul. În esență, percepția noastră asupra timpului depinde de cât de des este adăugată memoriei o experiență inedită sau incitantă, ceea ce afectează apoi modul în care percepem calitatea și cantitatea duratei. Ca tineri, învățăm lucruri noi în fiecare zi, iar zilele sunt mai lungi și pline de multe experiențe memorabile, însă pe măsură ce îmbătrânim rutina preia controlul și o zi poate fi ușor confundată cu cealaltă. Când nimic memorabil nu este imprimat creierului, timpul trece mai repede pe măsură ce fiecare zi se contopește cu următoarea. Cheia pentru a trăi „mai mult” este să trăim mai plin, să privim fiecare zi ca pe o oportunitate unică de a crește și de a ne extinde. În loc de termenul colocvial de „a îmbătrâni”, ar trebui să ne schimbăm atitudinea față de „a îmbătrâni”. Creșterea poate și trebuie să fie continuă, ca nu cumva să nu mai trăiești, ceea ce se caracterizează prin mișcare și schimbare.
Măreția lui Abraham / Avraam a fost că a fost capabil să trăiască viața exact așa. După ce a ajuns la o vârstă înaintată, Tora spune: „Avraam era bătrân Ba Ba’yamim” – însemnând literal „și a venit în zilele sale” (Bereişit, 24:1). Ce înseamnă că „a venit în zilele sale”? El a intrat în fiecare zi cu tot sinele și, prin urmare, a trăit pe deplin. Nu există două zile la fel și, prin urmare, fiecare zi a fost unică. Avraam era pe deplin conștient de prețiozitatea fiecărei zile și astfel a putut să fie complet prezent în fiece moment. O viață plină este atunci când vedem fiecare nouă zi ca pe una care aduce posibilități noi și neexplorate de creștere și transformare personală.
Parte din a fi o ființă umană pe deplin prezentă, integrată și concentrată este să trăiești viața fără regrete. Una dintre temele centrale ce parcurge canonul literaturii occidentale o constituie regretul autorului că nu a trăit viața pe care și-ar fi dorit-o. Această alienare se manifestă prin neîmplinita căutarea a protagonistului de a-şi materializa un vis nerealizat. Acest adevăr nu este rezervat domeniului literaturii. Cea mai mare durere în viață este regretul că ai putut trăi o altă viață, mai bună. Mai paralizantă decât frica de moarte este frica de a nu fi trăit pe deplin.
În mare măsură, frica de moarte este teama că viața este lipsită de sens, nesemnificativă sau fără scop.
Pentru a ști dacă viețile noastre sunt trăite pe deplin, este necesar să ne întrebăm: Ce aș face, altceva, dacă aș mai avea doar o zi de trăit? Care sunt cele mai importante valori din viața mea și respect eu, oare, aceste valori?
Să ne asigurăm că ne trăim viața în așa fel încât răspunsul la prima întrebare să fie un încrezător și neechivoc, „Nimic!” Iar la cea din urmă, ar trebui să fim binecuvântați să răspundem cu un clar și răsunător: „Da!” Făcând acest lucru, vom descoperi că viețile noastre sunt mult mai inspirate, mai inspiratoare și copleșitor de îmbogățite.
(înapoi la „Reîncarnarea – Călătoria Sufletului” – click)