(înapoi la pagina DE LA CABALA LURIANICA LA HASIDISM – click)
Teologia șabateeană nu poate ignora personalitatea complexă a lui Mesia și este obligată să facă față acesteia și să explice excentricitățile sale. Este clar că atât mișcarea șabateeană dinaintea apostaziei, cât și teologia specifică care s-a cristalizat după aceasta au fost centrate în jurul personalității lui Mesia. Această personalitate – opusă Cabalei Lurianice – se afla în centrul lumii spirituale a noii mișcări. Prin urmare, este evident că toate detaliile comportamentului lui Mesia și toate vicisitudinile vieții sale necesitau o exegeză detaliată într-un context teologic precis. Revenirea continuă a lui Mesia de la o stare mentală la alta este explicată în teologia șabateeană prin lumina destinului misiunii sale, pe care se străduise să îl împlinească cu mulți ani înainte de revelarea sa publică. Astfel, atunci când Mesia se scufundă în melancolie și depresie și se blochează, este considerat a fi o formă exterioară și vizibilă a coborârii sale în spurcăciune și a luptei sale împotriva cojilor sale. Când, pe de altă parte, are o trezire maniacală, o iluminare plină de bucurie excesivă, aceasta este văzută ca un semn al apariției sale din spurcăciune după ce a cernut scântei. Asta înseamnă că Mesia, alternând între diferite stări psihologice, își îndeplinește misiunea sacră coborând în pângărire și urcând din ea din când în când.
O întrebare importantă și interesantă care rezultă din aceasta este care ar trebui să fie atitudinea șabateenilor față de obligațiile comportamentului lor religios în lumina conduitei lui Mesia în îndeplinirea misiunii sale sacre. Cu alte cuvinte, trebuie să meargă activ pe urmele lui Mesia, să-i urmeze comportamentul și să facă ceea ce a făcut el, sau nu au decât să aștepte ca el să-și finalizeze activitatea împovărătoare și să-l lase să stea singur în bătălia desfășurată în zonă de spurcăciune, până când iese din ea, după ce a biruit-o, învins-o și anihilat-o?
În contextul disputei cu privire la această întrebare – și la alte dispute interesante cu privire la alte aspecte, referitoare în special la „Secretul Divinității”, care trebuie să rămână în afara discuției noastre actuale – șabateanismul a fost împărțit în două tabere, reprezentând două tendințe diferite, una moderată și alta extremistă. Șabateanismul moderat a afirmat în mod clar – dar nu fără îndoieli și scrupule – că acest act îngrozitor de coborâre în spurcăciune este doar actul lui Mesia. El este singurul înzestrat cu puterile supreme ale spiritului, prin intermediul cărora este capabil să coboare în coji și care îi asigură ieșirea din ele. Niciun alt om nu poate suporta tensiunea acestei bătălii oribile și nu poate îndeplini misiunea chinuitoare de a cerne scânteile dintre coji, care acum duc ultima lor luptă disperată pentru supraviețuire. Întrebarea acum este – care ar trebui să fie sarcina șabateenilor care urmează această concepție a partidei mai moderate – în timp ce Mesia este chinuit pe aleile întunecate ale spurcăciunii în lupta sa pentru sfințenie și izbăvire?
Acești șabateeni moderaţi au simțit că Mesia a fost într-adevăr revelat și Prezența divină s-a ridicat deja din praf, dar nu era încă dotată cu statura sa deplină și nu a ajuns la uniunea deplină și armonioasă cu soțul ei. Suntem în pragul izbăvirii, dar nu am dobândit încă mântuirea deplină și nu am ieșit încă din lumea exilului. Viziunea mântuirii, care s-a format în inimile noastre ca o realitate interioară, nu a devenit încă o realitate istorică și suntem încă la amurg între exil și izbăvire. Prin urmare, este clar că, atâta timp cât nu am părăsit complet starea de exil, care este semnul exterior și vizibil al realității externe încă neizbăvită, suntem încă obligați de poruncile Torei sale, Tora lui Israel așa cum a fost transmisă în Sinai lui Moise și înțelepților lui Israel. Puterea obligatorie a acestei Tora nu a fost încă abolită și ordinele sale sunt încă valabile. Concluzia este că nu suntem meniți să umblăm pe calea lui Mesia, ci, dimpotrivă, suntem încă obligați să îndeplinim Tora și să ascultăm poruncile ei cât mai strict posibil. În acest fel, reprezentanții acestei concepții au încercat să-l ajute și să-l sprijine pe Mesia, fără să-l urmeze în abisurile întunecate ale împărăției răului și spurcăciunii. Șabateanismul moderat a subliniat datoria credinței care leagă pe întregul Israel de noua realitate. În credința lor de neclintit, credincioșii au adăugat tărie și putere lui Mesia chinuit, asupra căruia D-zeu a pus povara păcatelor lui Israel. Chiar și în textele anterioare ale șabateanismului, ca și în celebra scrisoare a lui Natan din Gaza către rabinul Rafael Iosif din Egipt, credința pură este prezentată ca o valoare decisivă – atât de mult, încât, subliniind integritatea sa, implică abrogarea tuturor valorilor și importanța acțiunii religioase normative. În sursele ulterioare, se dezvoltă o concepție mai paradoxală, conform căreia, testul real al credinței și manifestarea sa reală este tocmai atunci când realitatea externă o contrazice. Cu cât această realitate externă acumulează dovezi împotriva adevărului credinței, cu atât mai mult își demonstrează și demonstrează adevărul. În credința sa, omul se ridică împotriva realității istorice concrete și o subminează, confruntând-o cu realitatea interioară a unei lumi izbăvite în adâncurile interioare ale minții sale. Credința este transformată într-o tipologie mesianică în analogia dintre cei izbăviţi din Egipt, generațiile primei izbăviri și izbăviţii acestei epoci a mântuirii, generația lui Şabatai Zevi și Nathan din Gaza. Conform acestei tipologii, Israel sunt împărțiţi în trei categorii: necredinciosul perfect, care este sortit pierderii; cel care a crezut cândva, dar și-a pierdut acum credința, și totuși amintirea credinței sale timpurii îi va permite acum să obțină izbăvirea și să intre pe porțile mântuirii; și cel „care rămâne ferm în credința sa” și a păstrat-o încă de la început, în ciuda tuturor vicisitudinilor, mărturisind astfel că aparține generației lui Mesia și „sufletul său este o ramură a rădăcinii Regelui Mesia” (Dintr-o scrisoare a lui Natan din Gaza despre convertirea lui Şabatai Zevi, publicată de Gershom Scholem, Mehkarim uMekarot leToldot haŞabetaut ve-Gilguleha, Ierusalim 1974, pp. 238-239).
Spre deosebire de această concepție a șabateanismului moderat, șabateanismul extremist investighează și analizează foarte în detaliu presupozițiile sale teologice centrale și ajunge în cele din urmă la concluziile necesare. Aceste concluzii îi conduc pe șabateeni pe calea nihilismului complet și ceea ce reiese este că prețul mesianismului realizat este istoric de nesuportat. Întrebarea pusă de șabbateanismul extremist a fost următoarea: Mesia este chinuit de suferința sa, scufundat în mijlocul spurcăciunii, purtând un război total cu aceasta. Putem rămâne departe? Datoria noastră este terifiantă în claritatea ei: trebuie să coborâm împreună cu el, să ne alăturăm lui și să-l asistăm în fatidica sa luptă din pragul mântuirii. În urma acestor sentimente antinomiste extreme, acești oameni erau pregătiți să urmeze calea lui Mesia și au făcut într-adevăr pasul decisiv. Unii dintre ei și-au abandonat religia – la fel ca și membrii sectei Doenmeh, care s-au convertit la islam. Alții nu și-au schimbat religia, dar au exprimat o concepție antinomistă și anarhică în modul lor de viață. Au vărsat toate poverile, inclusiv jugul Torei și au trăit viața liberă a unei lumi izbăvite.
Lecțiile mișcării șabateene au fost multe și cruciale, dar nu avem nici timp, nici spațiu pentru a le aborda pe toate. Cu toate acestea, nu putem evita discutarea unui singur punct: esența și natura ideii mesianice, așa cum se manifestă în apariția istorică a mișcării șabatee și în lumina vicisitudinilor și transformărilor sale. Cea mai evidentă lecție pe care o putem învăța din mișcarea șabateeană este că ideea mesianică este una utopică. Acesta este secretul marii puteri a ideii mesianice, precum și sursa slăbiciunii sale. Ideea mesianică este probabil cea mai dinamică idee din istoria poporului evreu și importanța sa depășește cu mult reflexia pur teoretică. A câștigat o vitalitate imensă pe parcursul dezvoltării istorice a casei lui Israel și apare iarăşi și iarăşi în istoria evreiască ca o forță de trezire și fermentare. Ca idee utopică, poate fi comparată cu un pionier care merge în fața armatei. În profunzimea necazurilor și în cele mai mari suferințe ale lor, poporul evreu continuă să se concentreze asupra mântuirii care este întotdeauna în apropiere. În lumina acestei viziuni a izbăvirii, această mare speranță care se va realiza, ea continuă să poarte povara existenței istorice pe drumul necazului dintre națiuni. Dar, prin natura sa, o idee utopică este de așa natură încât nu poate fi realizată. Aceasta, așa cum am văzut, este slăbiciunea ideii mesianice așa cum apare în drama suprarealistă a încercării șabateene de a o împlini. Și de ce este așa? Pentru că în această încercare a „credincioșilor” de a transforma utopia în realitate, ideea mesianică a fost transformată într-un coșmar. A devenit o amăgire. Orice încercare de a o scoate din centrul viitorului de neatins și de a o împlini în dimensiunile concrete ale realității perceptibile este condamnată la eșec și devine un fel de explozie tragică în inima realității istorice. Cu ideologia sa antinomistă, transgresând limitele normative ale existenței evreiești, în subprodusele sale extreme și degenerarea sa nihilistă în mișcarea Frankistă, șabbateanismul pare a fi o astfel de încercare. De aceea a crescut și a căzut, s-a ridicat și a fost învins.
În lumina investigațiilor noastre despre mișcarea șabateeană, se poate rezuma acum dezvoltarea care a început cu Cabala Lurianică și a atins punctul culminant dramatic în șabateanism.
Cabala Lurianică este o doctrină mesianică la scară largă. Prin însăși natura sa, este impregnată de un imens dor mesianic. Își îndreaptă privirea, așa cum am arătat, către o viziune a izbăvirii viitoare și încredințează întregului popor al lui Israel sarcina împlinirii sale istorice treptate. În același timp, acestei mari doctrine mesianice îi lipsește o imagine a izbăvitorului. Cabala Lurianică nu a atribuit o sarcină crucială lui Mesia. Potrivit Cabalei Lurianice, misiunea mântuirii trebuie să fie îndeplinită de către poporul lui Israel în ansamblu, atât în mare, cât și în mic. Ei sunt cei care poartă marea povară a cernerii și, împreună, duc înainte întreaga ființă și o fac să progreseze spre perfecțiunea sa eshatologică în mântuirea care va urma.
Mesia este doar simbolul mântuirii care a fost adus la desăvârșire. El apare doar la sfârșitul zilelor, atunci când munca a fost adusă la concluzia lor. Nu i s-a atribuit nicio sarcină caracteristică specială prin care să fie cunoscut în mod distinct. Această stare de fapt a fost radical modificată în mișcarea șabateeană. În această mișcare, centrul de greutate a fost transformat din colectivul istoric, în care toți participă la munca mântuirii, la personalitatea carismatică a lui Mesia, la modul revelării sale și la vicisitudinile comportamentului său. Întreaga doctrină şabateeană se învârte în jurul acestei imagini, care este unică, remarcabilă și miraculoasă, al cărei întreg comportament este bizar și străin și care urmărește să aducă mântuirea și să încheie întregul proces în mod eronat, în maniera coborârii în pângărire. Procesul este acum clar. Mișcarea șabateeană a luat ființă în poala unei mișcări mesianice fără Mesia. Această mișcare l-a poziționat pe Mesia și faptele sale în centrul lumii sale istorice și a existenței spirituale. În lumina tuturor acestor lucruri, este clar cum mesianismul progresist al Cabalei Lurianice a fost transformat în mesianismul apocaliptic al mișcării șabateene. Cabala Lurianică a vorbit despre marea și terifianta dramă a timpului primordial (regresie și spargere), în timp ce șabateanismul a transpus această dramă stranie și străină apocaliptică la Sfârșitul Zilelor.
Cu toate acestea, după cum am văzut, încercarea șabateeană de a realiza ideile mesianice a fost dezvăluită ca o iluzie. Întrucât cerul și pământul nu s-au scuturat, stelele nu au fost smulse de pe orbite, munții nu s-au prăbușit și Imperiul Otoman nu a rămas fără nicio deficiență, vizionarii apocaliptici șabateeni nu mai aveau altă cale decât să se opună ordinii lumii istorice și valorilor sale normative. . Dar mulți evrei, care se simțiseră spulberați de aceste acțiuni bizare și înfiorătoare, s-au simțit de parcă s-ar fi trezit dintr-un coșmar și ar fi trebuit să facă tot ce le stătea în putință pentru a se recupera din acest coșmar și a reveni cât mai curând posibil la rutinele solide și a acceptării tradițiilor.
În acest sens, hasidismul, fondat de Baal Şem Tov, a împlinit o funcție crucială. În pozițiile adoptate de această mișcare, fondată în Europa de Est, de către rabinul Israel Baal Şem Tov (1700-1760) și în lumea emoțională a membrilor săi, se poate vedea, în mare măsură, o încercare de a face față experienței amare a șabateanismului și pentru a depăși criza mesianismului implicată în apariția sa. Unele dintre elementele centrale ale doctrinei hasidice, pe care le vom aborda pe scurt în cele ce urmează – cum ar fi doctrina Ţadik-ului („Liderul drept”), sau aceea a ridicării gândurilor străine, se hrănesc în mod clar din sursele gândirii șabateene, care erau familiare primelor generații de maeștri hasidici.
Hasidismul este o mișcare multilaterală, cu numeroase ramificații și școli. Lumea sa spirituală constă din mai multe sisteme, fiecare orientându-se în felul său. Dar, în încercarea de a găsi numitorii comuni și de a ignora diferențele, în mod conștient și recomandat, pot fi indicate unele elemente dominante în gândirea sa, care se manifestă iarăşi și iarăşi, în multe combinații diverse, în diferitele sale școli:
A. Un accent pe imanența divină și o expresie a experienței copleșitoare a prezenței divine în lume. În hasidism, spre deosebire de Cabala Lurianică care, așa cum am văzut, subliniază aspectul transcendental al ființei divine, ideea transcendenței divine a slăbit în mare măsură. Potrivit Cabalei Lurianice, divinitatea s-a retras în propriile sale adâncuri și a lăsat un spațiu gol în interiorul ei. În esența sa pură și absolută, divinitatea locuiește dincolo de limitele golului Tehiru și, prin urmare, apare într-o imagine clar transcendentală. Hasidismul nu mai menține acest aspect transcendent al divinităţii într-o formă atât de emfatică. Dimpotrivă, subliniază ideea imanenței divine conform căreia, divinitatea locuiește și se revelează în toate și „niciun spațiu nu este gol de ea”. Această sintagmă a Zohar-ului (Tikuney Zohar 57) în forma sa aramaică, Leit Atar Panui Mineih, a fost preluată de hasidism, transformată într-o piatră de colț a lumii sale și folosită drept deviza multor scrieri ale sale.
În lumina acestui accent pus pe imanența divină, hasidismul încearcă să atenueze forța crizei și a catastrofei în concepția lurianică despre regresie și spargere. Trebuie să ne amintim că hasidismul își exprimă gândirea în terminologia Cabalei Lurianice, ceea ce implică faptul că Hasidismul se consideră, într-un fel, ca o urmare a Cabalei Lurianice. Dar este evident că, chiar și atunci când preia o serie de comori ale terminologiei Lurianice, încarcă acești termeni cu un conținut nou. Acesta este, totodată, modul în care folosește termenii de regresie și spargere. În mod repetat, face tot posibilul pentru a slăbi senzaţia de criză și catastrofă cuprinsă în aceste concepte în Cabala Lurianică și pentru a-și atenua forța.
Cum se întâmplă asta? Regresia nu mai este interpretată ca un act de retragere în acest nou sistem. Urmând abordarea sa immanentistă emfatică, hasidismul nu mai poate accepta doctrina Lurianică a lui Ţimţum, bazată pe presupunerea retragerii divine dincolo de această lume. Hasidismul nu mai vorbește despre retragere sau evacuare, ci mai degrabă despre ascundere. Divinitatea se îmbracă, se acoperă, se învelește în veşminte. Dar, în același timp, sălăşluieşte în toate lucrurile așa cum a făcut înainte și nu au avut loc limitări în interiorul ei. Nu se retrage din niciun loc pentru a-l lăsa liber; se îmbracă, se acoperă și se ascunde doar de cei care vin în ființă sau sunt pe cale să o facă, în interiorul ei.
Ideea de spargere a suferit, de asemenea, o transformare crucială în hasidism. Nu mai apare ca o catastrofă, în urma căreia a fost zdruncinată orice ordine de a fi. În cuvintele Maggid-ului lui Mezritch, un elev al lui Baal Şem Tov și succesorul său ca lider al mișcării, omul care a ieșit din limitele restrânse ale hasidismului la un cerc mic și l-a transformat, prin activitățile sale, într-o mare mișcare istorică, Spargerea se explică prin analogia lucrării unui croitor, care ia o bucată de pânză și o taie în multe bucăți pentru a le pune din nou împreună și a le coase într-o haină potrivită. Această analogie înlocuiește imaginea catastrofală a Spargerii, care nu mai este privită ca un act de distrugere, ci, dimpotrivă, ca un act planificat de reparare, reunire și construcție. Doctrina hasidică a regresiei, care a schimbat înțelesul clar al lui Ţimţum lurianică într-o doctrină a ascunderii sau a acoperirii care a avut loc în ființa divină, presupune că la baza proceselor ascunse care au loc în spațiile sale, există dorința secretă a divinității de a apare în lumile inferioare, de a se manifesta și să locui în ele. Aceste lumi sunt de o lumină tulbure și întunecată care, datorită acestei mizerii, sunt încorporate în lumina enormă, strălucitoare a divinității și sunt incluse în esența ei, cum ar fi Şraga beTihara Talmudică, lumina lumânării care este indistinctă în lumina zilei (B. Shabat 63a; Hulin 60b). În fluxul nesfârșit al vieții divine, limitele existenței finite sunt șterse și măturate, ca o picătură care este indistinctă în existența sa particulară în apele nesfârșite ale oceanului, sau o rază de lumină care este indistinctă de sursa sa, este una cu toată puterea radiației sale. Astfel, numai atunci când divinitatea se acoperă și se îmbracă, își ascunde esența și îi ascunde infinitul, realitatea finită se poate manifesta în ea. Această realitate finită a fost inclusă în spațiile sale, fără statutul unei entități clare și distincte. Acesta este secretul regresiei divine și al limitării conform hasidismului. Este un act de acoperire și ascundere – nu de retragere – al cărui scop este să dezvăluie slaba lumină divină care se găsește în lumile inferioare. În următoarea noastră discuție, ne vom întoarce pe scurt la câteva aspecte interesante ale acestei doctrine hasidice a limitării în diferitele sale etape și vom examina unele dintre ele.
B. Hasidismul deviază teosofia cabalistică către domeniul psihologic. Aici ne confruntăm cu una dintre cele mai importante inovații ale doctrinei hasidice, manifestată atât în scrierile sale de început, cât și în cele ulterioare. Ochii maeștrilor hasidismului nu mai sunt întorși în sus, spre lumile superioare, într-un efort suprem de a descoperi ferestre prin care s-ar putea întrezări lumea divină și urmări ritmul interior al vieții sale secrete. Privirea lor nu mai este îndreptată dincolo de lume, ci spre interior, spre adâncurile ei interioare, spre adâncimile ființei sale. S-ar putea spune că privirea lor este îndreptată către regiunile interioare ale spiritului lor, spiritul divin locuind în ele, adâncurile sufletelor lor, în care este învăluit secretul divin al întregii ființe. În profunzimile sufletului său, Hasidul caută să dezvăluie toate lumile, să descopere straturile ascunse ale esenței divine care pătrunde în toate și să stabilească întâlnirea mistică între el și divinul din el. Întreaga terminologie a Cabalei Lurianice apare de acum înainte în haina psihologică prin care hasidismul se manifestă ca misticismul matur al individului unic.
Totul se petrece în adâncul sufletului unui om. Sufletul este arena evenimentelor cosmice și metafizice. Procesele de spargere și rectificare, după ce au trecut acum printr-o transformare psihologică extremă, au loc în profunzimea sufletului. Omul poate întâlni acum divinul nu ieșind din el însuși, ieșind din această lume, ridicându-se în regiunile superioare, ci coborând în el însuși și descoperind treptat straturile ascunse ale acestuia, în adâncurile sigilate ale sufletului său. Cu alte cuvinte, fără a face nici măcar un pas dincolo de sine, omul poate descoperi divinul din sine.
Mișcarea hasidică s-a desfășurat și a dezvoltat o terminologie psihologică specială și complexă din cauza unui profund interes psihologic care s-a cristalizat în ea, cu multe ramuri și ramificații. Ea manifestă o sensibilitate foarte profundă la procesele care au loc în sufletul omului și, cu o lansetă ascuțită, analizează motivele și descrie numeroasele straturi în care apar.
Să rezumăm acum ceea ce am spus până acum cu privire la aceste două puncte și să examinăm legătura specială care le leagă. Spre deosebire de Cabala Lurianică, hasidismul subliniază imanența divină din această lume, „Nu există loc lipsit de El”. Divinitatea se extinde și sălăşluiește peste tot și niciun loc nu este lipsit de ea. Dar, în primul rând, este prezent, reflectat și revelat în sufletul unui om. Este astfel clar că, atunci când hasidismul dorește să mențină întâlnirea mistică cu divinul, nu mai trebuie să depășească limitele acestei lumi și limitele sale, pentru a se ridica la ceea ce este deasupra ei, ci mai degrabă pentru a se retrage în regiunile interioare ale sufletului, pentru a coborî în straturile sale profunde, pentru a dezvălui, atunci când le descoperă, straturile ascunse ale divinului învăluite în ele. Presupoziția emanentistă emfatică a hasidismului se manifestă cel mai clar în regiunea teozofiei psihologice, care impune omului porunca spirituală de a dezvălui divinul în interiorul umanului.
C. În acest moment, am ajuns la al treilea element al gândirii hasidice. Spre deosebire de Cabala Lurianică și mișcarea șabateeană care a precedat-o, hasidismul nu mai este o mișcare mesianică. Nu pune mântuirea tuturor ființelor sau răscumpărarea mesianică a națiunii evreiești în centrul universului său. Interesul central al hasidismului este mântuirea individului și răscumpărarea sufletului său. Interesul său psihologic este, fără îndoială, legat de marea preocupare pe care o manifestă față de individ și de dorința sa de a face tot ce poate pentru mântuirea sa. Gershom Scholem a folosit, cu mulți ani în urmă, expresia plăcută, conform căreia hasidismul constituie neutralizarea ideii mesianice în iudaism. Nu există nicio îndoială că hasidismul a neutralizat, într-adevăr, ideea mesianică, mai ales în școala centrală și cea mai importantă, cea a Maggid-ului lui Mezritch. A făcut-o marginalizând această idee, nemaifiind plasată în centrul lumii sale spirituale. După cum am văzut, individul care se străduiește spre mântuirea personală este cel care stă în centrul acestei lumi și nu ființa cosmică sau națiunea evreiască, care caută răscumpărarea ei. Acest mod îl conduce pe credincios adânc în sine, spre adânciturile sale interioare și către interiorul său divin; și astfel se străduiește, în regiunile interioare ale sufletului său, să dobândească revelarea punctului divin din el, chiar dacă doar pentru o clipă, și să ajungă la mântuire și izbăvire.
(înapoi la pagina DE LA CABALA LURIANICA LA HASIDISM – click)