(înapoi la pagina DE LA CABALA LURIANICA LA HASIDISM – click)
În capitolul nostru anterior, am vorbit despre trei elemente centrale și interdependente ale gândirii hasidice, conectate între ele și unite într-o unitate conceptuală generală. Am subliniat ceea ce Scholem a numit neutralizarea ideii mesianice, care se ridică în mod natural din modul în care gândirea hasidică plasează individul în centrul său de interes. În lumina crizei mesianice a șabateanismului, hasidismul apare în acest moment ca o reacție de înțeles. Conduce ideea mesianică la margine și, în loc de izbăvirea mesianică și națională, pune mântuirea personală, răscumpărarea sufletului, în centrul interesului său ca obiect al dorinței sale.
Individul este obiectul observației pentru hasidism și, în toate eforturile sale, vizează mântuirea sa. Marea problemă centrală în acest context este formulate prin întrebarea: care este natura acestei mântuiri, mântuirea individului, și care sunt modalitățile de a o dobândi și de a o împlini? Această problemă, care are o importanță crucială – poate cea mai importantă dintre toate problemele hasidismului – implică o altă întrebare: care sunt impedimentele și obstacolele din calea acestei mântuiri personale și cum poate un om să le lupte, să le depășească și să le învingă în bătălia lui împotriva lor, odată ce a pornit în această călătorie grea și epuizantă de sfințire și spiritualizare?
Răspunsul la prima noastră întrebare, cel al naturii mântuirii personale, este implicat într-unul dintre conceptele centrale ale doctrinei hasidice – conceptul de Dvekut („Alipire” sau „Unire”). Dvekut în Hasidism se referă la uniunea mistică a omului cu divinul, fie el cu elementul divin intern din sufletul său, fie cu esența divină care îl înconjoară, chiar în măsura anihilării și abolirii complete a sinelui.
Această Dvekut Hasidică primeşte diferite forme. Uneori este legată de o imensă trezire extatică și entuziasm, care amenință omul cu marele pericol al plecării sufletului său, „ieșirea lui din vase” și abandonarea completă a trupului. Alteori, această Dvekut își găsește expresia în stări de pasivitate absolută, în care omul se livrează în întregime în mâinile lui D-zeu, odată ce și-a adunat puterea și a șters aspectul individual al existenței sale ca un sine distinct și este umplut cu lumina divină care se revarsă acum în el. Atunci el devine un corn de berbec gol, în care suflă Cel Sfânt. Numai când cornul este gol, vocea divină poate răsuna în el și îl poate umple fără limite. Această stare pasivă este o evacuare completă a sinelui, care se retrage și face loc divinului care poate umple acest vid și poate sălăşlui în el. Ar trebui să intrăm mai în detaliu referitor la acest punct.
Ego-ul, legat de conștiința sa de sine este, în concepția surselor hasidice, ca un ecran divizor, o perdea de fier între om și ființa divină care învăluie și înconjoară toate lucrurile pe de o parte, dar locuiește și în interiorul tuturor lucrurilor. și umple totul, pe de altă parte. Aici ne confruntăm din nou cu presupoziția immanentistă că „niciun loc nu este lipsit de El”. Dar când discutăm statutul sinelui în cadrul entității divine, absolutul, „neființa”, nu mai putem fi mulțumiți de schița generală a acelei descrieri și trebuie să examinăm pe scurt una dintre manifestările sale mai interesante. Mă refer la concepția panteistă, a cărei elucidare ne va aduce mai aproape de o înțelegere a drumului principal al hasidismului așa cum a fost stabilit de Baal Şem Tov.
În cadrul formulărilor moniste ale gândirii mistice, găsim uneori o poziție cristalizată, care vorbește despre abolirea lumii ca fenomen. Această abordare este denumită „acosmism”. Această abordare presupune că lumea nu există ca fenomen și este doar o iluzie, existând doar în concepția eronată a ființelor umane. Spre deosebire de această abordare a-cosmică, care neagă lumii orice existență ontologică ca „un lucru în sine”, abordarea panteistă sugerează existența distinctă a lumii în esența divină și ca parte a acesteia. Conform acestui punct de vedere, lumea nu este anulată ca fenomen. Există, dar există în plinătate infinită, care în sine este transcendentă; în plinătatea „neființei” divine, care este dincolo de orice posibilitate de revelare sau afirmare pozitivă.
Această presupoziție panteistă își găsește expresia cea mai clară și mai ascuțită în doctrina Hasidismului Chabad, care este probabil cea mai serioasă încercare de a cristaliza gândirea hasidică într-o formulare teoretică sistematică. În Sha’ar haYihud ve haEmunah, a doua parte a cărții sale Tania, în care relațiile dintre divinitate și lume sunt discutate în modul cel mai profund, autorul, rabinul Şneur Zalman din Liadi, fondatorul Hasidismului Chabad susține că „toate ființele create sunt întotdeauna în sursa lor” (sfârșitul Cap. 3). Ele apar în această „neființă” și sunt dezvăluite în ea în statutul de „ființă”, „precum formarea luminii soarelui, de pildă, în corpul sferei soarelui” (sfârșitul Cap. 6). Cu toate acestea, datorită finitudinii lumii, a cărei cunoaștere și înțelegere sunt slabe și limitate, întrucât numai ființele finite pot constitui obiectele observației și percepției sale, rămâne captivă în limitele recunoscute ale realității finite și inteligibile, înconjurată de orizonturi. ale lumii văzute, în timp ce întinderile „neființei” divine dincolo de orizont sunt complet ascunse de ochii ei. Lumea care se formează și prinde formă în interiorul ei nu este în totalitate conștientă de secretul existenței sale în infinit.
În lumina acestor scurte explicații, putem reveni acum la problema statutului sinelui în cadrul „neființei” divine. Când un om se restrânge sau se retrage în limitele sale personale, limitele sinelui său separat, când se întărește în ființa sa individuală și particulară și se închide în sine – în timp ce în realitate, el locuiește în esența divină și este parte a plenitudinii sale – s-a îndepărtat și s-a separat de el și se transformă, ca să spunem așa, într-un „lucru în sine”. El construiește în jurul său zidurile înalte și fortificate ale unui Eu supraîncărcat și separat. În acel moment, închizându-se în limitele conștiinței de sine și cedând cerințelor Ego-ului, care se închide asupra lui din toate părțile, el perturbă pacea armonioasă a ființei divine, în care totul locuiește în atotcuprinzătoarea unitate a „neființei” ascunse și în care este inclusă și anulată și o anumită existență, ca o picătură care este anulată în apele oceanului.
Când omul intră în el însuși și se înconjoară cu acele ecrane ale conștiinței Ego-ului său, el se scufundă sau se acoperă în întunericul existențial și împiedică lumina atotconjuratoare a esenței divine să pătrundă în interior, să radieze și să lumineze întunericul existenţei lui. În această retragere în sine, omul alungă prezența divină. El împiedică lumina divină să se extindă în interiorul său și să se manifeste în el, iar lumina „neființei” rămâne atunci în afara limitelor și dincolo de ecranele sinelui care se retrage.
Din această descriere – conform căreia conștiința sinelui este cel mai grav impediment al omului, în care se manifestă deficiența gravă care a căzut asupra existenței umane și a mutilat-o, putem obține o imagine clară a semnificației răului în doctrina hasidică. Acesta nu mai este răul – care are o realitate metafizică, precum în Cabala de început sau de mai târziu – Sitra Achra a autorilor Zohar-ului, a lui Ari și a discipolilor săi, sau a ereziei șabateene – ci răul la nivel psihologic, la porțile inimii omului. În gândirea monistă a hasidismului, care subliniază prezența imanentă a esenței divine în lume, nu mai există loc pentru dualismul metafizic al binelui și al răului, al sfințeniei și al impurităţii, al lui D-zeu și al diavolului. În această descriere a conștiinței sinelui, care îl închide pe om și îl înconjoară peste tot ca un ecran, răul este precum carnea prepuțului, un prepuț al inimii și, dacă doriți, o coajă care înconjoară vitalitatea interioară a omului și punctul său divin, care este ascuns în adâncurile fiecărui suflet (ca în toate celelalte lucruri). Un om care se retrage după prepuţul inimii sale și se înfășoară în sinele său tiranic este ca cel care își ridică propriul altar privat, care și-a întronat propria voință și a devenit sclavul său abject și ajunge să respingă împărăția cerurilor în favoarea unei împărății de carne și sânge, spunând: voi fi rege. El își urmărește lipsa de inimă, se ia în considerare doar pe sine, este umflat de mândrie și nu onorează drepturile altora.
În acest moment, se pune o întrebare: care este scopul întregului proces dialectic, începând cu retragerea în sinele care este apoi o entitate separată și se termină prin eliminarea acestui sine și revenirea sa la „neființă”? În terminologia hasidismului și mai ales în predicile Chabad, „ființa” desemnează un fenomen distinct delimitat de limitele și graniţele sale, individul sau particularul. În această privință, sinele este o „ființă” prin excelență și în acest sine „ființa” este revelată cel mai clar. Astfel, începutul procesului constă în retragerea sinelui și retragerea acestuia din limitele ființei sale distincte. Sfârşitul și scopul acestui proces îl constituie apariția sinelui din ecranele sale, ridicându-se din sine și auto-anihilarea sa. Întrebarea este acum evidentă: care este scopul și care este sensul acestei proceduri, începând cu „fiinţa” sau sinele și terminând cu „ne-fiinţa”?
Pentru a răspunde la această întrebare interesantă, vom face uz de școala Chabad, care, așa cum am spus, este cea mai serioasă încercare din mișcarea hasidică de a oferi doctrinelor sale o formulare teoretică sistematică. Conform versiunii Chabad, D-zeu a creat „ființa” la început numai pentru a o desființa la sfârșit. Principala semnificație a acestei afirmații este psihologică, iar procesul descris de aceasta este un proces psiho-cosmic, în care enorma bătălie dintre „ființă” și „neființă” are loc în întregime în sufletul unui om. Ce inseamna asta? Conform doctrinei Chabad, Cel Sfânt a dorit să aibă o „locuință aici jos”, așa cum o are în Midraș (Tanhuma, Naso 16), „o locuință printre cei de jos”. Mai târziu în text, apare întrebarea „când este considerat un rege un rege adevărat și un regat un regat adevărat”? Răspunsul chabadic afirmă că, dacă un rege este venerat doar între rudele sale, chiar dacă acestea sunt o sută ca număr, un rege nu este rege. Numai atunci când chiar și la periferia regatului și în provinciile sale îndepărtate, nu numai în capitală, respectul față de el se manifestă din partea tuturor, și toți supușii săi ascultă cuvântul său, își îndeplinesc poruncile și acceptă restricțiile sale, doar atunci este un rege considerat un adevărat rege. Concluzia este evidentă. Doar acolo, în regiunile îndepărtate și pe aleile întunecate de la limitele împărăției divine, tocmai în locurile cele mai îndepărtate de „lumina vieții regelui”, printre locuitorii de aici de jos, Sfântul caută să fie dezvăluit.
Acesta este principiul formulat de hasidism, ca în versetul „…o veste bună venită dintr-o țară depărtată” (Proverbe, 25:25). Exact. Știrile sunt bune numai atunci când provin dintr-o țară îndepărtată. Care este marele beneficiu al luminii? Numai când vine din întuneric: “Şi am văzut că înţelepciunea este cu atât mai de folos decât nebunia, cu cât este mai de folos lumina decât întunericul.”(Eclesiastul, 2:13). De aceea, Cel Sfânt a creat „ființa” pentru a fi revelat în ea, când „ființa” se trezește și iese din existența sa limitată, își depășește limitele, își schimbă natura (căci prin natură este centrat pe sine) și se anihilează pe sine. „Fiinţa” este aparent o țară îndepărtată, o alee întunecată cu sens unic și care nu are nicio șansă de iluminare și mântuire. Însă odată ce „ființa” s-a trezit întru anularea sinelui sau golirea de sine, regele suprem al regilor se va revela imediat în ea – căci lumina împărăției divine nu poate locui decât într-un spațiu gol, în cineva care s-a golit sau s-a anihilat. Astfel, tocmai în sinele închis și restrâns, mai jos, în limitele limitate ale existenței particulare, în strâmtorile înguste ale „ființei” – „neființa” caută să fie revelată. Hasidismul folosește multe expresii diferite pentru a desemna natura dialectică a acestui proces psiho-cosmic – ca, de exemplu, coborârea de dragul ascensiunii, sau expresia aramaică Haşuha veHadar Nehora (întuneric și apoi lumină – în ordinea cronologică a povestea creației din primul capitol al Genezei), sau – într-o expresie mai ascuțită și mai dialectică – întuneric de dragul luminii, ascundere de dragul revelării și, de asemenea (așa cum apare într-o formă foarte interesantă în învățătura Hasidismului Gur, pentru care nu avem spațiu aici) – exil de dragul izbăvirii.
Versiunea Chabad conectează această concepție interesantă cu o idee de o importanță deosebită. Conform unei explicații date de rabinul Şneur Zalman din Liadi, această coborâre nu este doar de dragul ascensiunii, ci de dragul ascensiunii într-un loc care este mai înalt decât cel din care coborâse sufletul când a coborât să ia îmbrăcămintea acestei lumi. În predicile sale profunde, autorul Taniei întreabă în mod repetat: dacă coborârea este de dragul simplei ascensiuni, doar pentru a reveni la punctul de plecare, care este sensul acestui proces și care ar putea fi scopul său? Într-adevăr – așa cum concluzionează și susține rabinul Şneur Zalman – coborârea este de dragul ascensiunii, dar într-un loc mai înalt. Astfel, în sufletul unui om care se luptă împotriva sa, se generează o dinamică continuă a progresului, care este descrisă ca o spirală de coborâre și ascensiune către un punct superior, urmată de coborâri și ascensiuni suplimentare către un punct și mai înalt, etc. . Această idee specială este legată de conceptul de rău din Chabad și trebuie să o explicăm în lumina acestui concept.
Conform doctrinei Chabad – și a hasidismului în general – răul își are rădăcinile divine. Versiunea Chabad merge chiar mai departe și susține că, în originea sa divină, răul este chiar mai înalt în rădăcina sa decât binele. Presupoziția sa este aceea că, cu cât rădăcinile divine ale unui lucru dat sunt mai ridicate, cu atât mai jos și mai inferioare sunt manifestările sale în lumea concretă de mai jos: „orice este în categoria și gradul a ceva foarte înalt și sublim nu se manifestă decât în cele mai mici categorii și tocmai în gradul cel mai scăzut „(rabinul Şneur Zalman din Liadi, Likutei Tora, în Deuteronom, Vilna, 1904, 27a).
Pentru a explica și elucida acest punct, rabinul Şneur Zalman sugerează mai multe analogii, precum cea a pietrei din zid sau înțelepciunea lui Solomon. Analogia pietrei este simplă și ușor de înțeles: piatra care face parte din secțiunea superioară a peretelui în timp ce peretele este în picioare, va fi găsită în partea de jos a ruinelor odată ce peretele s-a prăbușit și s-a transformat într-o grămadă de pietre . Cu alte cuvinte, orice are locul său original sus, este dezvăluit în realitatea concretă, care este o realitate strâmbă și distorsionată, o realitate de ruină, caracterizată prin rău și spargere, în cele mai joase și mai josnice manifestări. Cealaltă analogie este cea a înțelepciunii lui Solomon, care tocmai datorită nivelului său sublim, s-ar putea restrânge și îmbrăca hainele unor fabule inteligibile pentru toată lumea. Pentru a explica acest lucru, trebuie să facem o comparație între înțelepciunea lui Solomon și cea a filosofului. Înțelepciunea filosofului este desigur extrem de profundă și doar câțiva o pot înțelege. Ea este exprimată în mod adecvat la un nivel foarte ridicat de abstractizare conceptuală. Cu toate acestea, înțelepciunea lui Solomon este mai înaltă decât înțelepciunea filosofului – nu a existat, așa cum știm, niciun om care să posede o astfel de înțelepciune ca a lui. Cu toate acestea, tocmai datorită nivelului ridicat al acelei înțelepciuni, care nu suportă nicio comparaţie, ea a fost îmbrăcată sub forma unor fabule, fabulele lui Solomon, care luminează și educă chiar și pe cei care nu puteau atinge o înțelepciune atât de profundă.
Principiul este același: cu cât rădăcinile divine ale unui lucru dat sunt mai înalte, cu atât manifestările sale în realitatea concretă de dedesubt sunt mai joase – și, uneori, mai imperfecte și afectate. Aici se află, conform rabinului Şneur Zalman din Liadi, secretul profund al răului. Răul nu este opusul metafizic primordial al sfințeniei, ci doar distorsionarea și falsificarea acesteia, care s-a produs în sufletul închis al unui om și în sinele său cuprinzător. Conform acestui principiu, rădăcina răului este mai înaltă decât cea a binelui și doar în realitatea concretă de mai jos, în lumea minciunii în care trăim, în limitele unei conștiințe care se consideră ea însăși ca și cum ar fi o entitate separată și un regat independent, este răul revelat. Divinul este dezvăluit aici în a sa imperfecțiune, denaturare și într-o falsă imagine. Binele se manifestă în opusul său – la nivelul cel mai de jos al „ființei” omului. Răul nu este deci nimic altceva decât o entitate divină căzută.
Din aceste cuvinte, care sunt o expresie autentică a concepției moniste a noii mișcări, se poate trage o concluzie de o importanță crucială în lumea hasidismului. Întrucât răul este la origine divin, omul poate și trebuie să aplice o transformare profundă în interiorul acestui rău, să-l transforme din interior în afară, să-l transforme în bine ridicându-l la rădăcina sa divină. În acest proces crucial de transformare, așa cum vom vedea în curând, omul poate folosi răul ca pe o realitate sacră, divină, care poate fi ridicat prin acest proces și poate dobândi prin el un grad mai înalt în lumea divină decât cel din care sufletul său pur a provenit atunci când a coborât.
Să folosim o analogie: Un om care aleargă doar pe picioarele lui, chiar dacă acoperă distanțe mari, nu poate concura cu caii. Pe de altă parte, atunci când un bărbat a încălecat un cal și îl face să galopeze către destinație, poate parcurge distanțe mai mari mult mai repede. Cu toate acestea, pentru a reuși și a acoperi întinderi mari de pământ în mare viteză, omul trebuie să devină unul cu calul său. El trebuie să-și încalece calul, să-l supună, să îl direcționeze și să-l îndrepte în orice direcție dorește. Abia atunci calul și călărețul devin unul, în galop, împreună spre destinație.
Prin urmare, aceasta este natura răului în conformitate cu interpretarea fascinantă a rabinului Şneur Zalman din Liadi. Călărețul simbolizează sufletul divin din om, care este necesar pentru a subjuga elementul animalic din el, răul și înclinația rea, simbolizată de cal. Din cauza rădăcinii sale divine, răul este mai înalt decât binele. Dacă un om poate reuși să domine răul și să-l subjugeze prin voința sa sacră, descoperind elementul sfințeniei din el, atunci va câștiga o mare sporire a vitalității divine. Răul este o sporire a vieții și a vitalității în natura sa, întrucât instinctul înseamnă vitalitate, o trezire dinamică, o puternică conflagrație a vieții ascunse, care este întotdeauna divină. Această vitalitate, care a fost falsificată și denaturată în existența sa ca rău, a coborât dintr-un loc foarte înalt, iar omul se poate ridica prin intermediul ei la un grad mai înalt decât cel din care și-a făcut coborârea în această lume. Prin intermediul răului transformat în sfințenie, omul se poate ridica la nivelul rădăcinii răului din lumea divină, care este întotdeauna mai înalt decât rădăcina divină a sufletului său.
Condiția necesară pentru aceasta este, desigur, ca omul să subjuge răul și să-l anihileze. În principala formulare hasidică a acestei idei, omul trebuie să transforme răul din interior în exterior și să-l ridice la rădăcina sa în sfințenie. Când va face acest lucru, focul străin al instinctului animalic va deveni unul cu focul sfânt al iubirii lui D-zeu. Omul va fi ridicat la cer în extazul acestei iubiri, care acum a crescut de șapte ori. Aici vedem una dintre principalele diferențe dintre hasidismul lui Baal Şem Tov și Cabala Lurianică. În viziunea sa eshatologică, Cabala Lurianică se referă la sfârșitul răului. Idealul Cabalei Lurianice este anihilarea răului, care va fi dobândită în procesul continuu de cernere a scânteilor divine, până când acestea vor fi complet extrase și astfel răul va ajunge la sfârșitul lui, „nimiceşte moartea pe vecie” (Isaia , 25: 8).
Spre deosebire de Cabala Lurianică, hasidismul nu mai vorbește despre sfârșitul răului, ci despre întoarcerea lui din afară și ridicarea acestuia la rădăcina sa, readucându-l la locul său în unitatea divină, de unde a emanat și a coborât, până când s-a manifestat în imaginea sa opusă, distorsionată și falsificată în lumea omului de dedesubt.
(înapoi la pagina DE LA CABALA LURIANICA LA HASIDISM – click)