(înapoi la pagina DE LA CABALA LURIANICA LA HASIDISM – click)
Am încheiat capitolul anterior cu o elucidare a historiosofiei dialectice a Cabalei Lurianice, după păcatul lui Adam, care se reflectă în imaginea evenimentelor recurente: iarăşi și iarăşi, în pragul izbăvirii finale, întreaga lume este afectată și este transformată într-o ruină din cauza vulnerabilității și a păcatului uman. Printre aceste ruine se află mesageri ai răului, iar cojile răsar și acumulează forță. Am observat că, în lumina acestei historiosofii, Cabala Lurianică este revelată ca o Cabală tipic mesianică. Această Cabală plasează răscumpărarea mesianică în centrul interesului său. Își îndreaptă privirea spre ceea ce urmează să vină, spre Sfârșitul Zilelor, mai degrabă decât spre începutul primordial, la care primii cabaliști doreau să se întoarcă într-un act de retragere, așa cum ar fi, din istorie. Destinația Cabalei Lurianice este mântuirea mesianică și sarcina de a o îndeplini revine colectivului istoric al poporului evreu, națiunea cernerii și rectificării, națiunea lui Adam, care s-a revelat încă o dată, după păcatul și căderea sa, într-o entitate istorică și concretă.
Dar aici ne confruntăm cu o surpriză uimitoare: Cabala Lurianică este o Cabală Mesianică fără Mesia. Imaginea lui Mesia este aproape în întregime estompată în textele Cabalei Lurianice. Motivul este simplu și evident: întrucât Cabala Lurianică impune sarcina de cernere și izbăvire întregului colectiv evreu și din moment ce fiecare individ este chemat să își îndeplinească funcția și să-și ia partea în munca de cernere prin toate generațiile poporului lui Israel, fiecare în funcție de măsura și puterea sa, în mod evident nu există o mare nevoie ca imaginea unui Mesia să îndeplinească lipsa ființei cosmice și să completeze ceea ce trebuie finalizat în ridicarea tabernacolului căzut al lui David.
Întregul Popor al lui Israel poartă pe umăr sarcina izbăvirii și fiecare om al lui Israel trebuie să contribuie cu partea sa pentru a o îndeplini și împlini. Poporul lui Israel stă în centrul ființei, iar diferitele etape ale istoriei lor constituie istoria mântuirii. Ei sunt mesagerii ființei divine și chiar în apariția lor pe scena istoriei, destinul lor este cel al unei misiuni. Fiind trimiși printre națiuni, poporul lui Israel trebuie să adune scânteile exilate și să le readucă în divinitate. Astfel, exilul lui Israel este interpretat, pe de o parte, ca un simbol profund al unei greșeli în sferele superioare și ca o reflectare a rămăşiţelor lor; pe de altă parte, însă, exilul lui Israel se transformă în misiunea lor sacră, întrucât acești exilați trebuie să adune scânteile împrăștiate și captive printre națiuni și să le cearnă.
Exilul este o misiune mesianică. Prin urmare, este evident că tocmai prin intermediul exilului trebuie să prindă contur mântuirea și tocmai în urma exilului trebuie să fie revelată în cele din urmă, odată ce luminile divine au fost readuse la locul lor și odată ce structura divină afectată a fost re-ridicată și restaurată. Centrul mesianismului Lurianic, așa cum a constatat profesorul Isaiah Tişbi în urmă cu mulți ani, este problema răului, care reapare în toate discuțiile și ramificațiile sale. De la doctrina regresiei, prin doctrinele restaurării și cernerii, până la finalizarea izbăvirii viitoare, doctrina răului se află în centrul intereselor mistice și teosofice ale Cabalei Lurianice. Din cauza răului a apărut Ţimţum și, prin mijloacele sale, răul a fost scos din esența divină și eliminat. Din cauza răului a avut loc Spargerea; și numai atunci când am înțeles problema complexă a existenței răului, putem înțelege pe deplin procesul de restaurare în sferele superioare (embrion, alăptare, Mo’chin). În această lumină a acestei complexe probleme teologice a existenței răului putem explica în cele din urmă destinul poporului evreu în cursul unui proces istoric care continuă până la mântuirea finală.
Până în prezent, am descris Cabala Lurianică în linii generale. I-am arătat fundamentele și am schițat structura internă a gândirii sale. Ca în orice doctrină dinamică, în curs de dezvoltare și influentă, putem urmări o anumită dezvoltare dinamică în cursul următoarelor generații în acest tip de Cabala. Înțelepții mai târzii ai școlii Lurianice au ridicat unele probleme care aveau nevoie de soluții. Asistăm astfel la o dezvoltare foarte interesantă în Cabala Lurianică, care ia forme noi până ajunge la hasidismul fondat de Baal Şem Tov. Când, în ultimele capitole ale acestei cărți, ne vom ocupa de hasidism, mai ales în lumina sursei sale din Cabala Lurianică, ne vom referi pe scurt la aceste evoluții târzii.
Dar, înainte de a ne angaja într-o discuție despre hasidism, trebuie să ne oprim pentru o vreme la o altă stație importantă pe calea cuceririi Cabalei, așa cum s-a format în Școala Lurianică. Mă refer la marea dramă a șabateanismului, atât în manifestarea sa istorică, cât și ca lume spirituală, în apariția îndrăzneață și uimitoare a doctrinei sale teoretice.
Trebuie să începem aici subliniind că în tot ceea ce privește mișcarea șabateeană, urmăm urmele marilor și monumentalelor realizări ale regretatului Gershom Scholem în studiul acestei mișcări, a gândirii sale și a etapelor transformării sale. Importanța imensă a realizării lui Scholem nu este doar în domeniul cercetării pure, ci în schimbarea fundamentală pe care a avut-o în istoriografia evreiască și poate chiar în historiosofia evreiască. Se află în chiar actul de a deschide porțile iudaismului în fața fenomenelor care fuseseră văzute ca antidot al acestuia; chiar în încercarea făcută de Scholem de a aduce o atitudine mai relativă la concepția noastră despre iudaism și de a o extrage din mâinile purtătorilor de cuvânt oficiali ai săi, care susțin că există un singur iudaism exclusiv. Există numeroase și diverse sisteme ale iudaismului. Iudaismul – așa cum a încercat să demonstreze Scholem – este ceea ce credincioșii din Israel au convenit în orice generație dată sau au considerat ca fiind posibil în perioada lor. Nu putem găsi niciodată o unitate la nivel de idei și, prin urmare, în lumea iudaismului; și în măsura în care iudaismul este unul – sau poate, ar trebui să spunem, a fost unul – a fost așa numai în sfera lui Halakha. În sferele gândirii și contemplației, sfera lui Agadah – în sensul său cel mai larg posibil în acest context, ca opusul lui Halakha – este cât se poate de diversă, conține numeroase doctrine și ramificațiile acestora și nu are restricții dogmatice la un singur sistem. La nivel teoretic, ar trebui să respingem cu fermitate orice pretenție monopolistă; iar experiența istorică ne învață în mod clar că niciun gânditor evreu nu are dreptul să pretindă că el, și numai el, este purtătorul de cuvânt al iudaismului și singurul său reprezentant legitim.
Forța motivantă care a provocat marea trezire a șabateanismului – așa cum a demonstrat și clarificat deja Gershom Scholem – a fost, fără îndoială, cucerirea lumii spirituale a iudaismului de către Cabala Lurianică, care a început să se răspândească în numeroase familii evreiești din anii ‘30 și ‘40 ai secolului al XVII-lea, izbucnind cu o forță crescândă în toate domeniile vieții publice evreiești. Terminologia mesianică a Cabalei Lurianice, care a devenit cunoscută și răspândită în special prin literatura etică Lurianică, s-a scufundat în adâncul inimilor oamenilor și a ocupat un loc central și decisiv în gândirea fiecărui om din Israel. Istoria șabateanismului, cea mai mare mișcare mesianică din istoria diasporei evreiești, este atât de strâns legată de personalitatea și biografia lui Şabatai Zevi, încât nu putem să nu oferim o scurtă schiță a acesteia, chiar și numai pentru a elucida natura a evoluțiilor din cadrul mișcării șabateene și a doctrinelor sale din anii următori.
Şabatai Zevi s-a născut în Smirna în anul 1626 și acolo a dobândit o educație largă în Halakha, dar și o familiaritate considerabilă cu Cabala. Când era încă tânăr, semnele unei psihoze maniaco-depresive au început să se manifeste în comportamentul său. Simptomele au fost, uneori, o creștere maniacală și chiar extatică a spiritului, în timp ce alteori marcau stări depresive și melancolice, care aveau semnele exterioare ale retragerii și izolării. Aceste două faze au fost separate de perioade intermediare de comportament normal.
Aceste alternanțe psihotice între trezirea maniacală și manifestările depresive au continuat pe tot parcursul vieții lui Şabatai Zevi. Mai târziu, aceste stări au fost descrise de adepții și credincioșii săi în termeni teologici ca etape de iluminare și de retragere a prezenței divine în bătălia lui Mesia împotriva cojilor și ca războiul său pentru a le dezrădăcina și a le anihila.
O mare importanță este faptul că, în momentele de iluminare și trezire, vremuri de izbucnire maniacală, Şabatai Zevi s-a simțit practic obligat să efectueze unele acte bizare – acte care erau opuse Halakha și aveau ca scop desfacerea și anularea forței sale, cum ar fi pronunțarea Tetragramaton-ului în toate literele sale. După amara criză a apostaziei sale, aceste acte bizare ale lui Şabatai Zevi au fost luate ca parte a luptei unui om despre care se credea Mesia lui Israel și salvatorul lor, îndreptat spre perfecțiunea misiunii sale sacre. Vom reveni la aceasta mai târziu. Boala lui Şabatai Zevi s-a manifestat mai târziu – așa cum a demonstrat Scholem – în 1648, când primele zvonuri despre masacrele evreilor ucraineni și polonezi de către Hmelniţchi în 1648-9 au ajuns la Smirna. În acei ani, Şabatai Zevi a început, în acelaşi timp, să vorbească despre „secretul divinității” sale, căruia, mai târziu, trebuia să i se atribuie o mare importanță în gândirea șabateeană. Aceste cuvinte și acte bizare ale lui Şabatai Zevi au condus în cele din urmă la decizia rabinilor orașului său de a-l expulza din Smirna.
În 1662, după o lungă perioadă de rătăcire, a ajuns la Ierusalim și, în toamna anului 1663, a fost trimis de această comunitate ca mesager la Cairo, unde a rămas până în 1665. În Cairo, Şabatai Zevi a format o relație strânsă cu cercul. al rabinului Raphael Joseph Chelebi, liderul evreilor egipteni, a cărui tendință cabalistică era bine cunoscută. În acest moment, o altă figură a cărei apariție a făcut o schimbare crucială în cursul evenimentelor apare pe scenă – cea a lui Abraham Nathan ben Elişah Hayim Aşkenazi – sau pe scurt, Nathan din Gaza – care foarte curând a devenit cunoscut ca profetul mișcării șabateene.
Începutul mișcării șabateene poate fi urmărit la o întâlnire între Şabatai Zevi și Nathan din Gaza în aprilie 1665. Nathan îl întâlnise pe Şabatai în zilele sale petrecute la Ierusalim. S-au răspândit zvonuri cu privire la Nathan, care trăia în Gaza la acea vreme, că este un om al lui D-zeu, capabil să dezvăluie secretul interior al rădăcinii sufletului unui om oricui i-ar fi cerut. Reputația lui Nathan s-a răspândit până la aceea a unui om care putea vedea păcatele și necazurile oamenilor cu ochii spiritului său și care era capabil să găsească remedii pentru sufletele lor și să le ofere modalități de a le repara. Prin urmare, Şabatai s-a dus la Gaza pentru a „găsi reparații și odihnă” pentru sufletul său suferind, așa cum rezultă dintr-una dintre surse. Dar Nathan avea deja, cu ceva timp mai devreme, în februarie 1665, o viziune profetică extatică, în care văzuse imaginea lui Şabatai Zevi gravată în trăsura lui D-zeu ca cea a lui Mesia. Acum a făcut tot ce a putut pentru a-l convinge pe Şabatai Zevi că este într-adevăr Mesia D-zeului lui Iacov – și a reușit. La sfârșitul lunii mai 1665, la ziua a șaptesprezecea din Sivan 1665, fiind îndemnat de Natan, Şabatai Zevi s-a proclamat Mesia și salvator al lui Israel.
Prefacerea care a urmat acestei declarații mesianice a fost copleșitoare. Zvonul s-a răspândit rapid, mai întâi în est și apoi în comunitățile de dincolo de mare. În foarte scurt timp, marea veste a revelării lui Mesia și-a făcut drum spre Țara lui Israel și către toată diaspora, iar poporul evreu se afla într-o stare de extaz. Din extremul occident până în extremul orient, din nord până în Yemen în sudul îndepărtat, comunitățile evreiești s-au pus într-o stare de alertă, în așteptarea izbăvirii, care era, așa cum credeau ei, foarte aproape. Spre sfârșitul anului 1665, Nathan a trimis o scrisoare rabinului Rafael Iosif în Egipt, care poate fi privită ca un manifest al mișcării șabateene. Această scrisoare este alcătuită din două secțiuni. În a doua secțiune, Nathan descrie ordinea evenimentelor izbăvirii care se apropie în spiritul viziunii mesianismului popular apocaliptic. Prima secțiune este, însă, mult mai importantă pentru scopul nostru. Ea se compune din două elemente cruciale:
A. Nathan susține în această primă parte că doctrina Lurianică a intențiilor a fost abolită. Adică, din moment ce izbăvirea este pe cale să vină odată cu revelarea regelui Mesia, practic am încheiat perioada exilului nostru, stând cu un picior pe pragul izbăvirii, de aceea suntem acum scutiți de îndeplinirea intențiilor Lurianice ale cărui scop era acela de a afecta cernerea scânteilor divine și abolirea exilului metafizic și istoric. Doctrina intențiilor este o doctrină potrivită pentru exil. Punctul său de plecare este recunoașterea unei realități afectate și rănite și constituie anularea acestei realități pe care încearcă să o afecteze prin activitatea de cernere și restaurare. Întrucât timpul rănirii a trecut și putem auzi acum sunetele apropierii de izbăvire și împărtășim formarea ei, nu mai avem nevoie de aceste intenții Lurianice. În acest context, Nathan vorbește despre trei tipuri de momente cosmice care reflectă transformările care au loc în sfera realității metafizice: zilele obișnuite ale săptămânii, ajunul Şabatului și Şabatul însuși. Timpul istoric, timpul spargerii și al avariilor, este cel al zilelor săptămânii, al zilelor de muncă, de cernere și rectificări. Acestea sunt zile lumești și, în ele, omul trebuie să se cufunde în problemele lumești, până la punctul de a intra în contact cu impuritatea însăși, pentru a îndeplini sarcina sacră de a cerne scânteile.
Şabatul, pe de altă parte, este ziua odihnei complete, în care lucrarea cernerii este desăvârşită și ajunge la sfârșitul ei. El simbolizează epoca cosmică a izbăvirii complete, în care Israel nu mai sunt încorporaţi în munca trupului și sufletului, ci sunt ridicaţi la o epocă fără limite, o epocă a izbăvirii. Momentul revelației lui Şabatai Zevi ca Mesia al lui Israel este timpul amurgului dintre exil și izbăvire, între istorie și sfârșitul ei – adică, în ajunul Şabatului în amurg. Am lăsat, într-adevăr, zilele lumești în urma noastră, dar nu am ajuns chiar la Şabat. Deocamdată nu am reușit să ne eliberăm pe deplin, totuși este clar, în orice caz, că nu mai trebuie să îndeplinim acțiunile care erau necesare în timpul imperfecțiunii și exilului, în zilele săptămânii. Prin urmare, Nathan proclamă necesitatea revocării doctrinei intențiilor și cu mare curaj afirmă că oricine continuă să adere la ea de acum înainte este ca un om care lucrează în fiecare zi în Şabat.
B. În prima parte a acestei scrisori, Nathan indică, de asemenea, credința ca valoare religioasă centrală în epoca mesianică, care este acum în curs de dezvoltare. Ceea ce înseamnă acest lucru este faptul că credința este acum criteriul suprem, cel mai important și decisiv în evaluarea modului de viață al unui om, mai degrabă decât acțiunile sale sau comportamentul său religios și moral. Credința unui om își compensează acum toate eșecurile și ispășește toate păcatele. Credința sa în Şabatai Zevi îi curăță toate păcatele. Un om este cunoscut prin credința sa și trăiește prin ea și prin credință va fi demn de marea mântuire care va veni în curând.
Ar trebui să subliniem acest punct. Numai credincioșii – așa cum urmașii lui Şabatai Zevi aveau să se numească în curând – vor câștiga mântuirea. Credința în sine are în ea puterea mântuirii și a izbăvirii. Aceasta este numai credința pură. Nu depinde în nici un fel de împlinirea poruncilor Torei sau de respectarea strictă a acelui comportament normativ care a fost sfințit de-a lungul generațiilor ca o tradiție divină.
În mod firesc, acesta nu este locul pentru a descrie în detaliu toate marile evenimente care i s-au întâmplat lui Şabatai Zevi și cercului său de apropiaţi. Dar ar trebui să subliniem din nou că vestea apariției lui Şabatai Zevi ca Mesia al lui Israel a produs o fervoare a extazului mesianic care este dificil de descris astăzi. Toate dorințele poporului evreu de izbăvire au ajuns aici la cea mai puternică eliberare – se poate spune chiar, erupție – și întreaga națiune a stat vigilentă înainte de izbăvire, care era aproape la ușă.
Și atunci, când speranța și așteptarea au atins punctul culminant, a avut loc marea catastrofă. Pe măsură ce fervoarea mesianică crește și atinge punctul culminant, autoritățile turce au intervenit. În februarie 1666, l-au arestat pe Şabatai Zevi și în septembrie i-au prezentat alegerea dificilă între apostazia față de Islam sau moarte. La 15 septembrie 1666 – la numai un an și câteva luni după revelarea noului rege și profet în Israel – a fost aruncată moartea: Mesia s-a convertit la Islam. Şabatai Zevi a devenit Aziz Muhamed Efendi și a fost urmat de unii dintre credincioșii săi, care s-au convertit și ei. Zece ani mai târziu, pe 17 septembrie 1676, Şabatai Zevi a murit la vârsta de cincizeci de ani.
Criza apostaziei sale a fost cea mai severă, aproape insuportabilă. După cum a remarcat deja Gershom Scholem, un om poate trăi încă cu paradoxul unui Mesia crucificat; dar paradoxul unui Mesia apostat, a unui Mesia care și-a trădat națiunea și a întors spatele misiunii sale sacre, este foarte greu de acceptat.
Mulți oameni, într-adevăr, s-au trezit din beţie. Se poate considera apostazia ca sfârșitul șabbateanismului, pe de-o parte ca o mișcare populară largă şi cuprinzătoare; pe de altă parte, însă, constituie începutul șabbateanismului ca o sectă subterană a teologiei șabateene cu tonul său ideologic. Cum a apărut asta? Majoritatea membrilor națiunii evreiești au manifestat o vitalitate istorică surprinzătoare și s-au întors curând la rutină, s-au recuperat din speranța murdară și din marea veselie și au continuat să aștepte venirea lui Mesia așa cum făcuseră înainte. Dar erau oameni care nu erau pregătiți să abandoneze izvoarele ascunse ale libertății spirituale care izbucniseră brusc în sufletele lor. Sentimentul eliberării în inimile lor a fost atât de copleșitor, încât nu au fost pregătiți să asculte verdictul istoriei, care a declarat că acesta nu era adevăratul Mesia și nu aceasta era izbăvirea finală.
Cercul restrâns al credincioșilor lui Şabatai Zevi, condus de Nathan din Gaza, nu erau pregătiți să renunțe – erau incapabili să renunțe – la minunata cale spirituală deschisă în fața lor. Au continuat să creadă. În inimile lor știau că Şabatai Zevi era într-adevăr Mesia. În lumina acestei credințe certe și incontestabile, au trebuit să găsească o justificare sau să dezvolte și să mențină o anumită ideologie, în care să poată oferi o explicație a acțiunii oribile care, la prima vedere, era cu totul dincolo de orice explicație. Ideologia șabbateanismului ca sectă religioasă se bazează în întregime pe efortul suprem de a explica ceea ce se întâmplase retroactiv, pentru a nu renunța la marea credință și a nu se ridica și a recunoaște că totul a fost o iluzie sau o înşelătorie.
În capitolul următor, vom discuta ideologia apostaziei, doctrina fascinantă a lui Miţva haBaah baAveira (o poruncă săvârșită prin transgresiune) și câteva alte principii ale teologiei șabateene care au apărut în aceste evenimente și au încercat să le explice.
(înapoi la pagina DE LA CABALA LURIANICA LA HASIDISM – click)