(înapoi la „Reîncarnarea – Călătoria Sufletului” – click)
Până în acest moment, am explorat sufletul pur din surse provenind din epoca talmudică. Vom trece acum la perspectiva post-talmudică.
Există un dezacord fundamental între părinții fondatori ai filosofiei occidentale (Platon și discipolul său Aristotel) cu privire la natura sufletului. Platon a teoretizat ideea că sufletul are o existență separată și distinctă de trup, ceea ce implică faptul că sufletul este o formă independentă care există înaintea trupului și trăiește mult după descompunerea formei fizice. Pe de altă parte, studentul său Aristotel a presupus că trupul și sufletul sunt unite ca materie și formă. Sufletul este forma, iar trupul este materia. Împreună, ca o unitate, ele alcătuiesc o ființă umană completă.
Această schismă esențială poate fi detectată în întregul corp al literaturii filozofice. Unii sunt de acord cu Aristotel, în timp ce cei care aderă la poziția lui Platon, nu sunt vehement de acord. Dualiștii, precum Rene Descartes, au declarat: „Știu că am o minte. Știu că am un trup. Și știu că cele două sunt complet distincte”.
Descartes a imaginat o separare fundamentală între minte și materie, între Res Cogitas / un lucru care gândește și Res Extensa / un lucru extins, între substanța mentală și substanța materială. Forțat să găsească un punct de interacțiune între suflet și trup-mașină, el a postulat că glanda pineală situată în mijlocul creierului (de fapt situată în centrul triunghiului dintre cei doi ochi și frunte) este cea care aduce aceste două. aspecte ale sinelui în comuniune. Asta, credea el, este poarta sau interfața dintre corpul fizic și mintea / sufletul non-fizic.
Pe de altă parte, moniștii, precum Spinoza și, într-o oarecare măsură, Leibniz, credeau că în univers – inclusiv omenirea – nu pot exista două principii. Potrivit acestora, mintea / sufletul și trupul sunt, de fapt, atribute ale aceleiași substanțe.
Interesant este că există un pasaj în Zohar care spune că multe dintre ideile grecești pre-aristotelice sunt similare cu cele ale Torei (Zohar 2, p. 236). Acest lucru este cu siguranță adevărat în cazul sufletului. În cea mai mare parte, sufletul, așa cum este interpretat în sursele post-talmudice, este mai asemănător cu definiția platoniciană a sufletului, deși cu unele variații minore și majore, așa cum va fi explorat mai jos. Totodată, este important de subliniat că, spre deosebire de Platon, care a văzut trupul ca pe o celulă de închisoare pentru suflet, Tora vede trupul ca pe un vas potențial sfânt, căruia sufletul i se alătură la naștere, dându-ne posibilitatea de a direcționează conștient și creativ trupul cu prezența lui animatoare.
O teorie relativ răspândită este aceea că de fapt nu există un suflet dependent sau particular și fiecare suflet este doar o parte a întregului. Din această perspectivă, totul în lume este interdependent și nu există un individ de bază izolat. Sufletul personal este pur și simplu o extensie a tot ceea ce alcătuiește Totul. Acest lucru nu este în concordanță cu viziunea Torei despre un tip de suflet individual distinct, fiecare persoană având o misiune și un scop unic, așa cum va fi explicat în scurt timp.
(înapoi la „Reîncarnarea – Călătoria Sufletului” – click)