(Numeri, 30:1 – 32:42)
(inapoi la pagina „Dezvăluind Secretele Bibliei” – LINK)
Rezumatul Pericopei
În această porţiune, Moise le face cunoscut căpeteniilor triburilor, care sunt poruncile privind modul în care se leagă și se dezleagă jurămintele. Porțiunea mai vorbește despre Pinhas, care-i conduce pe Israel într-un război cu Midian și din care ies triumfători. În urma războiului, textul detaliază cum s-a făcut împărțirea prăzii, după război, (o parte fiind dedicată Creatorului), precum și poruncile de a face Kelim caşer prin înmuiere și cufundare în apă clocotită.
La sfârșitul porțiunii, triburile lui Gad și Ruben cer voie să rămână pe malul estic al râului Iordan, pentru că pământul de acolo este bun pentru turmele lor foarte mari. Moise se înfurie, crezând că ei încearcă să evite războiul pentru cucerirea țării. În cele din urmă, ei se angajează să participe la război, iar Moise le promite că le va respecta dorința de a avea un pământ al lor în afara țării lui Israel.
Comentariu
Cabaliștii ajung să dobândească forțele și discernămintele Lumii Spirituale. Acestea sunt forțele care operează și gestionează lumea noastră, inclusiv nivelurile mineral, vegetal, animal și uman, fiecare dintre acestea având o forță care îl acţionează. De aceea este imposibil să ceri ceva unor oameni care nu sunt cabaliști, deoarece ei nu au nici libera alegere, așa cum este scris: „Toți sunt ca niște sălbăticiuni”. Când citim o povestire în Tora care pare să se întâmple în această lume, trebuie să înțelegem că rădăcinile ei se află în Lumea Spirituală, în acea rețea de forțe care guvernează lumea.
Astăzi, simțim deja și înțelegem că ne apropiem de rețeaua forțelor naturii integrale. Ele se apropie de noi și ne obligă să acţionăm în consecință. Astfel ni se înfăţişează Dumnezeirea, apropiindu-se de noi încetul cu încetul.
Vedem că nu mai putem conduce lumea, pentru că în fiecare zi simțim din ce în ce mai clar că, nimic din lume nu depinde de noi. Pierdem capacitatea de a conduce lumea pentru că, nu mai putem acționa în viață folosindu-ne egoismul.
Cabaliștii au descoperit rețeaua de Sus și ne-au spus cum se manifestă la nivel superior. Ei au făcut acest lucru folosind cuvinte și povestiri referindu-se la această lume, la lumea noastră, pentru că tot ceea ce există în lumea de Sus coboară către cea de jos.
În cei patruzeci de ani în deşert, și chiar înainte, Moise a scris cele cinci cărți ce alcătuiesc Pentateuhul. Ca urmare a împlinirii sale spirituale, Moise a scris o parte din Pentateuh referindu-se la vremuri anterioare timpului său. El s-a folosit de limbajul ramurilor, pentru a descrie conexiunile dintre ce este Sus şi ce este jos. Moise a scris despre tot ce se petrece în Lumea Superioară și despre modul în care sunt gestionate forțele. El a vorbit de ele ca fiind rezultante, ca nişte „marionete” care se mișcă în funcţie de lumea noastră și se schimbă.
De aceea este inutil să încercăm să facem față acestei lumi, care este în totalitate determinată, nimic din ceea ce-i aparţine neexistând în sine. Pentru a cunoaște totul, trebuie să ajungem la gradul superior, acolo unde se decide totul, unde acţionează forțele, influențând lumea noastră.
Nu putem schimba nimic în această lume și suntem conștienți de asta. Există, totuşi, o cale prin care putem face o schimbare. Dacă este aşa, atunci putem fi în dăruire și iubire în funcţie de modul în care ne apropiem de forțele din propria noastră natură. În felul acesta, putem să ne schimbăm destinul aici în această lume.
De fapt, doar schimbându-ne pe noi putem ajunge la „Am creat înclinația rea, am creat pentru ea Tora ca mirodenie”, pentru că „Lumina din ea reformează”. Numai prin Lumina pe care o atragem prin studiul Înțelepciunii Cabala, putem să ne schimbăm și să ajungem la gradul de Sus. De la acest grad superior, putem influența deciziile și mecanismele care operează în lumea noastră. Acesta este motivul pentru care Moise s-a adresat căpeteniilor triburilor și le-a explicat ce înseamnă dezlegarea jurământului, ce înseamnă a merge împotriva Midianului și multe altele.
Trebuie să ne imaginăm omul ca pe o lume mică și tot ceea ce se întâmplă în lume se întâmplă înăuntrul său. Într-adevăr, în noi sunt Moise și întreaga structură numită „poporul lui Israel”, cu preoții, Leviții și Israel fiind cele trei linii care cuprind sufletele noastre. Există în noi, de asemenea, națiunile lumii, Midianiții, Faraon și tot ceea ce povesteşte Tora.
Când ne descoperim pe noi înşine și detectăm în noi toate forțele și calitățile, recunoaștem Tora ca pe o învăţătură. În consecință, acționăm pentru a ne schimba și a ne adapta, de la simpla existenţă în această lume, la a ne ridica la un nivel uman superior, cel spiritual, conștienţi de Lumea Spirituală, adică la gradul spiritual căruia îi spunem Matot (triburi).
Acesta este un grad foarte înalt, lucrând din Hesed, cea mai înaltă Sfira (singularul pentru Sfirot) a structurii sufletului. Din cele zece Sfirot, Keter, Hohma și Bina sunt partea cea mai de sus. Sunt mai presus de ce putem atinge și sunt cele care ne conduc. Ne apropiem de ele prin calitățile noastre lăuntrice, pe care le organizăm în ordine ca Hesed, Gvura, Tiferet, Nețah, Hod, Yesod și Malhut, care sunt cele șapte rămase dintre Sfirot.
Noi corectăm aceste șapte Sfirot în mod repetat la fiecare grad și le numim „cele șapte zile ale săptămânii”. Hesed, Gvura, Tiferet, Nețah, Hod și Yesod corespund zilelor lucrătoare, iar Malhut corespunde Şabatului. Corectându-le, parcurgem săptămânal un cerc ce ne aduce în cele din urmă la Keter, Hohma și Bina, primele trei Sfirot, însemnând sfârșitul corectării.
Fiecare săptămână din an îşi are porțiunea sau porțiunile din Tora. Acestea sunt gradele prin care ne ridicăm treptat până la ultimul grad de Sus, deschizându-ne către interiorul nostru. Pe măsură ce facem asta, descoperim forțele din noi și acționăm alături de ele.
Calitatea lui Moise, cel din noi, se adresează căpeteniilor triburilor din noi, după cum sufletul este împărțit în douăsprezece triburi. Acestea erau triburile pe care le-a aranjat corect, în timp ce lucra cu egoismul în creștere, de la starea numită „primirea Torei”, la cea numită „intrarea în țara lui Israel”. Procesul prin care trecem de la o stare la alta este numit „cei patruzeci de ani în deșert.” Deşertul reprezintă nevoia noastră de a rezolva dorințele din noi și a le corecta, de la a primi pentru noi înșine, la forma altruistă a dăruirii, la un mod de abordare corect față de ceilalţi, care poate fi rezumat în sintagma „Ce ţie nu-ţi place, altuia nu-i face”. La gradul de „triburi”, ne analizăm calitățile și învățăm cum să lucrăm cu dorința de a primi.
La început, putem examina jurămintele. Acestea sunt stări și condiții prin care atingem un grad mai înalt. Jurămintele indică limitările pe care ni le putem impune nouă înșine, fără să eşuăm. Atunci când, însă, nu putem să le respectăm, putem să ne eliberăm de ele, ca şi la dezlegarea de jurăminte înainte de Yom Kipur (Ziua Ispășirii).
Există legi fundamentale în spiritualitate care-l privesc pe Om și introspecţia pe care acesta şi-o face în sine ca, de pildă, în ce măsură poate cere corectarea pentru el însuşi și poate lucra cu forța care corectează. În urma acestor pregătiri, devenim conștienți de capacitatea noastră de a lucra cu egoismul nostru la nivelul lui Midian. Astfel, lucrăm cu forța numită Pinhas, care este următorul stadiu al forței numită Moise.
Atunci putem merge într-adevăr la război. Ne îndreptăm împotriva egoismului nostru pentru a-l cuceri și a lucra cu o parte din acesta în scopul de a dărui. Ne ridicăm la un grad spiritual, corectând înclinația rea într-o înclinație bună. Nu există altă materie decât dorința noastră de a primi.
În primul rând, aceasta nu are decât intenția de a primi. În acel moment, o numim „înclinația rea”, deoarece se împiedică pe sine de a participa alături de ceilalţi. Când se transformă în înclinație bună, atunci se conectează cu toată lumea. Asta înseamnă că am reușit în război și am învins egoismul.
Odată ce am făcut acest lucru, dăm prada triburilor, preotului, Levitului, lui Israel, femeilor și copiilor. Dăm prada din tot ceea ce am putut lua de la nivelurile mineral, vegetal, animal și uman. Tora specifică în detaliu ce trebuie să facem cu partea masculină, aceea care este partea dreaptă a Klipa (coajă), și ce trebuie să facem cu partea feminină, partea stângă a Klipa.
Întrebări şi Răspunsuri
De Yom Kipur, există un obicei de dezlegare de jurăminte. Atunci de ce este nevoie, la început, de jurământ?
Nu putem să creștem fără un jurământ. Când ne apropiem de un grad mai înalt, trebuie să ne anulăm înaintea celui superior, deoarece nu am ajuns încă la acel grad și, prin urmare, nu îl putem evalua cu exactitate. În timp ce studiem, ne corectăm încontinuu și ne „perfecționăm”.
Există şi acțiuni complementare, cum ar fi cel de-al doilea Pesah, când, dacă nu ne pregătim pentru corectarea cunoscută sub numele de „Pesah”, putem ajunge la ea o lună mai târziu.
Asta sună a negociere. Facem jurăminte astfel încât putem finaliza munca mai târziu, așa că dacă vom face ceva, vom primi una … alta.
Nu, nu există așa ceva. Nu așa funcționează spiritualitatea. Facem totul cu onestitate, până când descoperim că este imposibil să continuăm a avansa sau că s-au schimbat condițiile. Suntem într-un sistem de suflete interconectate care ne sprijină când avem o cădere. Învățăm, despre faptul că existăm într-un sistem integrat, de la Moise, care nu a făcut nimic rău cu excepţia faptului că a lovit stânca, întreaga națiune suferind atunci din cauza asta.
A existat un singur Moise, iar noi suntem doar nişte începători.
Nu putem spune nimic despre această lume. Aici, nu suntem nimic altceva decât nişte rezultante ale Lumii Spirituale. Dacă putem influența Lumea Spirituală prin studiul Cabalei, vom schimba și această lume. Dacă nu, nu vom schimba nimic.
De fapt, putem influența Lumea Spirituală, chiar şi numai prin aspirația de a ne înălța la Spiritualitate, iar acest lucru va influența în mod favorabil această lume. Dacă nu avem capacitatea sau dorința de a ne schimba starea spirituală, chiar dacă putem, lumea noastră va continua să evolueze, dar o va face pe calea suferinței.
Cum putem schimba lumea noastră dacă este doar o lume a rezultatenlor și suntem acţionaţi fără a avea libera alegere?
De îndată ce începem să ne ridicăm înspre Lumea Spirituală, începem să schimbăm această lume. Nimic din această lume nu o schimbă, cu excepția forțelor care o influențează de Sus. Prin urmare, singura noastră alegere în această lume este să ne ridicăm deasupra ei.
Se face asta prin conectarea și unirea cu ceilalți?
Da, prin unitate cu ceilalţi.
Ne îmbunătățim și situația financiară, studiind Cabala?
Totul se va schimba. Toate rezultatele din această lume depind doar de conexiunile dintre noi. Nu există nimic din ce facem care să merite cu adevărat, în afară de a ne asigura subzistenţa și a ne dedica restul timpului ascensiunii spirituale. Aceasta, la rândul său, va schimba totul.
Corectarea este personală sau afectează toată lumea?
Corectarea este, atât personală, cât și globală, dar astăzi este în primul rând globală.
De ce este atât de greu de înţeles, deși pare atât de simplu?
Suntem construiți conform egoismului nostru individual. Vedem lumea într-un mod egoist. Și tocmai de aceea, sistemele actuale în economie și educație încep să nu mai funcţioneze. Nu mai putem reuși, pentru că totul este rupt și împrăștiat. De-a lungul istoriei, ne-am obișnuit să progresăm folosindu-ne egoismul și încercând să profităm și să beneficiem cât mai mult noi înșine. Astăzi, însă, aceste sisteme egoiste, liniare au încetat să mai funcționeze. Ne mișcăm în sisteme care sunt circulare, integrale, conectate.
Impactul reciproc este simțit imediat?
Da, oamenii se vor simți mai importanți, vor avea mai mult succes și vor fi chiar mai puternici decât guvernul. Guvernele acționează egoist, ca o săgeată liniară. În schimb, conexiunile dintre oameni sunt circulare. Astăzi, ne găsim într-un mecanism global, într-o natură care este integrală și globală. Drept rezultat, nu putem continua să progresăm egoist sau liniar, ca înainte. Acum trebuie să învățăm cum să urcăm, cum să sporim intenţia de a ne conecta „ca un om cu o singură inimă”, pentru că numai prin unitate putem schimba modul în care există lucrurile.
Din Zohar: Matot (Triburi)
„«Și voi, care sunteţi lipiţi de Domnul, Dumnezeul vostru, sunteţi vii fiecare dintre voi în această zi». Care este motivul? Este faptul că sufletul lui Israel vine din spiritul lui Dumnezeu cel viu. «Căci spiritul care este înaintea Mea vă va cuprinde». «Înaintea Mea», însemnând înaintea Divinității, de ZA, Dumnezeu cel viu.”
Zohar-ul pentru toți, Matot (Triburi), pct. 5
Care este prada?
„Prada” este rezultatul muncii omului cu înclinația rea. În acest război, transformăm înclinația rea într-o înclinație bună, folosind Lumina Reformatoare. Drept rezultat, primim Lumină prin această înclinație. Lumina care ne umple – împlinirea, acea senzație sublimă – este o mare posesie. Aceasta este prada.
Împărțirea prăzii se referă la modul în care cineva împarte Lumina tuturor părților sale, tuturor dorințelor și calităților sale. Aceasta indică modul în care operează mecanismul de împărţire, cine primește mai mult și cine primește mai puțin.
Această porțiune pare să trateze despre rădăcina obiceiului de a curăţa ustensilele, de a face ustensilele kașer.
Rădăcina problemei se află în Kelim (vasele) noastre, dorința de a primi. Aici primim Lumina. Lumina poate să apară în dorințele noastre, cu condiția ca ele să nu lucreze doar pentru a primi, ci și pentru a dărui, astfel încât să poată fi împărtășite cu ceilalţi. Când ne conectăm la alții în acest fel, Lumina apare în noi. Rezultă că toate corectările noastre sunt într-adevăr calificări ale vaselor (Kelim) noastre, curăţindu-le, ceea ce le face mai kașer.
Spus altfel, trebuie să ne calificăm dorința de a primi astfel încât să aibă scopul de-a dărui, să fie conectată la ceilalți. Apa, care reprezintă Hesed, este cea care califică vasele (Kelim). Dacă trebuie să corectăm un Kli (singularul de la Kelim) din metal, adică să îl facem kaşer, este nevoie de o corectare mai profundă. Trebuie să fie trecut prin foc, ceea ce reprezintă Gvura. Un Kli din metal reprezintă o dorință care a fost folosită egoist, ce trebuie corectată și curățată mai puternic prin „albire” (încălzită până la punctul în care metalul devine alb), Mikve Kelim (o cadă folosită pentru imersarea ritualică a ustensilelor) și Hagaala (scufundare în apă clocotită).
Corectarea vaselor noastre (Kelim) este tot ceea ce avem în Înțelepciunea Cabala. Corectarea acestor Kelim are loc odată ce le-am dobândit și le-am schimbat de la scopul de a primi la scopul de a dărui, după ce ne-am cucerit dorințele. Nu este vorba doar de corectarea Kelim în sensul de ustensile sau de feluri de mâncare, ci de a corecta Kelim atunci când facem ofrande.
Ofranda este un Kli la nivelul de animal. Noi „omorâm” dorința noastră de a primi, adică modul în care dorința de a primi a fost folosită înainte, egoist. Noi o aducem ca o ofrandă (Korban, de la cuvântul Hitkarvut – apropiat), spre dăruire, în favoarea altora. Numai atunci putem dărui iubirea celorlalţi, folosind aceeași dorință de a primi, care devine acum sfântă.
Aceasta nu este singura porțiune din Tora unde există războaie și lupte.
Suntem mereu în război, luptăm mereu, până ajungem la sfârșitul corectării.
Dacă deja am ajuns la un anumit grad și ne bucurăm de Lumina din el, de ce ar trebui să-l abandonăm?
Pentru că am vrea să o transmitem celorlalţi.
Dar dacă acea persoană nu are încă dorința de a transmite Lumina altora?
Dorinţa de a o transmite este o condiție prealabilă pentru a primi Lumina.
Adică, pentru a primi Lumina, mai întâi trebuie să vrei să o dai mai departe?
Desigur. Vrem deja să o primim pentru că auzim că este bună. Dar nu o vom primi până când nu dorim să o împărtășim cu ceilalți. Lumea noastră cere să devenim conectați, pentru că ne apropiem de sfârșitul procesului de corectare.
Odată ce ai trăit experienţa Luminii, ce te-ar împiedica să o doreşti încontinuu?
Noi avansăm „pe două picioare”. Primești Kelim (vase, dorințe), le corectezi, le umpli cu Lumină, le împărtășești cu toată lumea și astfel faci o faptă foarte bună, o Mițva (faptă bună/poruncă). A folosi dorința de a primi în favoarea celorlalţi se numește Mițva. Odată ce ai îndeplinit Mițva, o altă parte a egoismului ce era ascunsă înăuntrul tău se ridică și apare.
În cele din urmă, întregul tău „Egipt” apare și eşti acum cufundat într-un egoism care se răspândește asupra binelui. Răul devine deodată dominant peste bine. Când se întâmplă acest lucru, devii rău și începe din nou zbaterea: gradul precedent dispare în tine, „înecându-se” în rău.
Când Israel intră în ţara Canaanului și o cucerește, există partea estică a râului Iordan. Gad și Ruben vroiau acel pământ. De ce s-a opus Moise instalării lor pe malul estic al Iordanului?
Dorința noastră de a primi este în cele trei lumi, Beria, Yețira și Asiya. Există, de asemenea, Templul, Ierusalimul, Muntele Moria și restul gradelor, țara lui Israel, în jurul căruia sunt Iordania, Libanul, Siria și Babilonul. În plus, există restul pământurilor din lume, dar ele nu sunt considerate semnificative din punct de vedere spiritual.
Malul de est al Iordanului este prima graniță în afara țării lui Israel și, prin urmare, nu are același nivel de sfințenie ca și țara lui Israel. Acesta este motivul pentru care Moise, forța care administrează toate corectările din interiorul nostru, se opune prezenței copiilor lui Israel acolo. Toți copiii lui Israel trebuie să fie mai întâi în interiorul țării lui Israel, și numai după aceea vin cuceririle lui David, care includ Libanul, Siria și Babilonul, de la Nil până la Eufrat.
Termeni
Tribul
Un „trib” este un grup. Așa cum organismul are sisteme cum ar fi sistemul limfatic, sistemul cardiovascular, sistemele nervoase etc., un trib este unul dintre cele douăsprezece sisteme care alcătuiesc sufletul. Sufletul se împarte în douăsprezece sisteme cunoscute ca fiind HBD, HGT, NHY. În fiecare Yod–Hey–Vav–Hey există trei linii, care se adaugă făcând doisprezece.
Jurăminte
Nu putem să avansăm fără ele; ele sunt un fel de a lua în considerație gradul următor. Deși nu știm ce înseamnă, noi încă tindem către el. În spiritualitate, se consideră că faci jurământul de a te corecta și numai după aceea verifici dacă acest lucru este posibil.
Prada
„Prada” este Lumina primită în Kelim corectate în spiritualitate, Lumina Hohma (Înțelepciunea) care se îmbracă în Lumina Hasadim (Milă).
Hagaala de Kelim (imersarea ustensilelor în apă fiartă)
Hagaala este una dintre formele de corectare a vaselor (Kelim) noastre spirituale. Avem Kelim la nivelurile mineral, vegetal, animal și uman. Dorințele se împart în patru grade în funcție de Aviut (grosieritate). Kelim care sunt asemănătoare cu Kelim ale noastre sunt corectate prin ceea ce se numește Hagaala.
Un Kli kaşer
Un „Kli kaşer” este o dorință de a primi care a dobândit intenția de a dărui. În schimb, o dorința de a primi care are intenţia de a primi este „ne-kaşer”.
Partea de est a Iordanului
Aceasta este partea ce încă aparține țării lui Israel, dar este în Tiferet din lumea Beria. Este scris despre aceasta în scrierile lui ARI și în Studiul celor zece Sfirot.
Furia
Aceasta este creșterea Gvurot în Malhut, deoarece nu pot primi din cauza lipsei Hasadim (milă). În lumea noastră, o persoană devine furioasă din cauza lipsei Luminii Hasadim în interiorul Kli-ului.
Din Zohar: Matot (Triburi)
„Am spus, «Să fie construită o lume a milei». Hesed (milă) este una dintre Sfirot Superioare ale regelui, o Sfira mai înaltă decât cele șapte Sfirot inferioare. Creatorul a numit sufletul lui Israel, Hesed, cu condiția ca Hesed să fie construită și Hesed să nu fie ștearsă din lume.”
Zohar-ul pentru toți, Matot (Triburi), pct.6
Hesed este cea mai înaltă dintre cele șapte Sfirot – Hesed, Gvura, Tiferet, Nețah, Hod, Yesod și Malhut. De aceea Hesed este cea mai de sus Sfira din structura sufletului. Aceasta este responsabilă, trasând și conducând întregul nostru proces de corectare. În felul acesta, Hesed acționează cu adevărat ca Hesed (milă).
(inapoi la pagina „Dezvăluind Secretele Bibliei” – LINK)