(Deuteronom, 11:26 – 16:17)
(inapoi la pagina „Dezvăluind Secretele Bibliei” – LINK)
Rezumatul Pericopei
Porțiunea Re’eh (Iată) începe cu Moise spunând poporului să vină şi să vadă ce înseamnă binecuvântarea și blestemul, după cum le porunceşte Creatorul. Dacă oamenii îşi însuşesc poruncile Creatorului, ei vor fi binecuvântați. În caz contrar, vor fi blestemați.
În continuare, Moise prezintă în fața poporului pregătirile pentru intrarea în țara lui Israel, îndatoririle și interdicțiile legate de această intrare, munca Creatorului, anume în Templu și interdicţia de a-i asculta pe profeții mincinoși care îi îndepărtează pe oameni de la a-L sluji pe Creator. Porţiunea detaliază, de asemenea, legile referitoare la Kașrut, (Legile Kașrut definesc ceea ce este koşer, adică ce este pemis, legat de hrană, preparatul hranei, îmbrăcămintea și alte lucruri ce ţin de comportamentul oamenilor.) zeciuială, Șmita (al șaptelea an când nu se cultivă pământul) și cele trei sărbători când se obișnuiește să se facă Aliya la Reghel (pelerinaj) la Ierusalim.
Comentariu
Tora se referă numai la sensul lăuntric al tuturor lucrurilor menționate mai sus. Este scris: „Iată!”, referindu-se la receptarea Luminii Hohma, care este vederea. „Vederea” este cel mai important dintre cele cinci simțuri și marchează cel mai înalt nivel de împlinire. Când o persoană vede cu adevărat ceea ce se întâmplă este o binecuvântare sau un blestem, el stă drept chiar înainte de intrarea în țara lui Israel.
Ereț Ysrael: Ereț înseamnă Rațon (dorința), iar Ysrael (Israel) înseamnă Yașar El (direct la Dumnezeu). Cu alte cuvinte, Ereț Ysrael este o dorință având, în întregime, drept scop dăruirea, garanţia reciprocă, conexiunea dintre toți „ca un om cu o singură inimă”. La poalele Muntelui Sinai, am acceptat condiția „Iubeşte-ţi aproapele ca pe tine însuţi”, adică aceea de a fi „ca un singur om cu o singură inimă”. Patruzeci de ani mai târziu, finalizăm corectarea și suntem gata să intrăm în țara lui Israel, unde toate dorințele sunt legate într-o adevărată dăruire reciprocă. Acesta este motivul pentru care se numește Yașar El (direct la Dumnezeu). Creatorul, a cărui calitate de dăruire și iubire există în lume, guvernează întreaga realitate.
După cei patruzeci de ani de corectare – patruzeci de grade de la Bina la Malhut și de la Malhut la Bina – trebuie să obținem corectarea generală a voinței noastre de a primi, astfel încât ea să fie în întregime în dăruire pentru ceilalţi. Acesta este gradul Bina, gradul Hesed (milă, îndurare), gradul lui Avraam. După aceea, există 613 Mițvot (porunci) prin care se corectează toate cele 613 dorințe în scopul de a dărui celorlalţi, fiindcă „Iubeşte-ţi aproapele ca pe tine însuţi „ este Legea cea mare în Tora, o lege care include totul în ea.
Tot ce ne trebuie este să ne corectăm dorințele egoiste în dăruire, iubire și garanție reciprocă. Aceasta este, de fapt, condiția pentru primirea Torei. Tora este un îndreptar despre modul în care ne putem corecta. Lumina Reformatoare este cu adevărat puterea Torei, puterea Luminii care ne corectează.
Este scris: „Am creat înclinația rea; am creat pentru ea Tora ca mirodenie”, pentru că „Lumina din ea reformează”. Cel care descoperă înclinația rea, dorințele egoiste, ura, respingerea, Muntele Sinai (Sina’a înseamnă ură), merită să primească metoda de corectare numită Tora sau „Înțelepciunea Cabala”, deoarece acesta este locul unde este ascunsă Lumina. De aceea, Cabala este numită „internalitatea Torei”, iar Tora „legea adevărului”.
Așa pornim spre intrarea în țara lui Israel. De acum înainte, trebuie să fim capabili să „vedem” cum să distingem dorințele noastre corectate față de altele necorectate. Am devenit cu adevărat o națiune acum, cu dorința noastră comună, care a fost înainte țara Canaanului, apoi Egiptul și apoi un deșert.
Acestea sunt grade ale dorinței noastre comune, în care am trecut prin diverse etape în relațiile dintre noi. Acum, intrăm într-o relație numită Yașar El, care este orientată exclusiv către dăruire reciprocă. Noi devenim asemănători cu Șehina (Divinitatea), cu Adunarea lui Israel, cu toate dorințele noastre îndreptate direct către Creator (Yașar El), direct spre dăruire și iubire reciprocă, în care descoperim calitatea comună a dăruirii numită „revelarea Creatorului către creaturi”.
Este scris, Creatorul apare numai în țara lui Israel, într-o dorință care este direcţionată numai prin echivalența de formă. Când suntem în starea de iubire și dăruire unii faţă de alții, descoperim în Natură acea Forță comună și ea ni se înfăţişează.
Forța comună care apare în noi se numește „cucerirea pământului”, pentru că în acel moment putem intra în egoismul nostru cu calitatea de dăruire și începem să cucerim toate dorințele noastre. Putem începe să le punem sub autoritatea dăruirii reciproce și a iubirii reciproce. Ne luptăm treptat cu toate națiunile, însemnând propriile noastre gânduri și dorințe care se răzvrătesc împotriva conexiunii și garanției reciproce, împotriva unității dintre noi. Odată ce rezolvăm aceste dorințe, le separăm de Kdușa (Sfințenie).
Aceasta este tema principală a porțiunii. În noi există mai multe feluri de dorințe, numite „mineral”, „vegetal”, „animal” și „vorbitor”. Le corectăm de la cele mai „ușoare” la cele mai „dificile”. Seria de legi cu care ne confruntăm ne spun cum anume să le numim și cum să efectuăm verificările și corectările. Acestea sunt legile care se referă la Kașrut în nivelurile mineral, vegetal și animal și care ne arată cum să distingem relațiile dintre oameni.
Pregătirea pentru acest proces a fost deja făcută de Lumina Hohma. Am făcut-o în deșert, adică în starea de „deșert” din noi, prin Lumina Hasadim. Acum ne corectăm prin lumina Hohma. Trecem de la gradul lui Hafeț Hesed (care dorește milă/îndurare), adică „Ce ţie nu-place, altuia nu face” și intrăm în Ereț Ysrael, un grad în care funcţionează legea „Iubeşte-ţi aproapele ca pe tine însuţi”. Acestea sunt cele două stadii ce duc la corectare.
Testăm toate dorințele noastre, pentru a vedea dacă sunt o binecuvântare sau un blestem. Dacă eşti în iubire de sine în aceste dorințe, ele constituie pentru tine un blestem, deoarece nimic bun nu vei avea de la ele. Cu toate acestea, dacă le corectezi, există promisiunea că vei fi întotdeauna în echivalență de formă în acele dorințe, în apropierea Forței Superioare, a forței comune, și că nu va veni nici un rău către tine.
Chiar și în ziua de azi, dacă dorim să trăim în Israel în siguranţă și prosperitate, cu o justă împărțire, putem să realizăm lucrurile astea numai prin corectarea dorințelor noastre egoiste, numai prin iubire reciprocă. Dacă începem să ne conectăm, vom simți imediat că există o forță între noi care pune lucrurile în ordine. Nimeni nu înțelege cum se face acest lucru, dar avem Tora și putem crea această conexiune și să constituim un exemplu pentru restul lumii.
Trebuie să o înțelegem și să facem aceste corectări. Acestea sunt corectările celor trei ani de Orlah (netăiați împrejur), cei șapte ani ai lui Șmita și Yovel (jubileul, aniversarea de cincizeci de ani), precum și regulile de Kașrut pe diferite niveluri – profeți și preoți. Toate acestea ne explică felul în care ar trebui să aranjăm lucrurile în noi pentru a desfiinţa închinarea la idoli pe care o constatăm că există în jurul nostru, dar și în noi atunci când ne închinăm altor scopuri decât iubirea pentru ceilalţi și edificarea Templului nostru.
Aducerea unei ofrande este legată de corectare. Cuvântul Korban (ofrandă/sacrificiu) vine de la cuvântul Karov (aproape), însemnând apropierea de calitatea dăruirii, de Creator. Ktoret (tămâie), de la cuvântul Maktir (încoronat), ne aduce mai aproape de Kdușa (Sfințenie), dăruirea pentru ceilalţi. Trebuie să înțelegem că Kdușa și Tuma’a (impuritate) sunt iubirea pentru ceilalţi și opusul acesteia.
Întrebări şi Răspunsuri
Care sunt binecuvântarea și blestemul generației noastre?
Lucrurile astea nu s-au schimbat de-a lungul vremurilor. Tora este veșnică, din momentul creării lumii, de la crearea întregii realități, de la lumea Ein Sof (Infinit), în jos prin toate lumile, până la căderea în realitatea noastră de astăzi. În ziua de azi trebuie să retrăim istoria și să ne întoarcem în lumea Ein Sof, nu cu ale noastre corpuri fizice, ci în mințile, în conștiința noastră.
Acest lucru se poate petrece numai prin corectarea dorinței noastre egoiste, care a fost creată în acest fel pentru a începe cu ea, după cum este scris: „Am creat înclinația rea”. Corectarea înseamnă a dobândi iubirea pentru ceilalţi prin Lumina Superioară, Forța Superioară. De fapt, aceasta constituie întreaga muncă de Kdușa (Sfințenie), munca ofrandelor, care te aduce mai aproape de ea, știind întotdeauna unde nu eşti corectat încă.
Când citim Tora, vedem că facem mereu greșeli, cum ar fi în deșert și în alte locuri. Aproape fiecare porţiune repetă povestea copiilor lui Israel căzând iarăşi în greşeală, mereu şi mereu. Cu toate acestea, dăm greş numai pentru a descoperi dorințele care sunt încă necorectate și pentru a le aduce în Kdușa, pentru a le corecta. Prin dorințele corupte, realizăm corectarea, legătura strânsă între noi.
Aşadar de ce cădem acum în greşeală? Cu ce am dat greş în vremea noastră?
Generația noastră este una aparte. Am ajuns la împlinirea finală, la corectarea integrală a lumii, deoarece întreaga lume descoperă că este într-o situație ambiguă și neclară. Toate sistemele noastre sunt stricate; nu ne putem găsi drumul în această lume pentru că nu suntem congruenţi cu legile Naturii.
Natura care ni se înfăţişează acum, apare din interior. Este o natură a dăruirii, o natură a iubirii pentru ceilalţi, o lume globală. Deși încă ne raportăm la manifestarea acestei realități într-o manieră egoistă – neînţelegându-ne bine cu ea, refuzând să ne conectăm sau să ne unim cu ceilalţi – realitatea, aşa cum ni se înfăţişează, ne obligă să facem aşa. Ne vine asta din interior, din rețeaua de conexiuni existente între noi, care formează o lume globală și integrală, căreia noi nu îi suntem adecvaţi.
Tocmai când realizăm faptul că nu putem să ne găsim calea în lume, atunci apare Înțelepciunea Cabala. Fără ea, vom fi pierduți pentru că nu vom înțelege ce se întâmplă cu noi. Înțelepciunea Cabala explică faptul că trebuie să ajungem la garanția reciprocă, legea care ne-a fost dată la poalele muntelui Sinai, şi pe care trebuie să o urmăm. Această lege afirmă că, pe cât simțim mai mult realitatea ca fiindu-ne opusă, fiindcă nu ne putem împăca cu ea, cu atât mai mult noi și lumea trebuie să fim corectaţi.
Corectările sunt în direcţia unităţii, a reciprocității, a comunicării, congruenței cu Natura, pe care o vom simți ca fiind bună, ajutându-ne, susținându-ne și nu fiindu-ne potrivnică şi ameninţătoare, așa cum o simțim în prezent. Deși toate sistemele noastre sunt în pragul colapsului, le simțim în primul rând pe cele economice și financiare, deoarece toate celelalte sisteme vitale pentru noi depind de ele, în special hrana de care avem nevoie pentru a supraviețui.
Înțelepciunea Cabala ne dezvăluie calea rapidă, corectă și facilă. Tot ce ne trebuie este să ascultăm și viața se va desfăşura deodată mai liniştit. Dacă ne angrenăm în asta, vom înţelege cât de multă Lumină se află înaintea noastră, Lumină pe care o vom urma în siguranță și ne vom bucura de viață.
Este valabil mai ales, aici, în Israel. Avem o metodă. Dacă ne unim, vom crea un punct focal pentru tot restul lumii. Toate evenimentele vieții se petrec anume în scopul de a ne revela problema pe care trebuie să o rezolvăm pentru a ne mântui. Va trebui, realmente, să ne corectăm în unitate și să devenim cu adevărat poporul lui Israel, strâns legaţi între noi şi eliberaţi de orice fel de supărări. Făcând aceste lucruri, vom deveni „o lumină pentru națiuni”.
Este împotriva naturii umane să le ceri oamenilor să-i iubească pe toți ceilalţi?
Pentru moment, trebuie să începem la nivel superficial. Trebuie să înțelegem că, a ne rezolva problemele și a ajunge cu adevărat în țara lui Israel, în prosperitate, siguranță și abundență, este posibil numai dacă ne unim.
„Unire” înseamnă a fi în garanție reciprocă. Aceasta este condiția pe care ne-am asumat-o atunci când am primit Tora la poalele Muntelui Sinai și către care ne împinge Natura, pentru că aceasta este legea atotcuprinzătoare a sistemului integral care ni se înfăţişează astăzi. Putem afla această lege și din știință. Ea ne spune că nu avem altă opţiune; dacă suntem legați împreună în acest fel, trebuie să ne potrivim sistemele în consecință.
Este valabil mai ales pentru noi dar, ulterior, şi pentru restul lumii. De aceea acţiunile caritabile sunt inutile și, același lucru este valabil şi în privinţa credinţei că putem reuşi, prin acţiunile vreunui comitet sau altul, prin creșterea taxelor sau prin a plăti o sumă oarecare de bani.
Chiar dacă împărțim plăcinta comună, nu vom reuși, deoarece legea Naturii – care dictează faptul că trebuie să fim legați „ca un om cu o singură inimă” – ni se împotriveşte.
Cum o facem până la urmă?
Trebuie să învățăm cum să o facem. Noi avansăm, încercând şi greşind. Vedem, însă, că se poate face și, de fapt, destul de ușor. Singurul obstacol este o barieră psihologică pe care trebuie să o depășim. Când o vom face, totul se va petrece cu ușurință. Trebuie doar să răsucim o mică „manetă”, la fel ca un copil care apasă pe un buton și pornește o mașinărie imensă. Într-adevăr, asta suntem.
Se va întâmpla rapid, dar numai dacă înțelegem că unitatea este soluția pentru toate problemele noastre. Dacă nu, vom suferi din ce în ce mai multe lovituri. Din ele, vom învăța în continuare ce să facem. Această cale este, însă, una lungă și dureroasă.
Dar există probleme în întreaga lume.
Da, și în cele din urmă toată lumea va veni la noi.
Arătându-ne cu degetul?
Da, o vor simţi în subconștient, sau chiar conștient. Ei chiar spun că noi suntem cei care purtăm vina tuturor necazurilor din lume. Vor cere de la noi soluții practice. Deci, înainte de a se întâmpla ceva, trebuie să facem cunoscută Înțelepciunea Cabala în întreaga lume și să arătăm tuturor ce înseamnă a fi „o lumină pentru națiuni”.
Din Zohar: Domnul a spus lui Avram după ce Lot s-a despărţit de el
„Numai Creatorul guvernează asupra țării lui Israel. Când Israel a păcătuit și a oferit tămâie altor dumnezei pe pământul lor, a fost ca şi când Divinitatea a fost îndepărată din locul ei, pentru că ei au făcut ungerea și arderea tămâiei pentru alți dumnezei ca să se conecteze cu Divinitatea, şi atunci li s-a dat conducerea. Tămâia consfinţeşte un legământ pentru conectare. De aceea, au absorbit de la Divinitate și au primit guvernarea de la ea, iar atunci restul națiunilor au condus, profeții au fost anulați și toate acele grade înalte nu au mai condus peste țară”.
Zohar-ul pentru toți, Leh Leha (Ieşi din ţara ta) articolul 185
Într-adevăr, totul depinde de tine, dacă „învii” Forța Superioară să fie alături de tine. Forța Superioară este o forță de dăruire și iubire care este mai presus de egoismul nostru. De aceea se numește „superioară”; natura ei este mai presus de a noastră. Trebuie să o aducem mai aproape de noi, să o direcţionăm urmărind echivalența de formă, astfel încât să fie în noi și atunci nu ne vom teme de nimic.
Ce sunt legile menționate aici, cum ar fi kașrut și zeciuiala?
Toate sunt corectări ale dorinței de a primi.
Pot să împlinesc corectările respectând aceste legi numai la nivelul fizic, material?
Nu, respectarea lor la nivel corporal nu va fi de folos. Este ca și cum am vrea să ne împărțim veniturile în funcţie de propriile calcule. Acest lucru nu va funcționa, deoarece cea care are nevoie de corectare este inima noastră și nu acțiunea mâinilor sau a picioarelor.
Cu toate acestea, nu trebuie să evităm acțiunile fizice, deoarece acestea susțin arhitectura națiunii. Există o anume abordare care ar trebui să continue în națiune, importantă este, însă, corectarea inimii. Baal HaSulam a scris că Tora a fost dată celor cu inimă, adică pentru a le corecta inima, așa cum este scris: „Să nu te părăsească bunătatea şi credincioşia: leagă-ţi-le la gât, scrie-le pe tăbliţa inimii tale” (Proverbe 3:3). Întreagă Tora a fost scrisă doar pentru corectarea inimii.
Corectarea inimii este munca interioară.
Munca interioară este tot ce se cere de la noi, corectarea dorinței. Trupul nostru este carne și putem face cu el diverse lucruri. Carnea le poate zâmbi celorlalţi, în timp ce, în realitate, am vrea să îi ucidem. Nu avem nevoie de acest zâmbet fals, de această atitudine superficială față de lucruri. Avem nevoie de inimă, de conexiunea inimilor. Dacă nu o facem, vom avea mari probleme, aşadar să sperăm că această conexiune va deveni din ce în ce mai răspândită în naţiune și vom progresa într-o manieră favorabilă.
Din Zohar: Căci cine este Dumnezeu, în afară de Domnul? Și cine este Capul, în afară de Dumnezeul nostru?
„Căci cine este Dumnezeu, în afară de Domnul?” Tot ce este, este cu permisiunea Creatorului. Nu este aşa precum pare, în stele şi în sorţi totul arătând într-un fel, Creatorul schimbându-l într-un alt fel. „Și cine este Capul, în afară de Dumnezeul nostru” înseamnă că nu există un pictor asemenea Creatorului. El este pictorul perfect, care face și pictează o formă într-o formă, un făt în interiorul mamei sale și completează această imagine în toate corectările sale și insuflă un suflet înalt înăuntrul ei, care este similar corectării superioare.
Zohar-ul pentru toți, Leh Leha (Ieşi din ţara ta), articolul 328
Tot ce trebuie să facem este să ne dorim corectarea. Această forță care este deasupra noastră, dorința de a dărui, este numită „Creatorul”. Este cea care ilustrează în noi imaginile corecte. Numim conexiunile dintre noi „formele sale” și, în cele din urmă, conform cererilor noastre, ea intră în contact cu noi și se găseşte în noi. Acestea se numesc „învelişul celei care sălășluieşte în Șehina (Divinitate).”
Noi suntem Șehina, Adunarea lui Israel. Când suntem uniți, calitatea dăruirii este în noi.
Când vom realiza cu adevărat între noi această garanție reciprocă, vom descoperi Kașrut, zeciuiala și toate aceste legi care ne leagă?
Când începem să ne apropiem unii de alţii, vom trăi tot ceea ce este scris în Tora.
Ce este Templul, munca Creatorului?
Mai numim inima omului „o casă”. Toate dorințele omului le numim „casa omului” sau „inima omului”. Când există în toţi intenţia îndreptată către dăruire, către a se lega cu ceilalţi, atunci numim asta „Sfințenie”.
Este o anumită stare de spirit, aceea în care cineva face munca Creatorului?
Nu este o stare de spirit; este atitudinea cuiva, intenția cuiva față de ceilalți.
Poate fi oricând și oriunde?
Da, bineînţeles. Nu contează unde te afli fizic.
Porțiunea menționează cele trei Regalim (sărbători de pelerinaj), care în lumea noastră sunt sărbătorile de Pesah (Paștele), Șavuot (Sărbătoarea Săptămânilor) și Sukot (Sărbătoarea Tabernacolelor).
Acestea sunt grade. Cu cât ne corectăm mai mult, cu atât avansăm mai mult în cele 125 de grade. Și cu cât avansăm mai mult, cu atât mai multe pauze sunt între grade, cum ar fi zilele dintr-o săptămână, Şabatul, începutul lunilor, cele trei sărbători de pelerinaj, apoi Șmita, Yovel și așa mai departe.
Cele trei sărbători de pelerinaj, Paștele, Șavuot și Sukot, sunt grade speciale. În „Poarta Intenţiilor” a lui ARI, el le menționează destul de des ca fiind „mari” și „sublime”. Acestea sunt măsuri ale conexiunii noastre. Dacă muncim și muncim și ne conectăm între noi și deodată ceva se închide, asta se numeşte Reghel (picior), ceea ce înseamnă un pas înainte. Și când ne conectăm și ne corectăm între noi, apropiindu-ne, ajungem la o altă etapă.
Cele trei etape sunt NHY (Nețah-Hod-Yesod), HGT (Hesed-Gvura-Tiferet) și HBD (Hohma-Bina-Daat) sau Ibur-Yenika-Mohin (concepție-alăptare-maturitate). Înţelepciunea Cabala ne învață despre ele. Acesta este modul în care evoluăm până când construim între noi un Parțuf (față) complet, numit „Adam” (om), care este Domeh (similar) cu calitatea completă a dăruirii, care este Creatorul.
Starea Ereț Ysrael este una absolută, sau există încă şi mai multă muncă în ea?
Conform acestei porțiuni, acum ne mutăm în țara lui Israel și trebuie să ne corectăm toate dorințele prin Lumina Hohma. Munca în țara lui Israel nu este simplă. Nu se întâmplă dintr-odată, ci este un proces de durată.
Putem înțelege din Regalim (pelerinaje) că lucrăm la a ne lega între noi, dar nu vedem rezultate până când nu apare deodată o nouă stare și acesta este următorul pas înainte?
Da.
Este asta un Reghel ( picior)?
Un Reghel este sfârșitul tuturor etapelor anterioare. Este atunci când te opreşti, ca și cum ai parca și continui de acolo către următoarea etapă.
Cum ne conectează zeciuiala la toate acestea?
„Zeciuiala” (Maaser) înseamnă o zecime din Malhut. Malhut este a zecea Sfira (singularul de la Sfirot) în întreaga noastră structură. Avem dorințe numite Keter, Hohma, Bina, Hesed, Gvura, Tiferet, Nețah, Hod, Yesod și Malhut. Malhut este a zecea, dar din moment ce nu o putem corecta, trecem peste ea prin dăruirea unei zeciuieli (zece procente), iar aceasta este corectarea sa.
Cui îi dăm?
Pentru oameni, pentru Templu. Casa este mai mult decât inima omului. Beit HaMikdaș (Casa Templului) este în întregime în afara noastră. Este în legăturile noastre cu alții, în dorințele noastre față de ceilalți, iar noi o dedicăm pe Malhut.
Termeni
Binecuvântare
Dacă vrem să dobândim calitatea de dăruire, Lumina ne afectează și construiește acea calitate în noi.
Blestemul
Opusul unei binecuvântări. Dacă o persoană dorește să aibă intenția de a primi, de a-i exploata pe alții, de a primi de la ei, acea persoană suferă lovituri care îl învață că ar trebui să fie opusul. Întotdeauna funcţionează în felul ăsta.
O necesitate, ca opusă unei Interziceri
Corectarea ca opusă corupţiei. Este interzis să fii în dorința egoistă de a primi. Mai degrabă, există „necesitatea” de a o corecta într-o dorință cu scopul de a dărui.
Locul
„Un loc” este o dorință. Nu există locuri reale; lumea în care ne aflăm este numită „loc imaginar”. Pare că suntem într-un loc în spațiu, într-un univers, dar adevărul este că este o dorință a Creatorului, în care percepem anumite fenomene.
Templul
Mikdaș (Templul) provine de la cuvântul Kadoș (Sfânt). Aceasta înseamnă că binecuvântarea, dăruirea, iubirea pentru ceilalţi, orice este în afara ta, se numește Templul. În noi este doar un punct. Când ne conectăm la alții, atitudinea noastră față de ei construiește în ei un Templu. Ar trebui să vii la Templu și să intri înăuntru.
Un „templu” înseamnă toate dorințele celorlalţi față de care suntem în dăruire. Le aducem contribuții sau zeciuială; venim acolo cu toate darurile noastre, cu „cele sfinte”. Putem dărui altora tot ce vrem. Aducem ofrande și facem această muncă. Ofrandele sunt foarte importante deoarece, dându-le altora, ne apropiem de dăruire.
Profeția
Este un grad special despre care Ramhal (Rabi Moșe Haim Lozzatto) a scris, în stilul său frumos, în cartea Calea Domnului. El tratează acolo toate căile de dobândire a nivelelor de dăruire, dintre care unul este profeția.
Este ceva ce există în fiecare dintre noi de-a lungul drumului?
Există în fiecare dintre noi și oricine o poate dobândi.
Kașrut
Pentru fiecare dintre dorințele noastre care au fost corupte, facem diverse verificări. Noi le tăiem și le aranjăm în așa fel încât să le putem folosi cu scopul de a dărui. Acest lucru este considerat a le face Koșer.
Șmita (omisiune)
Șmita este ca Şabatul. După un anumit număr de grade, faci o pauză şi te opreşti, efectuezi o corectare și te mişti mai departe după șapte ani.
Trei Regalim (Pelerinaje)
Cele trei Regalim sunt NHY, HGT, HBD pe care le trecem prin fazele Ibur-Yenika-Mohin (concepție – alăptare – maturitate) în evoluţia conexiunilor noastre. Trecem prin aceste trei opriri, corectări și apoi ajungem la sfârșitul corectării.
Rezumat
Tot ce trebuie să facem este să ne conectăm. În legătura dintre noi, vom descoperi întreagă Tora, vom rezolva toate necazurile și problemele noastre și ne va fi acordat marele respect pe care îl merită poporul lui Israel.
(inapoi la pagina „Dezvăluind Secretele Bibliei” – LINK)