înapoi la ZOHAR Vol.III – Cuprins (link)
înapoi la CARTEA ZOHAR VOL.1 – PROLOG (link)
237. A zecea Miţva îl obligă pe om să poarte Tefillin şi să-şi însuşească proprietăţile Celeste, aşa după cum este scris, CREATORUL L-A CREAT PE OM DUPĂ IMAGINEA SA. El a deschis spunând: „Capul tău stă deasupra ta precum Carmelul.“ Acest text se referă la capul Celest – Tefillin purtate pe capul Celestul Regelui Sfânt HaVaYaH, scris cu litere separate. Fiecare literă din numele sfânt HaVaYaH corespunde cu un anumit paragraf din Tefillin. Astfel, Numele Sfânt Celest este scris în sulurile din Tefilin, în secretele literelor. Căci NUMELE CREATORULUI ESTE ASUPRA TA ŞI TOŢI TREBUIE SĂ SE TEAMĂ DE TINE se referă la capul Tefillin, care conţine Numele Sfânt HaVaYaH.
Fiind milostiv cu săracii, omul abia începe să primească imaginea Creatorului Celest. Bina absoarbe calităţile lui Malhut, descrise de versetul, SĂ-L CREĂM PE OM DUPĂ IMAGINEA NOASTRĂ, DUPĂ ASEMĂNAREA NOASTRĂ. Unificând calităţile lui Bina cu acelea ale lui Malhut, AHP de Bina (literele ELEH) au căzut la ZON, doar literele MI (GE) rămânând în Ima. AHP de Bina căzute la ZON constau din Aba şi Ima: Aba preia calităţle lui ZA, iar Ima îşi asumă calităţile lui Nukva.
Întrucât AVI au coborât la locul lui ZON, ei au devenit precum ZON. Iar ZON, au primit de la ei starea de Katnut, numită ŢELEM Elokim, asemănarea cu Bina (VAK), căci Ima şi-a pierdut GAR ale propriei sale stări, adică întrucât ale sale AHP au căzut la ZON, ea şi-a pierdut Lumina de GAR (vezi diagrama din pagina următoare).
Ca atare, doar literele MI-GE=K-H au mai rămas în Ima, pe când B-ZA-M=AHP=ELEH au căzut la ZON. Astfel, din cele cinci Lumini NRNHY care existau în interiorul lui Ima, ea a reţinut doar Ohr Ruah în Keter şi Ohr Nefeş în Hohma. De aceea, Ima poate să dea lui ZON doar Lumina de VAK = Ruah + Nefeş, nu şi Lumina de GAR = NRNHY. În plus, se consideră că ZON au dobândit asemănarea cu Cel Superior doar după primirea Luminilor NRNHY. Iar aceasta se realizează prin îndeplinirea acestei Miţva privitoare la Tefillin.
Totuşi, se pune întrebarea: am învăţat deja că, pentru a crea din ZON un Parţuf al omului inferior, ZON trebuie să se ridice la AVI şi să primească acolo Lumina de GAR, deoarece aceştia nu pot da naştere unui Parţuf mic fără Ohr Hohma. De ce atunci se spune că Ima este într-o stare de Katnut?
Atunci când ZON dobândesc primirea Luminii de la AVI, ei se ridică, din această cauză, la AVI şi devin similari cu AVI în toate calităţile lor, din moment ce, fiecare nivel inferior care urcă la Cel Superior, devine similar cu acesta. Într-adevăr puterea ecranului este ceea ce face diferenţa între entităţile spirituale, deoarece doar magnitudinea ecranului determină toate calităţile entităţii respective.
Aşadar, după ce se ridică şi îmbracă AVI, ZON devin asemenea lui AVI şi toate calităţile lui AVI sunt în mod natural adoptate de către ZON. Aşa cum AVI au creat ZON, tot aşa ZON din AVI dau naştere şi trec Lumina acestui Parţuf al omului inferior. De aceea, nu este nevoie nici măcar de schimbarea numelor, întrucât totul are loc la nivelul lui AVI. Şi, urcând acolo, ZON sunt numite AVI iar Lumina pe care ele o trec omului este considerată a fi Lumina destinată lui ZON.
Este scris: CREATORUL A CREAT OMUL DUPĂ IMAGINEA SA. Cuvântul ebraic „imagine“ care este utilizat în Tora este ȚeLeM şi este format din trei litere: Țadi-Lamed-Mem. La punctul 2, am afirmat că nu există Kelim pentru Ohr Haya şi Yechida; există doar Kelim Bina-ZA-Malhut pentru Luminile NRN: Nefeş-Ruah-Neşama.
Aşadar, chiar şi atunci când spunem că există un Kli numit Keter, ştim că, de fapt, numărătoarea începe cu Bina de Keter şi nu cu Keter de Keter. Bina şi ZON, acele Kelim care au rămas în Parțuf, sunt divizate în trei linii: linia lui Bina – HBD, linia lui ZA – HGT şi linia lui Malhut – NHYM. Această situaţie este caracteristică Luminii Hasadim.
Cu toate acestea, atunci când este transferată Ohr Hohma, Parţuf-ul Bina se divide în doi Parţufim: AVI şi YESHSUT. Acestea constituie HBD = trei şi HGT = trei. Împreună cu ZAT = şapte Sfirot, de la Hesed la Malhut, alcătuind în Ghematria numărul treisprezece (3 + 3 +7) ca şi cuvântul Echad, care face aluzie la numele, starea şi împlinirea complete.
Realitatea este că Sfirot Keter şi Hohma sunt ascunse în AA şi doar a sa Sfira Bina îşi trimite Lumina în jos. Această Sfira Bina de AA este împărţită în doi Parţufim, AVI şi YESHSUT: GAR de Bina străluceşte în AVI iar ZAT de Bina, în YESHSUT. Aceste două părţi ale lui Bina sunt numite M (Mem) şi L (Lamed) din cuvântul ŢeLeM:
- AVI sunt numiţi M din cuvântul ŢeLeM, pentru că formează un inel închis care apără Ohr Hohma, împiedicând-o să ajungă la ceilalţi Parţufim de jos. Această Ohr Hohma este numită „ascunsă“ (în raport cu toţi Parţufim ai lumii Aţilut) şi doar Ohr Hasadim, Ohr Ruah, coboară de la ei spre toţi Parţufim ai lumii Aţilut, pe parcursul celor 6.000 de ani până la corectare.
- YESHSUT este numit L din cuvântul ŢeLeM, căci își coboară capul (GAR) şi seamănă cu un turn. Despre acest turn este scris: „Turnul lui Oz (forţă) a numelui Creatorului.“ Întrucât YESHSUT este numit „turn“, iar ZA este numit „cel drept“. Până la urmă, YESHSUT este ZAT de Bina, calităţile lui ZON care sunt incluse în Bina; din acest motiv îşi trece Ohr Hohma lui ZON.
Dacă ZON în starea de Katnut sunt umplute cu Ohr Hasadim (Ruah numit Avir – aer), atunci, în timpul primirii Luminii Ohr Hohma de către YESHSUT, litera Yod din cuvântul Avir iese, iar Avir se transformă în Ohr (Lumină). Din acest motiv este numit YESHSUT un „turn“, adică un Parţuf aflat în starea de Gadlut, care conţine Hohma şi zboară sus, în aer (Avir).
Această stare din ZON, însă, este inconstantă. YESHSUT se întoarce intermitent când la starea de Katnut, când la starea de Gadlut; din acest motiv o asemenea stare este numită „un zbor sus“. ZA este numit Ţ (Ţadi) din cuvântul ŢeLeM, acesta reprezentând calitatea sa din interiorul acestui turn. Astfel:
- AVI – M (Mem) – Hohma ascunsă în interiorul unui inel.
- YESHSUT – L (Lamed) – Bina, deşi, pe măsură ce urcă la AA, ea devine Hohma (turn) şi trece în jos Ohr Hohma.
- ZON – Ţ (Ţadi) – Da’at, primeşte Lumina de la YESHSUT.
Cu toate acestea nu ar trebui să confundăm cele trei litere Ţ-L-M cu cele trei linii numite HBD: ŢeLeM constă din trei Parţufim, unul în interiorul altuia. Parţuf-ul Hohma (M din cuvântul ŢeLeM, AVI) este cel mai la interior; Parţuf-ul Bina (YESHSUT, L din cuvântul ŢeLeM) îl îmbracă de la Hazeh-ullui AVI în jos; iar de la Hazeh-ullui YESHSUT în jos, Parţuf-ul Bina este îmbrăcat de către Parţuf-ul Da’at, ZA, Ţ din cuvântul ŢeLeM.
Cuvintele, CREATORUL A CREAT OMUL DUPĂ IMAGINEA SA (ŢeLeM), înseamnă că, prin observarea spirituală a acestei Miţva referitoare la Tefillin, Ohr Hohma este primită în conformitate cu ordinea ascendentă a literelor Ţ-L-M. Aceasta este Lumina primită de Adam după ce a fost creat, pe când noi, mai întâi stimulăm primirea acestei Lumini în ZON şi de la ZON stimulăm primirea acesteia în noi înşine.
TEFILLIN DIN CAP CONŢIN NUMELE REGELUI SFÂNT INSCRIS ÎN LITERELE HaVaYaH – Tefillin din cap reprezintă numele Regelui Suprem, înscris în literele HaVaYaH. Tefillin sunt numite Carmel (Car Maleh – întreaga bunătate), după cum este scris: CAPUL TĂU ESTE DEASUPRA TA ESTE PRECUM CARMELUL. Asta întrucât atunci când capetele lui ZA şi Malhut poartă Tefillin (Lumina Superioară a lui ŢeLeM), ele devin asemenea Carmelului (Car Maleh – întreaga bunătate).
Această Lumină este numită „Numele Regelui Sfânt, Celest“, cele patru litere ale lui HaVaYaH, unde fiecare literă este scrisă separat: Yod-Hey-Vav-Hey. Şi motivul pentru care omul simte că literele sunt scrise separat este acela că fiecare Parţuf conţine cele patru litere ale lui HaVaYaH, fiecare dintre acestea desemnând un Parţuf distinct.
Fiecare literă constituie un pasaj separat înscris în pergament (în Tefillin); patru pasaje separate corespund celor patru litere ale numelui HaVaYaH. Un pasaj (în ebraică – Parașa) reprezintă un Parţuf separat şi complet, iar litera care îi corespunde din HaVaYaH simbolizează Lumina din acest Parţuf. Ordinea acestor Parţufim corespunde cu ordinea literelor din HaVaYaH: Yod-Hey-Vav-Hey. Un asemenea Tefillin este numit Tefilin-ullui Rași.
Mai există însă şi un Tefillin cu ordinea pasajelor (Parţufim) Yod-Hey-Hey-Vav, care este numit Tefillin Rabeinu Tam. Pasajele scrise pe fragmentele de pergament sunt identice, dar ordinea în care au fost aşezate în cutiuţele Tefilin Rabeinu Tam este diferită: Yod-Hey-Hey-Vav.
238. Primul pasaj din Tefillin corespunde cu litera Yod din numele HaVaYaH (Hohma) şi se referă la Miţva: „Sfinţeşte întru Mine tot întâiul născut“. Deoarece Hohma este primul născut al tuturor Celor Celeşti. Acesta deschide locul concepţiei viitorului întâi născut, cu ajutorul unei linii subţiri de Lumină care este emanată din Yod şi care deschide pântecul, fecundându-l.
AVI sunt desemnaţi de litera Yod a numelui HaVaYaH, unde Yod semnifică Aba şi umplutura lui Yod (în conformitate cu pronunţia acesteia: Yod = Yod + Vav + Dalet), adică Vav + Dalet, constituie Ima. Parţuf-ul AVI este numit „sfânt“ şi „întâiul născut“, în timp ce Parţufim YESHSUT şi ZON sunt numiţi sfinţi doar atunci când primesc sfinţenia (Ohr Hohma) de la AVI. Toată sfinţenia din lumea Aţilut vine de la AVI.
Este astfel întrucât Ohr Hohma este numită „sfinţenie“, AVI fiind Mem din cuvântul ŢeLeM (Hohma de Aţilut), deoarece Hohma Celestă a lumii Aţilut este ascunsă în interiorul lor. AVI, ei înşişi, sunt definiţi ca Bina în calitatea de Hasadim, căci Hohma este ascunsă în interiorul Roș-ului lui AA iar cei inferiori o pot primi doar dacă Bina urcă la Hohma, la Roș-ul lui AA, acolo unde Bina se uneşte cu Hohma Roș-ului lui AA, preluând numele de Hohma. Cu toate acestea, ea nu este Hohma obişnuită, fiind numită „Hohma celor treizeci şi două de căi“ de coborâre a Luminii Ohr Hohma şi doar această Hohma este aceea care împărtăşeşte Ohr Hohma tuturor Parţufim din lumea Aţilut.
Acesta este motivul pentru care Zohar-ul spune că această rază fină de Lumină, numită „calea Luminii“, deschide pântecul şi zămisleşte viitorii urmaşi. Yod este alcătuit din trei părţi: (i) „vârful“ literei Yod, o mică linie desupra punctului, numită Roș şi desemnând Parţuf-ul AA ascuns în AVI; (ii) corpul lui Yod, care formează acest Parţuf AVI;şi (iii) punctul inferior al literei, care îl desemnează pe Yesod, terminaţia acestui Parţuf AVI.
Prin acest Zivug continuu dintre Yesod de Aba şi Yesod de Ima, marile ape coboară peste toate lumile de jos şi peste toţi cei care le locuiesc. Acest Zivug asupra Luminii Ohr Hasadim este numit „un Zivug care redă viaţă lumilor“. Yesod de Ima mai este numit şi Rechem (pântec), pentru că toate Rachamim (milosteniile) izvorăsc din această parte a propriului său Parţuf. Dacă însă, AVI nu efectuează un Zivug, această parte din Ima este închisă şi mila nu coboară mai jos. Doar Yesod de Aba poate deschide Yesod de Ima, drept urmare, Ima îşi trece marile sale ape spre cei inferiori.
239. Al doilea pasaj din Tefillin, CÂND TU VII, corespunde cu prima literă Hey din numele HaVaYaH, palatul (Bina) care se deschide sub influenţa literei Yod (Aba) în cincizeci de intrări, treceri şi camere ascunse în interiorului lui. Revelaţia înfăptuită de Yod în acest palat a făcut ca vocea Șofarului (cornul unui berbec), Bina, să fie auzită. Șofarul este închis pe toate părţile, dar litera Yod a venit şi l-a deschis, pentru ca sunetul său să poată fi auzit. Şi, deoarece Yod a deschis Șofarul şi a obţinut sunet din acesta, Yod conduce întreaga lume spre libertate.
Litera Hey din numele HaVaYaH este YESHSUT, L din cuvântul ŢeLeM. Este numită „un turn care zboară sus în aer“, un palat cu cincizeci de intrări, căci AVI în ascundere sunt desemnaţi de litera M din ŢeLeM, prin inelul care înconjoară Ohr Hohma şi o împiedică să strălucească în afară. Iar ei înşişi strălucesc doar cu Ohr Hasadim.
Totuși, urcând la Roș-ul lui AA, acolo unde Bina se transformă în Hohma, YESHSUT poate trece Ohr Hohma spre ZON. Bina, care se transformă în Hohma, pentru a primi Hohma în beneficiul lui ZON, este numită „cele cincizeci de porţi ale lui Bina“, pentru că ea constă din cinci Sfirot KHB-ZA-M,cu câte zece în fiecare. Fiecare dintre aceste cincizeci de Sfirot constau dintr-o cameră şi o intrare: HGT sunt numite „cameră“ iar NHY, „intrare“ sau „trecere“, implicând absenţa unui Kli pentru primire. NHY servesc la transferul Luminii înăuntrul sau în afara camerei.
Aşadar, cel de-al doilea pasaj folosit în Tefillin: ŞI CÂND TU VII, desemnează litera Hey din numele HaVaYaH, YESHSUT din lumea Aţilut, care urcă în scopul de a accepta Ohr Hohma şi de a o trece în jos, spre ZON.
Yod a deschis acest palat pentru a se auzi vocea care vine din cornul berbecului, căci acest corn este închis pe toate părţile. Așa cum am menționat deja, YESHSUT (Bina) s-a unit cu Malhut, coborându-şi cele trei Sfirot ELEH (Bina şi ZON) la ZON, în timp ce YESHSUT rămân doar cu două Sfirot K-H, MI.
Apoi, ca urmare a înălţării de MAN, Malhut coboară de la Eynaim (ochi), Eynaim ai lui YESHSUT se deschid, Malhut coboară la propriul ei loc din Peh, iar cele trei litere ELEH se reunesc cu MI pentru a forma numele ELOKIM. GE = K-H de ZON urcă la Bina împreună cu aceste ELEH. Cu toate acestea, deşi ELEH au urcat şi s-au alăturat lui MI, numele ELOKIM este considerat tot închis, deoarece are doar Ohr Hohma, iar Ohr Hohma nu poate străluci în ELEH fără Ohr Hasadim.
Prin urmare, aceste trei litere, ELEH, sunt definite ca un corn (Șofar), iar ZON care au urcat la Bina împreună cu ELEH sunt ascunse în ele. Şi tocmai aceste ZON din ELEH sunt numite o „voce“. Această voce răsună în palat cu ajutorul literei Yod, căci Yod îi desemnează pe AVI care împărtăşesc Lumina de Sus, care facilitează coborârea lui Malhut de la Nikvey Eynaim de YESHSUT la locul ei din Peh şi urcarea lui ELEH înapoi la Bina. Ca atare, Yod deschide palatul de Lumină din YESHSUT pentru a trece Lumina de la Șofar (de la literele ELEH ridicate), la ZON.
ZON urcă la Bina împreună cu ELEH şi acolo primesc Hohma. Această mare Lumină din ZA este numită o „voce“ iar primirea ei este cunoscută ca fiind „ascultarea vocii“. Acest corn, însă, este închis peste tot, dinspre partea lui Hohma şi a lui Hasadim, deoarece literele ELEH (numite un „corn“) cad în ZON, rămânând acolo închise şi inaccesibile, atât pentru Ohr Hohma, cât şi pentru Ohr Hasadim.
În consecinţă, sunt necesare două corectări: (i) a le ridica şi a le uni cu Bina,permiţându-le să dobândească din nou Ohr Hohma; (ii) a le pune la dispoziţie Ohr Hasadim, care să servească drept îmbrăcăminte pentru Ohr Hohma.
Mai întâi, Yod (AVI) îşi trece Lumina la Hey (YESHSUT), acolo unde ELEH se ridică deasupra lui Malhut, la Bina, împreună cu ZON, pentru a primi Ohr Hohma. Această Ohr Hohma însă, este numită ascunsă sau închisă, pentru că nu poate străluci dacă nu este îmbrăcată în Ohr Hasadim. Asta înseamnă că vocea nu a luat naştere încă – ZA nu s-a născut încă.
După aceea, Yod intră în cuvântul Lumină = Ohr, transformându-l în Avir = aer (Ohr Hasadim). Şi, deoarece cornul (literele ELEH) a primit aer (Ohr Hasadim), el poate da naştere lui ZA (vocea Șofarului), pentru că, fiind îmbrăcat în Ohr Hasadim, Ohr Hohma poate intra în ZA.
Lumina generală primită de către ZA este numită „voce“. Această voce eliberează toţi sclavii care au fost înrobiţi de către dorinţele egoiste din toate lumile, căci ZA străluceşte până jos, asupra tuturor. În acest fel, fiii lui Israel (aspiraţiile spirituale ale omului) merită Lumina salvării (pentru a învinge dorinţele pământeşti, egoiste).
240. Când Șofarul a sunat, fiii lui Israel au fost eliberaţi din Egipt. Tot astfel, în viitor, se va sufla în Șofar, la sfârșitul zilelor. Şi eliberarea provine în întregime de la acest Șofar, care este Bina. De aceea este menționată eliberarea din Egipt în acest capitol din Tora, întrucât acest Șofar izvorăşte din forţa literei Yod, care deschide pântecul şi eliberează captivii. Iar aceasta este litera Hey, cea de-a doua literă a numelui HaVaYaH.
Lumina din ZON vine în întregime din corn (ELEH), inclusiv marea Lumină care-i eliberează pe Israel din Egipt, precum şi Lumina care urmează să fie revelată în viitor, la sfârşitul zilelor (la completa eliberare de egoism). Ca atare, în Tefillin există un pasaj care se referă la exodul din Egipt, deoarece Lumina eliberării din Egipt vine din corn, care se găseşte în interiorul lui YESHSUT. Totul este înfăptuit prin puterea lui AVI, numit Yod de HaVaYaH, care deschide pântecul lui YESHSUT (ELEH) şi eliberează vocea (ZA) din captivitate.
Această Lumină are suficientă forţă pentru a-i elibera pe Israel din sclavie. Doar după dobândirea acestei Lumini (Ohr Haya) şi nu un grad inferior, pot ZA și Nukva să fie numite „voce“ şi „vorbire“. Toate eliberările vin doar de la Ohr Haya (omul se poate elibera de egoism şi deveni liber doar după urcarea la nivelul spiritual al lui Ohr Haya).
241. Al treilea pasaj din Tefillin este secretul Unităţii din „Ascultă, O tu, Israel“, litera Vav din HaVaYaH, care include totul şi îl desemnează pe ZA, care conţine unitatea a tot ceea ce există. Totul se contopeşte în unitate în el şi el primeşte totul. Al patrulea pasaj, „Vei asculta“, include două părţi, Hesed şi Gvura, care se unesc cu Adunarea lui Israel, numită Gvura inferioară sau Malhut. Iar aceasta este ultima literă Hey a numelui HaVaYaH,care preia şi include totul.
Al treilea pasaj din Tefillin (Ascultă, O tu, Israel) este Parţuf-ul ZA, litera Vav din HaVaYaH, care include toate cele patru pasaje conţinute de Tefillin. Deşi primele două pasaje (AVI şi YESHSUT) reprezintă Hohma şi Bina, ele nu constituie Hohma şi Bina autentice, ci doar acele părţi ale lor care se îmbracă în Rosh-ul lui ZON, numite M şi L din ŢeLeM de ZA.
În mod similar, cel de-al patrulea pasaj, Malhut de ZA, nu implică faptul că aceasta este Malhut în sine, ci se referă la acea parte a ei care este inclusă în ZA, fiind numită Mochin (creier) de Gvura. În Mochin de ZA există trei părţi: Hohma, Bina şi Da’at, care sunt numite M, L şi Ţ din ŢeLeM de ZA. Ele constituie aceleaşi H-B-ZA-M ca în Mochin de ZA, deoarece Da’at (Ţ) include şi Hesed și Gvura. Acest Hesed din Da’at este definit ca ZA însuşi, pe când Gvura este definită ca incluziunea (calităţilor) lui Nukva în ZA. Aceste H-B-ZA-M constituie cele patru pasaje conţinute în Tefillin.
Din acest motiv, ZA, litera Vav din numele HaVaYaH, include toate cele patru pasaje. Şi toate unificările care vin de la AVI şi YESHSUT îi sunt destinate exclusiv lui. Căci toţi Parţufim Superiori care preced ZA sunt uniţi (cu Creatorul) şi nu este necesară înălţarea de MAN de la cei inferiori pentru a atinge starea de unitate. De aceea, toate MAN ridicate de cei inferiori către Parţufim Superiori au ca scop exclusiv unificarea lui ZA, fără să afecteze unitatea constantă a acelor Parţufim Superiori cu Creatorul.
Unificarea lui Hohma cu Bina, în urma căreia Bina devine similară cu Hohma, are loc doar în urma înălţarii lui ZA la Bina sub formă de MAN, deoarece, atunci când ZA este înălţat la Bina sub formă de MAN, Bina urcă la Rosh-ul lui AA primind acolo Hohma de ZA. Deoarece Bina aspiră doar la milă (Ohr Hasadim), ea nu primeşte Ohr Hohma de dragul Creatorului, ci doar dacă aceia inferiori au nevoie de ea. Rolul ei, calităţile ei, sunt doar de dăruire şi nu de primire. (Reţineţi faptul că în spiritualitate, „primirea“ se face doar de dragul Creatorului.)
Aşadar, Bina urcă la Rosh-ul lui AA doar de dragul lui ZON. ZA singur urcă la Bina şi o stimulează să urce la Rosh-ul lui AA, acolo unde ea efectuează un Zivug cu Hohma, trecând-o pe aceasta spre el. Pentru că Bina trece la el tot ceea ce primeşte în Rosh-ul lui AA, s-a spus că ZA primeşte totul. Iar Ohr Hohma este revelată doar pe locul lui ZA (şi nu al lui Bina), atunci când el coboară la locul său de sub Hazeh-ul lui ZA.
Rugăciunea „Ascultă, O tu, Israel“ îl desemnează pe ZA, litera Vav din numele HaVaYaH, al unităţii Celeste (punctul 207), care revelează dragostea doar dinspre partea bună. Şi, întrucât se referă numai la „Iubeşte-L pe Creatorul tău …“, nu conţine restricţii sau rigori de judecată.
Totuşi, în cel de-al patrulea pasaj, „Vei asculta“, ultimul Hey din numele HaVaYaH, Nukva de ZA inclusă în el, adică Gvura din Rosh-ul lui ZA, revelează ambele părţi ale iubirii – binele, ca şi răul (punctul 206), reflectate în cuvintele din acest pasaj. Cuvintele de încheiere sunt: „Binecuvântat fie măreţul Lui nume în vecii vecilor“, care corespund cu includerea şi unificarea lui Nukva în ZA, mai precis, nu Nukva însăşi, ci acea parte a ei din ZA, adică Mochin de Da’at.
Gvura din Da’at este cel de-al doilea Hey din HaVaYaH. Ea acceptă toată Lumina unităţii Celeste conţinută în „Ascultă, O tu, Israel“, şi include totul. Deoarece conţine întreaga perfecţiune a unităţii, ea revelează toată Lumina, precum şi ambele părţi ale iubirii, căci această calitate a judecăţii care completează iubirea în perfecţiune, există numai în interiorul ei şi nu Deasupra.
Este scris: „Capul tău este deasupra ta precum Carmelul“, care desemnează acel Tefillin de pe cap. Într-adevăr, după ce ZA este îmbrăcat în toate cele patru Lumini, desemnate prin cele patru paragrafe din Tefillin, care sunt cele trei litere Ţ, L şi M din cuvântul ŢeLeM, capul său este definit ca fiind Carmelul (Car Maleh – umplut în întregime de bunătate).
242. Tefillin sunt literele numelui sfânt. Prin urmare, „Capul tău este deasupra ta precum Carmelul“ se referă la Tefillin de pe cap. Litera Dalet se referă la Tefillin de la mână, la Malhut, care este lipsit de Lumină în comparaţie cu Tefillin de pe cap, ZA, în schimb, conține perfecţiunea Celui de Sus.
Tefillin de la mână o desemnează pe Malhut. Iar ea este săracă în comparaţie cu Bina, Lumea Superioară, deşi are propria perfecţiune, pe care o primeşte acum de la Bina, graţie uniunii dintre Nukva şi ZA din „Binecuvântat fie măreţul Lui nume în vecii vecilor.“
Şi, deoarece ea nu este acea Nukva care este inclusă în ZA (în corpul său), ci o Nukva separată a lui ZA, ea preia toate cele patru pasaje de la el, H-B-ZA-M de ZA, deoarece are un Parţuf separat şi complet. Însă, aceste patru pasaje din Tora se găsesc în acelaşi loc; nu sunt separate unul de celălalt prin despărţituri, ca în Tefillin de ZA.
Raţiunea acestui fapt este aceea că un pasaj din Tora este Lumină şi locul în care sălăşluieşte aceasta este un Kli (în lumea noastră, Tefillin este o cutiuţă din pielea unui animal „pur“, în care sunt aşezate patru suluri de pergament, pe care sunt scrise pasajele din Tora corespunzătoare). Aşa cum ştim, fiecare Zivug emană Lumină. Din cauză că ZA primeşte patru Lumini H-B-H-G în patru Kelim, care rezultă din patru Zivugim, el conţine patru compartimente, pentru patru pasaje, fiecare compartiment conținând un anumit pasaj din Tora.
În orice caz, pe Malhut însăşi, nu are loc nici un Zivug. Tot ceea ce are Malhut, primeşte de la ZA. Malhut primeşte toate cele patru Lumini (patru pasaje din Tora, care rezultă dintr-un singur Zivug cu ZA); de aceea are doar un singur loc pentru toate cele patru pasaje (Lumini).
243. „Regele este ţinut captiv în tuburi“ înseamnă că el este legat şi reţinut în aceste patru compartimente din Tefillin, în scopul de a fi unit corespunzător cu acel nume sfânt. Iar cel care efectuează această corectare, există în imaginea şi asemănarea, ŢELEM, cu Creatorul. După cum numele sfânt este unit în Creator, tot astfel, numele sfânt este unit în el. „Bărbat şi femeie i-a creat“ se referă la Tefillin de pe cap şi de la mână. Şi totul este unul.
„Regele este ţinut captiv în tuburi“ îl reprezintă pe ZA, care este legat şi unificat în aceste compartimente din Tefillin. Compartimentele din Tefillin care conţin pasaje din Tora, sunt numite „tuburi“ sau „jgheaburi“, la fel ca tuburile din care beau apă oile, căci apele lui Ohr Hohma şi Ohr Hasadim sunt legate şi restricţionate de aceste Kelim, de compartimentele din Tefillin. În aceste Kelim este legat strâns şi reţinut Creatorul, pentru a fi unificat în sfântul nume.
Compartimentele din Tefillin sunt TNHY ale lui Tvuna, partea inferioară a lui YESHSUT (Israel-Saba şi Tvuna, unde Israel-Saba este partea masculină, iar Tvuna este cea feminină.) Această parte din Tvuna este numită litera Dalet mare din cuvântul Echad (unul) din versetul: „Ascultă o, Israel, Creatorul nostru este unul.“ Despre această literă este scris: „Fie să apară uscatul.“
Aşa după cum am menţionat deja în cea de-a treia Miţva, datorită faptului că „uscatul“ a fost revelat în ZA, acesta poate trece Lumina către Malhut. Aşadar, dacă nu ar fi existat aceste patru locuri din ZA, uscatul din el, acesta nu ar fi fost capabil să dea Lumina lui Nukva. Prin urmare, s-a spus că ZA „este legat şi reţinut în aceste locuri“ care îşi au originea în uscat, pentru a-i permite lui ZA să se unească şi să treacă revelaţia Luminii Creatorului în numele sfânt, Nukva. Drept rezultat, uscatul devine fertil şi produce rod.
Ca atare, acela care împlineşte corectările acestor patru pasaje din Tora, dobândeşte imaginea şi asemănarea (ŢeLeM) cu Creatorul. Cu alte cuvinte, când omul „inferior“ (de sub lumea Aţilut, din lumile BYA) „îşi pune Tefilin“ (dobândeşte nivelul acestui grad), el primeşte Lumina H-B-H-G de la ZA. Această Lumină este numită ŢeLeM, pentru că Hohma şi Bina sunt numite M şi L, pe când Hesed şi Gvura, sunt numite Ţ. Şi, la fel precum Elokim, Bina se uneşte cu numele sfânt al lui Malhut, unind astfel numele sfânt în interiorul omului, căci omul este parte din Malhut.
Există două părţi – masculină şi feminină – în Lumina lui Hohma şi Bina (numită ŢeLeM): ŢeLeM de ZA şi ŢeLeM de Nukva, Tefillin de pe cap şi Tefillin de la mână. Aşadar, Creatorul a creat un bărbat şi o femeie, este o referire la Tefillin de pe cap şi Tefillin de la mână.
înapoi la ZOHAR Vol.III – Cuprins (link)
înapoi la CARTEA ZOHAR VOL.1 – PROLOG (link)