înapoi la ZOHAR Vol.III – Cuprins (link)
înapoi la CARTEA ZOHAR VOL.1 – PROLOG (link)
7. La început, Rav Elazar a spus: „Ridică-ţi ochii şi vei vedea CINE A FĂCUT TOATE ACESTEA“ (Yeşayahu, 40:26). Ridică-ţi ochii, înspre ce? Către locul în care toţi ochii depind de El. Şi cine este El? El este acela care deshide ochii, Malhut a Roş-ului lui Arih Anpin. Şi acolo vei vedea că Atik este ascuns şi în el se află răspunsul la întrebarea: CINE A FĂCUT ACESTEA? CINE? MI, ZAT de Bina, cel mai Înalt Hotar al Cerului. şi totul depinde de El. Şi din moment ce întrebarea se află în El şi El este ascuns, El este numit MI. Pentru că MI este ca atunci când este pusă întrebarea „Cine?“, pentru că nu există întrebări dincolo de El. Întrebarea apare doar la Cel Mai Înalt Hotar al Cerului.
La început Rav Elazar a spus: „Ridică-ţi ochii şi priveşte la cel care a făcut toate acestea.“ Către ce să-ţi ridici ochii? Către locul în care toţi ochii depind de El. Şi cine este El? El este cel care deshide ochii. Şi acolo vei şti. Este acel Atik ascuns, în interiorul căruia se află întrebarea: cine a făcut acestea? Şi cine este El? MI = cine. El primeşte numele de la hotarul Paradisului Ceresc, acolo unde totul îi aparţine Lui. Din moment ce acolo se află o întrebare şi El se află pe o cale tainică şi nu se revelează, El este numit MI. Şi pentru că nu există nici o întrebare Mai Sus, acest hotar al Cerului este numit MI.
În limba ebraică, cuvântul MI semnifică întrebarea „Cine?“ şi, totodată, prepoziţia „din“. Întrucât Cabala ne vorbeşte despre proprietăţile rădăcinilor lumii noastre, o entitate spirituală poate dezvălui uneori o întreagă gamă de asocieri, proprietăţi şi categorii. În acelaşi mod, aici cuvântul MI este o parte a cuvântului Elohim, unde ultimele două litere formează cuvântul MI. În orice caz, ele poartă simultan mai multe sensuri şi semnificaţii.
Rav Elazar doreşte să explice modul în care au fost făcute Cerul şi Pământul. Bineînţeles că, la fel ca întreaga Tora, Zohar-ul se referă doar la grade şi categorii spirituale, şi nu are legătură cu explicaţii despre originea fizică şi dezvoltarea lumii noastre. Mai mult decât atât, este imposibil să înţelegem adevărata origine şi dezvoltare a lumii noastre, fără să dobândim lumea spirituală. Totuşi, indiferent de ceea ce dobândeşte omul, el este incapabil să transmită această dobândire altora. Prin urmare, chiar şi după ce dobândeşte întreaga esenţă a originii naturii noastre şi a acţiunilor sale, el va fi incapabil să o descrie într-o formă pe înţelesul celorlalţi.
Cerul şi Pământul formează cele şapte zile ale Creaţiei – ZON ale lumii Aţilut. Totuşi, dacă este o parte din Aţilut, atunci de ce este descris ca BARA (creat, de la cuvântul Beria) şi nu AŢIL (emanat, de la cuvântul Aţilut)? Cu toate acestea, exact aici se află oportunitatea de a ne deshide ochii asupra procesului creaţiei.
Roş-ul (capul) lui AA are doar Keter şi Hohma. Malhut situată mai jos de ochi, sub Sfira Hohma e numită „deshiderea ochilor“. Până la urmă, doar când ea se deschide, Lumina Hohma vine către ea, de la Roş-ul lui AA către toţi Parţufim ai lumii Aţilut.
De aceea se spune că privirea ar trebui ridicată CĂTRE LOCUL DE CARE DEPIND TOŢI OCHII, pentru că Lumina Hohma poate umple toţi Parţufim ai lumii Aţilut doar atunci când Malhut se deshide în Roş-ul lui AA. Prin urmare, întregul secret al deshiderii se află în Malhut. Lumina Hohma (Lumina Înţelepciunii) este Lumina ochilor. Ea iese din ochi şi doar în această Lumină omul poate să vadă.
Cuvântul BARA înseamnă BAR (dincolo de), adică în afara lumii Aţilut. Acest lucru se datorează faptului că însăşi Bina a ieşit afară din Roş-ul lui AA şi s-a făcut mai mică, în afara Roş-ul lui AA, întocmai BARA (dând naştere lui) ZON.
În limba ebraică, fiecare noţiune are multiple nume posibile care determină o acţiune specifică ce are loc. Aici, naşterea lui ZON a avut loc prin ieşirea lui Bina şi căderea din nivelul ei; prin urmare, naşterea lui ZON este numită BARA, de la cuvântul BAR – în afară (de gradul cuiva).
Întreaga creaţie este formată din numai zece Sfirot. Totuşi, din moment ce fiecare Sfira le include pe toate celelalte şi din moment ce toate sunt interconectate, fiecare lume, grad sau Sfira include proprietăţile tuturor celorlalte şi este alcătuită din părţi ale acestora. De aceea, fiecare Sfira constă din Keter, Hohma, Bina, ZA şi Malhut, fiecare dintre ele, la rândul lor, fiind compuse din cinci părţi. În total 5 x 5 x 5 = 125 Sfirot sau trepte ale scării care ne separă pe noi (treapta cea mai de jos) de Creator (treapta cea mai Înaltă).
Proprietatea lui Bina nu este să primească Lumina Hohma. Totuşi, pentru a transmite Lumina Hohma lui ZA şi Malhut, care doresc să o primească de dragul Creatorului, întrucât primirea Luminii Hohma este scopul creaţiei, Bina alocă în sine o anumită parte, numită ZAT de Bina sau YESHSUT, care primeşte Lumina Hohma de la Parţuf-ul Hohma şi o transmite lui ZON. Partea principală, Bina însăşi, se numeşte GAR de Bina. Partea din Bina care primeşte Lumina Hohma se numeşte ZAT de Bina.
De aceea, dacă Bina iese din Roş şi cade în Guf, aşa cum se întâmplă în cea de-a doua restricţie, acest lucru nu are niciun efect asupra lui Bina, pentru că ea nu suferă deloc din cauza lipsei Luminii Hohma, ca şi cum nu ar fi părăsit niciodată Roş-ul. Aceasta se referă doar la partea Superioară din Bina, anume la GAR de Bina, care nu are nicio dorinţă pentru Hohma. Această parte este numită AVI şi se întinde de la Peh (gură) în jos, până la Hazeh-ul (pieptul) lui AA.
Totuşi, ZAT de Bina, care doreşte să primească Hohma pentru ZON, precum o mamă care doreşte să primească pentru copilul său, simte ieşirea din Roş-ul lui AA către Guf-ul acestuia, pentru că acolo nu poate primi Lumina Hohma, ci doar Lumina Ruah – Nefeş, VAK a Luminii. Această parte din Bina este numită YESHSUT şi se întinde de la Hazeh în jos spre Tabur-ul lui AA.
ZON al lumii Aţilut, car+e primeşte de la YESHSUT, se întinde de la Tabur până unde se termină picioarele lui AA, peste Parsa. Astfel, există două Parsaot (pluralul pentru Parsa): una este în lumea Aţilut, separând Sfirot ale „dăruirii“ (GE), de Sfirot ale „primirii“ (AHP). Această Parsa este localizată la pieptul lui AA. Cea de-a doua Parsa este situată între lumea Aţilut şi lumile BYA. Putem spune, de asemenea, că fiecare Parţuf are propria sa Parsa, care separă dorinţele de dăruire de cele de primire.
Deşi GAR de Bina se află sub Roş-ul lui AA, ele sunt considerate ca şi cum nu ar fi plecat, pentru că nu simt asta, adică nu doresc Hohma; ele vor doar să dăruiască, iar cel care vrea doar să dăruiască simte perfecţiunea oriunde s-ar afla. Toate Parţufim şi părţile lor, care nu au nimic de a face cu primirea lui Hohma (Keter, Hohma şi GAR de Bina), se separă cu o Parsa de celelalte părţi ale lumii Aţilut care doresc Hohma (ZAT a lui Bina şi ZON).
„Existenţa întrebării“ de care vorbeşte Zohar-ul semnifică senzaţia lipsei Luminii Hohma, a dorinţei pentru ea. ZON simt asta, şi din această cauză înalţă MAN. MAN este o cerere a celui inferior pentru a primi Lumina Hohma de la Cel Superior, de dragul Creatorului. Şi este numită „o întrebare“, pentru că o întrebare este similară unei rugăciuni sau unei cereri. Zohar-ul ne spune că întrebarea există doar în YESHSUT, ceea ce înseamnă că primeşte MAN de jos, de la ZON.
Şi înainte de asta, se spune despre YESHSUT: BARA (de la cavântul Beria = BAR), ceva ce există în afara gradului său. Şi ce a făcut? BARA (a creat) ELE (AHP, ZON). Totuşi, le-a creat fără un cap ca şi ea însăşi. Întrucât cuvântul BARA (dincolo de) marchează lipsa unui Roş (Kelim ale lumii Aţilut).
ZAT de Bina care aşteaptă un „răspuns la întrebarea lor“, adică Lumina Hohma, sunt numite MI. Se spune BARA, cu referire la ele, întrucât au ieşit şi au coborât independent de la nivelul Roş-ului lui AA sub propriul Hazeh. Acestea sunt ZAT de Bina, numite YESHSUT sau MI, „Cel Mai Înalt Hotar al Edenului“, pentru că Eden se referă la ZA, care primeşte de la YESHSUT. Malhut este numită „pământ“.
ZAT de Bina sunt numite „firmament“ (cer).
ZA este numit „Eden“
Malhut este numită „pământ“.
Toate cele ce există sub YESHSUT (ZON şi lumile BYA), primesc de la acesta. Prin urmare, se consideră că YESHSUT reînsufleţeşte întreaga creaţie: orice are acesta, vor primi şi ele. În orice caz, al lor MAN determină dacă YESHSUT va avea sau nu ceva care să se reverse asupra lor.
NU SE AFLĂ NICIO ÎNTREBARE în GAR de Bina (AVI). Acestea nu primesc MAN pentru a primi Hohma şi niciodată nu simt vreo lipsă de Hohma, nici pentru ele şi nici pentru a dărui altora. Numai ZAT de Bina sau YESHSUT sunt create şi există pentru această întrebare, pentru primirea MAN (rugăciunea lui ZON). YESHSUT înalţă MAN care este primită de la ZON până la Roş-ul lui AA şi primeşte Lumina Hohma de acolo. YESHSUT este numit „Cel Mai Înalt Hotar al Cerurilor“, deoarece ZA, numit „Ceruri“, primeşte de la el.
8. Dar mai există încă una dedesubt, numită MA. Ce au în comun cele două? Prima dintre ele este ascunsă şi este numită MI. În ea se află o întrebare pentru ca omul să se informeze şi să cerceteze, în scopul de a înţelege şi cunoaşte toate gradele, în jos, până la capătul tuturor gradelor, care este Malhut. Aceasta este MA. Ce înseamnă MA? MA (ce) cunoşti? Ce înţelegi? Ce cercetezi? Până la urmă, iniţial totul este ascuns.
Aflându-se într-un stadiu de Zivug PBP (Panim bePanim) cu ZA, Malhut este, de asemenea, numită MA (ca şi ZA) şi este considerată ca fiind cel mai de jos hotar al Cerurilor, pentru că ea încheie toate gradele şi lumea Aţilut. ZA, numit „Ceruri“ este situat între Malhut (cel mai de jos hotar al Cerurilor) şi YESHSUT (Cel Mai Înalt Hotar al Cerurilor).
OMUL TREBUIE SĂ SE ÎNTREBE, SĂ CONSTATE, SĂ CERCETEZE – numai dacă cel care se află sub ZON înalţă MAN (rugăciunea sa) către ZON, ele vor ridica această MAN mai sus. Întrucât ZON ele însele sunt corectate de către Lumina Hasadim, şi nu vor să primească Lumina Hohma. Şi numai dacă o cerere vine de jos, de la om, ZON vor urca la YESHSUT şi vor cere Lumina Hohma. YESHSUT va continua să înalţe MAN la AVI iar AVI înalţă MAN la AA: AVI urcă la Roş-ul lui AA, unde este Lumina Hohma, şi unde fac un Zivug pe această Lumină.
Un Zivug al lui AVI este numit „Aba şi Ima privindu-se unul pe celălalt“. „A privi“ înseamnă a primi Lumina Hohma („a auzi“ înseamnă a primi Lumina Hasadim). Ca rezultat al înălţării lui AVI până la Roş-ul lui AA, Bina începe să primească Hohma pentru ZON. Toate Parţufim ale lumii Aţilut sunt corectate de către Lumina Hasadim astfel încât nu vor să primească Lumina Hohma pentru sine.
Acela care este capabil să îşi înalţe cererea (MAN) pentru a constrânge ZON să urce la YESHSUT, după care YESHSUT şi AVI vor urca împreună la Roş-ul lui AA, astfel încât să primească Lumina pentru sine, nu este considerat doar un om, ci un „om drept“!
Rugăciunea pe care omul o înalţă către ZON este numită „sufletul“ omului, pentru că un suflet este un vas, o dorinţă umplută cu Lumină. Cu toate acestea, Lumina din interiorul unui vas este determinată de dorinţă. De aceea, dorinţa spirituală, intenţia de a acţiona de dragul Creatorului, este numită „un suflet“. Fireşte, dacă cineva nu are o asemenea intenţie, atunci nu are un suflet.
Lumea spirituală este o lume doar a dorinţelor fără „coji“(conotaţii) corporale. Cititorul trebuie să-şi revizuiască ideile sale despre suflet, corp, conexiunile dintre lumi etc. şi să se corecteze în mod continuu, astfel încât să interpreteze adecvat aceste noţiuni.
Şi atunci, dorinţele corectate ale omului sunt numite „sufletele celor drepţi“. Aceste suflete ale celor drepţi se înalţă la ZON sub formă de MAN şi le constrâng pe ZON să urce la YESHSUT. Prezenţa lui ZON creează în YESHSUT dorinţa de a primi Lumina Hohma. Aceasta obligă YESHSUT (ZAT de Bina) să urce la Roş-ul lui AA şi acolo să se alăture lui GAR de Bina (AVI) într-un singur Parţuf. Şi apoi AVI (AB + SAG = AA + AVI) privesc unul la celălalt, shimbă între ei Lumina Hohma şi o transferă în jos, către ZON.
Fără o cerere venită de jos, AVI vor fi satisfăcuţi cu Lumina Hasadim şi nu vor mai „privi“ unul la celălalt. Doar rugăciunea copiilor lor (ZON) îi constrânge pe AVI să privească unul la celălalt (Panim bePanim) şi să facă un Zivug. În acest Zivug, Ima-Bina primeşte Lumina Hohma pentru copii, ZON, de la Aba–Hohma.
În orice caz, totul se petrece DEOARECE OMUL A ÎNTREBAT – întrebarea omului semnifică înălţarea MAN astfel încât să-i facă pe AVI să privească unul la celălalt, să facă un Zivug împreună şi să lase Ima să primească Hohma de la Aba, pentru omul care îşi înalţă sufletul. Lumina descendentă, Lumina Hohma este numită cunoaştere sau înţelepciune (Da’at), pentru că ZON au urcat la YESHSUT – AVI şi acolo au stimulat un Zivug pe Lumina Hohma, numită „cunoaştere“. De aceea, este scris în Tora: „Şi Adam a ajuns să-şi cunoască soţia.“
Astfel, a AJUNGE SĂ CUNOŞTI, înseamnă a primi Lumina Hohma. ZON care stau în AVI şi îi constrâng să primească Lumina Hohma sunt numite Da’at (cunoaştere), sau Sfira Da’at.
Şi totuşi, Da’at nu este o Sfira suplimentară. Există numai zece Sfirot. Însă, pentru a marca faptul că cererea lui ZON pentru Lumina Hohma se află în interiorul celor zece Sfirot ale Parţuf-ului AVI, spunem că AVI au o Sfira numită Da’at. În acest caz, în loc de numărătoarea obişnuită a Sfirot: KHB-HGT-NHYM, socotim Sfirot: HBD-HGT-NHYM. Sfira Keter este omisă şi menţionăm doar Sfira Da’at după Hohma-Aba şi Bina-Ima. DE LA UN GRAD LA ALTUL înseamnă trecerea Luminii lui Hohma de la Sfira Da’at a gradului AVI către gradul ZA. Şi PÂNĂ LA SFÂRŞITUL TUTUROR GRADELOR – de la ZA până la Malhut, care este numită „sfârşitul tuturor gradelor“.
Când Lumina este prezentă în Nukva, este numită MA, iar Lumina care este transferată către cele inferioare, este numită 100 de binecuvântări. Sunt câteva stări în Nukva, Malhut a lumii Aţilut. Trebuie să le cunoaştem, pentru că tot ceea ce primim, primim numai de la ea. Suplimentar tuturor stadiilor de creştere de la un simplu punct şi până la un întreg Parţuf, o Malhut dezvoltată, are două stări de Gadlut.
Malhut dobândeşte prima stare de măreţie, atunci când primeşte Lumina Neşama. Aceasta are loc prin intermediul propriului MAN, AVI se înalţă un grad din locul ocupat, către Roş-ul lui AA. Totuşi, deşi YESHSUT urcă din locul său permanent, între pieptul (Hazeh) şi buricul (Tabur) lui AA, către locul în care AVI obişnuiau să se afle (între gura şi pieptul lui AA), încă rămâne înveştmântat în Guf-ul lui AA, chiar dacă se contopeşte într-un singur Parţuf cu AVI.
Şi întrucât YESHSUT îmbracă acum din exterior locul aflat între gura (Peh) şi Hazeh-ul lui AA, YESHSUT devine precum Roş-ul lui AA, pe măsură ce se contopeşte cu AVI în Roş-ul lui AA, într-un singur Parţuf. De asemenea, YESHSUT urcă de sub Parsa lumii Aţilut la Hazeh-ul lui AA şi stă deasupra acestuia, acolo unde străluceşte Roş-ul lui AA.
Acesta este motivul pentru care YESHSUT transferă Lumina Hohma către ZA, şi ZA o trimite către Malhut, care se umple cu această Lumină, numită „100 de binecuvântări“, pentru ca primind această Lumină, ZON să se poată înălţa în locul permanent ocupat de YESHSUT, aflat între Hazeh-ul şi Tabur-ul lui AA.
Urcând la acest grad, Malhut devine precum Ima. În lumea spirituală, gradul unei entităţi determină toate proprietăţile acesteia. Chiar şi în lumea noastră, gradul dezvoltării interioare a omului, îi determină proprietăţile, gândurile şi dorinţele. Şi din moment ce Ima ehivalează cu 100, Malhut, de asemenea, este numită „100“ astfel încât să evidenţieze faptul că Malhut a urcat la Bina, a lumii Aţilut.
Acum Malhut este similară cu MI, la fel cum era YESHSUT anterior înălţării MAN şi transferului Luminii. Aceasta întrucât acum ea îmbracă locul stării de Katnunt a lui YESHSUT de la Hazeh către Tabur-ul lui AA şi se situează sub Parsa lumii Aţilut, sub care nu poate transmite Lumina de la Roş-ul lui AA.
Acesta este motivul pentru care Malhut nu a dobândit nici o Lumină, scop pentru care a înălţat MAN. Cu toate acestea, Malhut câştigă prin primirea proprietăţilor lui Ima-Bina, pentru că s-a înălţat la YESHSUT, numită Ima.
De aceea, Lumina pe care o primeşte Malhut este considerată doar VAK a stării de Gadlut, prima stare de măreţie. Malhut nu va fi capabilă să primească GAR a lui Gadlut, a doua stare de măreţie, Lumina Hohma (Haya), întrucât se află sub Parsa lumii Aţilut la Hazeh-ul lui AA. (Modul în care Malhut primeşte GAR al stării de Gadlut este explicat la punctele 11-15 în următorul capitol.)
Zohar-ul numeşte Nukva ce urcă la YESHSUT prin cuvântul MA (de la cuvântul Me’ah – 100), pentru ca prin intermediul acestei înălţări, Malhut a dobândit proprietăţile lui Bina – 100 de binecuvântări. Şi a câştigat senzaţia îndoielii – ea simte că are doar VAK (o jumătate, o fracţiune din starea de măreţie). Altfel spus, ea simte dorinţa pentru cea de a doua jumătate a sa, GAR. Cu toate acestea, ea a câştigat o parte din starea de măreţie, VAK a lui AVI.
În acest fel, Nukva a devenit precum YESHSUT înainte de înălţarea MAN, dar a câştigat proprietăţile lui Bina, 100 de binecuvântări. Şi din moment ce aceasta este VAK a Luminii stării de Gadlut, ea simte o deficienţă (o îndoială), la fel cum YESHSUT a simţit anterior înălţării MAN – la locul său, când YESHSUT se afla în starea de Katnut. Când s-a înălţat la AVI, AVI au urcat la AA şi ZON s-au ridicat în locul lui YESHSUT. AVI strălucesc de la Roş-ul lui AA în locul lui YESHSUT. ZON care acum stă acolo, simte Lumina pe care AVI o primesc şi înţelege că aceasta este doar o parte a Luminii, care le generează o altă îndoială.
9. Acesta este secretul definit prin cuvântul MA: CE mărturiseşti şi CE îţi este egal ţie? Atunci când Templul a fost distrus, s-a auzit o voce care a glăsuit: „Ce (MA) să îţi arăt şi ce (MA) să fac egal ţie?“ (Eiha, 2:13). În orice caz, aici MA înseamnă: „Ce este legământul, mărturia şi ce (MA) îţi este egal ţie?“ Întrucât în fecare zi, trecutul îţi mărturiseşte, după cum este spus: „În această zi chem Cerurile şi pământul să îţi fie ţie martor.“ (Dvarim, 30:19). CE îţi este egal ţie? Este spus: „Şi te împodobesc cu podoabe sfinte şi te fac conducător al lumii.“ Şi este spus: „Este acesta oraşul pe care omul l-a numit chintesenţa frumuseţii?“ (Eiha, 2:15). Te-am numit: „Ierusalim, un oraş reconstruit de către mine“ (Tehilim, 122:3). „Ce să fac egal ţie?“ (Eiha, 2:13). Precum stai acolo, tot astfel El stă Deasupra Ierusalimului Ceresc. Precum naţiunea sfântă nu intră în tine, tot aşa îţi jur că nu vei intra Sus până când nu te voi fi făcut intrat jos. Şi aceasta este consolarea ta – că o să te fac egal cu acest grad, cu Ierusalimul Ceresc, care este Malhut din Ceruri (în ebraică, Împărăţie) care domneşte peste tot. Dar deocamdată eşti aici şi: „Suferinţa ta este uriaşă, precum marea“ (Eiha, 2:13). Şi dacă spui că nu există viaţă şi izbăvire pentru tine, atunci CINE (MI) o să te vindece (nu Cine? cu un semn de întrebare, ci Forţa Superioară numită CINE, este aceea care te va vindeca), adică acelaşi Grad Superior ascuns, care este numit MI, Bina care reînsufleţeşte tot şi care te va vindeca şi te va reînvia.
Cu alte cuvinte, MA şi MI, în afară de faptul că sunt traduse CE şi CINE, indică şi numele entităţilor spirituale care fac acţiunile descrise în Zohar. Distrugerea Templului a fost consecinţa încălcării de către Israel a legii primirii egoiste, deoarece nu au vrut să înalţe MAN pentru Zivug-ul lui ZON, dorind în shimb să primească Lumina în forţele impure, dorinţele lor egoiste, numite „alţi zei“ (Elohim Aherim). Exisă doar un singur Creator.
Există doar o singură calitate a Creatorului şi noi o ştim – calitatea de a dărui. Apropierea de aceasta calitate, este definită ca munca „de dragul Creatorului“. Orice altă dorinţă, poate însemna numai îndepărtarea de această calitate şi de Creator, pentru că în afară de aceasta calitate şi de opusul acesteia (sau mai degrabă, de absenţa ei), nimic altceva nu există în creaţie. Aşadar, mişcarea interioară a omului, către calitatea de „primire“, îl îndepărtează de Creator şi de aceea este numită „slujire altor zei“. Drept rezultat, ZON au oprit Zivug-ul lor, cele 100 de binecuvântări au dispărut din Nukva şi Templul a fost distrus.
Primul Templu este Malhut care se ridică la AVI şi acolo primeşte Lumina lui Haya. Dărâmarea sa, este căderea lui Malhut la nivelul primiririi Luminii GAR din Ruah.
Al Doilea Templu este înălţarea lui Malhut până la YESHSUT şi primirea Luminii Neşama. Prin dărâmarea sa, Malhut a căzut la nivelul primirii Luminii Nefeş în Sfira Keter, în timp ce restul de nouă Sfirot cad sub Parsa. O asemenea stare este numită Gadlut – exilul din spiritualitate, din lumea lui Aţilut. Singura Sfira Malhut la nivelul lumii Aţilut rămâne precum un punct sub Sfira Yesod din ZA.
ZA este numit „cele şase zile“ iar Malhut este numită Şabat (Sâmbătă). Totuşi, este Malhut cu adevărat mai mare decât ZA, tot aşa cum Şabat-ul este mai mare (mai înalt) decât zilele săptămânii? Lumile BYA, inclusiv lumea noastră, primesc Lumina, forţa vieţii lor, de la Malhut. Cele „şase zile ale săptămânii“ sunt o stare a lui ZON în care ZA şi Malhut nu sunt conectate unul cu cealaltă. Şabat-ul este o stare a lui ZON în care Malhut se uneşte cu ZA, un Zivug are loc între ele şi Malhut primeşte lumina de la ZA şi o transferă întregii lumi.
Şi întrucât starea lui Malhut, în momentul în care transferă în jos omenirii Lumina primită de la ZA, este importantă pentru noi, prin faptul că ne măsurăm stările noastre în concordanţă cu ceea ce primim de la Malhut, noi definim punctul de maximă primire ca fiind Şabat-ul (Fireşte, asta nu are nici o legătură cu calendarul nostru: zilele săptămânii şi Şabat-ul sunt stări spirituale care transcend timpul).
ŞI O VOCE S-A AUZIT ŞI A GRĂIT: „ÎN FIECE ZI, LEGĂMÂNTUL MEU ESTE ÎN TINE, ÎNCĂ DIN ZILELE ÎNCEPUTURILOR“ – aici, Zohar-ul ne spune despre Lumina VAK pe care ZON o primeşte în starea de Gadlut, şi pe care Nukva o primeşte ca MA. Această Lumină este numită „zilele începuturilor“ (Yamim Kadmonim). De aceea, este scris în Tora (Dvarim, 4:32): „Întreabă acum despre zilele începuturilor, care au fost înaintea ta, încă din ziua în care Creatorul a creat omul, de la un hotar al Cerului şi până la celălalt. Întreabă dacă a mai fost un lucru atât de măreţ precum acesta? …“
Lumina VAK a stării de Gadlut, este numită în ZON, „zilele începuturilor“, întrucât sunt VAK ale lui AVI. YESHSUT sunt ZAT ale lui AVI. ZAT este o prescurtare a cuvintelor Zayin (7) şi Tahtonot (mai jos, adică Sfirot inferioare). ZAT ale lui AVI, adică cele şapte Sfirot ale Parţuf-ului AVI, fac YESHSUT. Aceste Zayin sunt şapte zile, cele şapte Sfirot primordiale ale lui AVI cu referire la Zayin, cele şapte zile sau cele şapte Sfirot din ZON.
De aceea este scris: „LEGĂMÂNTUL MEU DE FIECARE ZI, CU CERUL ŞI PAMÂNTUL“ (Dvarim, 4:26). Aceste cuvinte ale Torei, vorbesc despre Zivug-ul pe ZON numit „Cerul“ (ZA) şi „pământul“ (Nukva). „Zilele Începuturilor“ sau „Zilele Cereşti“ constituie YESHSUT, iar „zilele de jos“ sau „zilele de astăzi“ sunt ZON.
În această afirmaţie, Creatorul ne previne că Zivug-ul pe ZON trebuie să fie realizat în mod continuu şi susţinut. Altfel, ne avertizează Creatorul: „veţi dispărea de pe pământ“. Şi aceasta este semnificaţia avertismentului Creatorului în legătură cu cele 100 de binecuvântări: ele vor trebui păzite şi create permanent.
Pentru că aceste 100 de binecuvântări pe care Nukva le primeşte în fiecare zi, de la ZA prin Zivug-ul între ele din MA, au loc în timpul înălţării lui ZON către YESHSUT, când ZA devine precum YeşS (Israel-Saba) iar Nukva devine precum T (Tvunah). YESHSUT ţine loc de Israel-Saba şi Tvunah. Şi atunci, lumina pe care Nukva o primeşte de la ZA, se transformă în cele 100 de binecuvântări, ca Lumina în Tvunah.
Se spune despre asta „oraşul care s-a unit cu ea“, pentru că Nukva, numită „oraş“, se contopeşte cu Tvunah, şi Nukva devine precum Tvunah. Iar Nukva primeşte în Tvunah Lumina Tvunah, numită „podoabele sfinte“ şi apoi, ca o coroană de frumuseţe, ea înconjoară pământul şi primeşte putere asupra pământului.
Totuşi, ca rezultat al încălcării legilor de către Israel (creşterea dorinţelor impure, faţă de cele pure), Templul este dărâmat (Lumina a dispărut) şi Israel este exilat din ţara lui (cade în grade inferioare). Aceasta conduce la îndepărtarea lui Nukva (toate creaturile) de ZA (Creatorul), pentru că cele nouă Sfirot (dorinţe) inferioare ale lui Nukva au căzut în forţele impure (au devenit egoiste). Cu alte cuvinte, cele nouă dorinţe (forţe) pure, altruiste, şi-au pierdut ecranul şi au devenit egoiste, iar Nukva s-a transformat într-un punct ce se află sub Sfira Yesod din ZA.
De aceea, este scris: „ACELA CARE TE VA RECONSTRUI ŞI TE VA VINDECA“ – dacă fiii lui Israel se întorc în aspiraţiile lor către Creator (către altruism), proces numit „revenirea“, îşi corectează făptuirile (dorinţele) şi îşi înalţă în ZON rugăciunile (MAN) către Creator, pentru ajutor în corectarea lor, ei vor fi încă o dată capabili să primească în ZON Lumina Superioară, Nukva se va înălţa iar spre YESHSUT, numit MI şi de aceea vor fi vindecaţi (Lumina Superioară va pătrunde în Malhut, în suflete şi va pogorî calităţile sale asupra acestora).
10. MI – CINE stabileşte graniţa de Sus a Cerurilor– YESHSUT. MA – CE stabileşte graniţa de jos a Cerurilor – ZA şi Malhut. Şi aceasta este ceea ce Iacov a moştenit, pentru că el este ZA care străluceşte de la un capăt la altul. De la un hotar, care este MI, până la celălalt hotar, care este MA. Pentru că el, Iacov, există în mijloc, între YESHSUT şi Malhut. De aceea se spune: MI BARA ELE: MI este YESHSUT, BARA înseamnă creat, iar ELE reprezintă ZA şi Malhut.
De fapt, ar trebui mai degrabă să fie scris: „de la începuturi, de la Înălţimile Cerurilor şi până jos la marginea lor (punctul cel mai de jos)“. Şi se mai spune „de la hotarul Cerurilor“. MI este YESHSUT care susţine totul cu întrebarea sa, dorinţa de a primi Lumina pentru ZON. MA este Nukva. Înainte ca Nukva să înalţe MAN, ea este ultimul grad, care se află sub Hazeh-ul lui ZA. Între YESHSUT şi Nukva se află Iacov – ZA, care imbracă AA de la Tabur până la Malhut din AA.
Arih Anpin este Parţuf-ul central în lumea Aţilut. Din moment ce Atik este de neatins, totul provine din AA şi toate Parţufim ai lumii Aţilut îl îmbracă (primesc de la el): Roş-ul lui AA stă deasupra tuturor şi nimeni nu îl poate îmbrăca, adică nimeni nu poate dobândi gândurile sale şi motivele acţiunilor sale.
Următorul Parţuf este AVI. AVI îmbracă (atinge) AA de la Peh la Hazeh. Sub AVI este situat Parţuf-ul YESHSUT, care îmbracă AA de la Hazeh la Tabur. ZA se află sub YESHSUT şi îmbracă AA de la Tabur în jos. Parţuf-ul ZA este incomplet, deoarece are doar şase Sfirot, HBD-HGT sau VAK; el se află în starea de Katnut, terminându-se cu SfiraTiferet (Hazeh-ul său).
Nukva (Malhut) se află sub ZA, sau paralel cu ultima sa Sfira Tiferet (Hazeh-ul lui ZA). Ea are doar o singură Sfira, Keter, în timp ce, celelalte nouă Sfirot ale sale, au căzut sub Parsa, către lumile BYA. Întreaga lume Aţilut se încheie la Hazeh-ul lui ZA, unde se află singura Sfira a lui Malhut , care este numită de aceea „punct“.
În lumea noastră, există dorinţa şi manifestarea ei fizică – acţiunea. De exemplu, cineva doreşte să primească ceva, dar nu îşi permite să înfăptuiască actul fizic al primirii. Între timp, dorinţa sa de a lua, rămâne aceeaşi. În lumea spirituală, nu există trupuri ci doar simple dorinţe. De aceea, dorinţa în sine deja constituie o acţiune, precum o acţiune completă fizic şi mental, deja făcută în lumea noastră. Deci, dorinţa determină starea spirituală a omului.
Imaginaţi-vă cum ar fi dacă în lumea noastră am judeca o persoană, nu după acţiunile sale, ci doar după dorinţe! Este îngrozitor să ne gândim cât de departe ne aflăm faţă de nevoile spirituale. Totuşi, dorinţele noastre sunt determinate de gradul nostru spiritual. Şi Cartea Zohar explică anume că doar prin înălţarea MAN (cererea de corectare), putem atrage spre noi pogorârea Luminii Superioare, care ne va corecta şi ne va înălţa către un Nivel Superior. Şi imediat vom începe să ne gândim şi să dorim ceea ce trezeşte acel grad în interiorul nostru.
De aceea, scopul nostru este să dobândim dorinţa de corectare. În acest scop, avem nevoie de o „întrebare“ (introspecţie), percepţia stărilor noastre ca fiind intolerabile. Aceasta se numeşte realizarea răului, adică a faptului că egoismul nostru este rău, că el este acela care ne face rău prin îndepărtarea noastră de spiritualitate.
În orice caz, pentru a se întâmpla asta, avem nevoie să simţim măcar puţin din ceea ce este spiritualitatea şi cât de bună este ea. Răul poate fi înţeles numai în contrast cu binele. Dar, cum putem simţi spiritualitatea, dacă încă nu ne-am eliberat de egoism? În ce Kelim (dorinţe) putem simţi asta? Chiar dacă ne lipsesc dorinţele corectate şi de aceea nu putem simţi spiritualitatea, în urma studierii Înţelepciunii Cabala, omul începe să simtă Lumina Înconjurătoare, care îi dăruieşte dorinţa pentru spiritualitate (vezi Introducere la Studiul celor Zece Sfirot, art.155).
Dorinţa aceluia care există fizic în lumea noastră, dar spiritual se află în lumile BYA – este o dorinţă de a se bucura de Lumină. Cu toate acestea, contrar acestor dorinţe, el are o „anti-dorinţă“, un ecran, care neutralizează dorinţa sa înnăscută de a primi plăcere.
Un ecran este creat (apare, este generat, se naşte) în interiorul acestui Kli (dorinţă, om), ca rezultat al sentimentului de Lumină spirituală (Creatorul) pe care-l are omul. De aceea, toate cererile noastre (rugăciuni, MAN, „probleme“) ar trebui să se refere la un singur lucru: anume la puterea necesară pe care Creatorul să ne-o dăruiască pentru a ne înălţa spiritual, pentru a ne transforma dorinţele, sau după cum este definit în Cabala, pentru a dobândi un ecran. Este imposibil ca cineva să-şi anuleze voinţa de a primi plăcere. Creatorul a creat-o şi aceasta este unica Lui creaţie. Tot ceea ce putem face noi, este să dobândim un ecran (o contrabalansare) peste aceasta, pentru ca astfel să ne ridicăm deasupra creaţiei (egoismului) şi să devenim similari cu Creatorul! Şi în măsura acestei similarităţi, să ne contopim cu El.
De aceea, Parţuf-ul numit Iacov se întinde de la MI (YESHSUT) la MA (Malhut), de la un capăt la celălalt. În orice caz, aici ne referim la starea lui ZON, când urcă la YESHSUT şi primeşte Lumina gradului acestuia.
Întreaga distanţă spirituală, de la noi până la Creator, este împărţită în 125 grade invizibile, fiecare având un nume. Aceste grade diferă unul faţă de celălalt doar prin magnitudinea ecranului lor peste dorinţele egoiste ale omului. Omul primeşte Lumina, în dorinţele sale corectate, altruiste. Volumul de Lumină primit depinde de magnitudinea ecranului (mărimea părţii corectate a dorinţei).
Fiecare grad este caracterizat de un mod anume de a-l simţi pe Creator şi acest sentiment este numit Lumină. Aşadar, putem numi starea spirituală al Kli-ului (omului) în lumea spirituală, cu numele gradului său, ori cu numele Luminii pe care o primeşte, pentru că fiecare grad are propria sa Lumină anume. Aceste gradaţii ale modului cum îl simţim pe Creator, sunt exact ceea ce noi numim grade spirituale.
De aceea, înălţându-se la gradul numit YESHSUT, ZON primeşte lumina lui YESHSUT, cu toate că Parţuf-ul YESHSUT a urcat şi el, drept urmare, la un Grad Superior şi primeşte acolo Lumina acelui grad, numit AVI. În shimb, AVI urcă la gradul numit AA, unde primesc Lumina AA. Denumim gradele prin numele acelor Parţufim care rămân acolo în starea lor obişnuită, cea mai de jos. O asemenea stare o numim permanentă.
Chiar dacă prin urcarea la un Grad Superior, Parţuf-ul inferior primeşte Lumina acelui grad, care îi shimbă proprietăţile, Parţuf-ul rămâne de sine stătător, întocmai cum cineva care dobândeşte proprietăti noi rămâne acelaşi, deşi acum se află pe un alt nivel. De aceea, când se spune „urcând la Cel Superior, cel inferior devine asemenea lui“, se presupune că s-a produs o shimbare doar în proprietăţile interioare ale omului (sau Parţuf-ului), dar nu în propria identitate.
Prin urcarea la YESHSUT, ZA primeşte o Lumină şi mai puternică, întrucât o înălţare în lumea spirituală înseamnă o creştere în magnitudine a ecranului şi, în consecinţă, primirea unei Lumini mai puternice. Ceea ce înseamnă că ZA a crescut dar nu s-a transformat în YESHSUT: anterior, în locul în care se afla, avea doar Lumina Ruah-Nefeş dar, prin urcarea şi dobândirea unui ecran, primeşte şi Lumina Neşama.
De aceea, toate spaţiile dintre noi şi Creator sunt stabilite deja şi toate Parţufim care sunt acolo „sunt poziţionate“ în locul lor permanent. În orice caz, toate Parţufim şi lumile, pot urca în raport cu starea lor permanentă, cea mai de jos, cu unul, două sau trei grade. În starea cea mai de jos, un Parţuf are doar GE şi nimic din AHP şi, de asemenea, are doar Lumina Nefeş-Ruah.
Primind Lumina corectării de Sus, Parţuf-ul poate treptat să îşi corecteze AHP: corectează Sfira Bina şi primeşte Lumina Neşama, care marchează o înălţare cu un grad. După asta, Parţuf-ul corectează Sfira ZA şi primeşte Lumina Haya, care denumeşte o creştere cu încă un grad, deci, avem deja două grade. Iar după asta, corectează Sfira Malhut şi primeşte Lumina Yehida, care marchează o înălţare către un alt grad, cel de-al treilea.
Totuşi, noua Lumină nu intră în abia corectatul Kli (Sfira), ci vine de Sus şi intră prin Sfira Keter.
Ascensiunea spirituală a omului, poate fi consecinţa a doi factori:
- O trezire a dorinţei de Sus, numită „zilele speciale“ – sărbătorile, zilele cu lună nouă, zilele de Şabat. Acest fel de ascensiune este numită „trezirea de Sus“ şi conduce la o înălţare a tuturor lumilor ABYA şi, în consecinţă, a tot ceea ce conţin aceste lumi.
- Eforturile omului pe parcursul studiilor sale şi a muncii interioare, rugăciunea sa de a fi demn de a primi din partea Creatorului puterea de a se înălţa la un Grad Superior.
Mai mult, o asemenea ascensiune nu este limitată la doar trei grade, ci poate înălţa omul de-a lungul tuturor celor 125 de grade, până la Însuşi Creatorul. Înălţarea până la cel mai de Sus Nivel, este exact scopul pentru care omul a fost creat. El trebuie să împlinească această sarcină, în timp ce încă se află în lumea noastră. Şi până nu dobândeşte acest ţel, el va trebui să se întoarcă, mereu, în lumea aceasta.
Deşi ZON sunt numite „zilele de pe urmă“, până la ascensiune şi până la primirea Luminii YESHSUT, ele primesc numele de „zilele începuturilor sau zilele primordiale“. În această instanţă, un hotar al Cerurilor (Malhut sau MA) se înalţă şi îmbracă celălalt hotar al Cerurilor (YESHSUT sau MI). MA şi MI se contopesc iar în Zohar este subliniat acest lucru. ŞI SĂ ŞTII:
- MI – CINE
- BARA – CREAT
- ELE – ACESTEA
MI este YESHSUT situat în locul lui Bina a lui AA, de la Hazeh la Tabur-ul lui AA. Şi, deşi doar Kelim ale GE (vasele de dăruire) sunt prezente în lumea Aţilut, există printre ele Parţufim, care doresc doar să „dăruiască“: Atik, AA, AVI şi aceia care vor să primească cu scopul de a dărui, astfel încât să transmită Lumina către YESHSUT şi ZON.
YESHSUT şi ZON vor să primească Lumina, astfel încât să o transmită către sufletele celor drepţi, oamenii care caută corectarea. De aceea, în interiorul lumii Aţilut avem o împărţire a vaselor (Kelim) în două tipuri – GE şi AHP. Acestea sunt separate unele de celelalte, prin Parsa lumii Aţilut, care este poziţionată la Hazeh-ul lui AA.
Lumina de la Roş-ul lui AA, nu trece mai jos de Parsa lumii Aţilut. De aceea, YESHSUT în starea sa permanentă, sau ZON, atunci când urcă la YESHSUT, nu pot primi Lumina de la Roş-ul lui AA. De aceea au dorinţa de a primi Lumina Hohma, numită „năzuinţă“. Această năzuinţă (dorinţa de a primi Lumina Hohma), se ridică drept urmare la MI (YESHSUT, Lumina YESHSUT), care este BARA (dincolo de ELE – ZON) şi după urcarea lor, ZON nu primesc Lumina Hohma, întrucât se află în afara Roş-ului lui AA, în afara luminii Hohma, având însă o năzuinţă (o dorinţă pentru ea). Asta le permite să îşi continue ascensiunea.
înapoi la ZOHAR Vol.III – Cuprins (link)
înapoi la CARTEA ZOHAR VOL.1 – PROLOG (link)