CINE ESTE PARTENERUL TĂU?

înapoi la ZOHAR Vol.III – Cuprins (link)

înapoi la CARTEA ZOHAR VOL.1 – PROLOG (link)

61. Bereşit: Rav Şimon a început: „Pune cuvintele mele în gura ta. Cât efort ar trebui să depună un om zi şi noapte în Tora, pentru ca Creatorul să fie atent cu cei care studiază. Şi cu fiecare cuvânt pe care omul îl dobândeşte prin propriile eforturi în Tora, el clădeşte un cer.“

Creatorul a dat celor drepţi, puterea discursului Său. Şi precum Creatorul a creat creatura prin puterea cuvântului său, tot astfel cei drepţi creează noi Ceruri prin puterea acestuia. De aceea, Rav Şimon şi-a început discursul, explicând cuvintele: „La început, Creatorul a creat Cerul şi pământul“, deoarece cuvântul Barah (creat) înseamnă, de asemenea, „închidere“ şi „limitare“. Şi trebuie să înţelegem de ce Creatorul a creat într-o asemenea formă închisă. El a răspuns: „Pentru a pune corectarea Cerului şi a pământului în cuvintele celor drepţi, pentru a-i face partenerii Lui – participanţi la crearea Cerului şi pământului.“

Sunt două feluri de reînoiri ale Cerului şi pământului, pe care Creatorul le-a pus în gurile celor drepţi:

1. Corectara păcatului lui Adam, corectara trecutului. Chiar şi înainte de crearea lui Adam, Creatorul a făcut o corectare secretă a Cerului şi pământului, aşa cum este descrisă la începutul Torei, în capitolul Bereşit: ZON de Aţilut au urcat la AVI şi la AA, în timp ce Adam s-a înălţat la ZON şi YESHSUT. Drept urmare, Adam a primit Lumina NRN de Aţilut, pentru că el s-a îmbrăcat în YESHSUT şi ZON de Aţilut, adică a urcat la nivelul lor.

Adam este localizat în lumile BYA şi el urcă împreună cu aceste lumi. Toate lumile pot urca deasupra stării lor permanente sau pot coborî la locul lor, cu Adam în interiorul lor. Nivelul spiritual al lui Adam şi Lumina pe care o primeşte, sunt determinate de localizarea sa.

În alte surse, precum în Talmud (Bava Batra, 58:2), acest lucru este descris ca înălţarea lui Adam până la nivelul soarelui (ZA de Aţilut). Această Lumină este numită „Zihara Ilaa“ (Zihara este cuvântul arameic pentru cuvântul ebraic Zohar sau „Lumina strălucitoare“ în română).

Drept urmare a păcatului său, Adam a căzut spiritual până la nivelul lumii noastre corporale (Talmud, Hagigah, 12:1). Şi în loc de NRN de Aţilut pe care le-a folosit înainte de căderea sa, acum el primeşte Lumina de la lumile BYA care sunt sub Parsa. Şi ca urmare a păcatului lui Adam, Cerul (ZA) şi pământul (Malhut) ale lumii Aţilut au coborât la nivelul lui VAK de ZA respectiv la punctul lui Malhut, deoarece ele au coborât sub Tabur-ul Parţuf-ului AA.

Şi celor drepţi care trăiesc în această lume, dar care deja există spiritual în lumile spirituale BYA, li s-a încredinţat misiunea corectării tuturor celor ce au rezultat prin căderea lui Adam, astfel încât să întoarcă, să reînoiască Cerul şi pământul (ZON de Aţilut) şi să le înalţe la AVI şi AA ZA la AA şi Malhut la AVI, cum era înainte de păcat. Şi ca urmare a muncii lor, cei drepţi vor primi Lumina lumii Aţilut în care este Adam cel corectat, deoarece ei (sufletele lor, propriile Kelim spirituale sau Parţuf-ul spiritual interior) sunt părţi ale sale.

2. Cu toate acestea, chiar şi înainte de a păcătui, Adam nu se afla în starea perfectă pentru care Creatorul îl crease. De aceea, după ce drepţii corectează consecinţele păcatului lui Adam şi dobândesc NRN de Aţilut, care existau în Adam înainte de păcat, noi munci îi aşteaptă – pentru a primi noua Lumină Superioară ce trebuie să coboare. Cu alte cuvinte, dacă primul scop este corectarea păcatului, al doilea este să dobândească şi mai mult. Asta se numeşte a „crea noul Cer şi noul pământ“, noi proprietăţi ale lui ZON, în care poate fi primită Lumină nouă, mai Înaltă.

Acest nou nivel sau grad care nu a putut fi niciodată prezent în nici un Kli este descris ca „neavând nici un ochi care să-L vadă pe Creator lângă tine“ şi gradele pe care cei drepţi le ataşează lumilor, sunt numite „Noul Cer“ şi „noul pământ“, deoarece ele sunt cu adevărat noi şi nu au mai existat până acum în realitate.

Iar acest Cer şi acest pământ, pe care cei drepţi le-au corectat până la nivelul ce a precedat păcatului lui Adam, în timpul creaţiei (Bereşit), nu sunt numite noi, întrucât existau deja şi Însuşi Creatorul le-a corectat înainte de păcatul lui Adam. De aceea, se spune că sunt reînoite, iar cei drepţi care le-au corectat, nu sunt numiţi partenerii Creatorului.

„Inchisă în gurile lor“, implică primirea unei asemenea Lumini Superioare, care nu a fost nici primită de Adam şi nici emanată de Creator. Şi acum, prin acţiunea celor drepţi, care sunt numiţi parteneri, participanţi sau co-creatori, iese şi străluceşte în creaţie. De aceea vedem că, toţi cei drepţi sunt împărţiţi în două grupe: aceia care corectează păcatul lui Adam şi aceia care creează noi grade de împlinire. Cei din urmă sunt numiţi partenerii Creatorului.

ZA este numit voce iar Malhut este numită vorbire. Când o persoană dreaptă studiază Tora, înălţând astfel MAN (prin vocea şi vorbirea Torei sale), vocea sa urcă la ZA, iar vorbirea urcă la Malhut. Vocea Torei ce urcă împreună cu MAN la ZA, este numită Creator (Kadoş Baruh Hu).

De asemenea, fiecare cuvânt reînoit în Tora, clădeşte un nou cer. Un cuvânt reprezintă vorbire, iar orice vorbire ce reînoieşte Tora, a acelora care o studiază, urcă sub formă de MAN la Malhut, care este numită „cuvânt şi vorbire“. Aceasta creează un nou cer în forma unui ecran, pe care este făcut un Zivug între Creator şi Şchina. Asta este ceea ce dobândesc cei drepţi care studiază Tora, înălţând MAN!

În cuvintele Torei, însă, reînoirea nu presupune nimic nou în vocea Torei. Pentru că Malhut trebuie să se recreeze pe sine pentru fiecare nou Zivug, întrucât după fiecare Zivug, Malhut se reîntoarce la stadiul de virginitate datorită MAN înălţată de cei drepţi, care îi reînoiesc în mod constant proprietăţile, Yesod al ei – Kli-ul pentru primirea Luminii de la ZA. De aceea, este scris că Tora se reînoieşte cu fiecare cuvânt, deoarece un cuvânt (Malhut) este reînoit de către cuvântarea celor drepţi în Tora, la fel cum după fiecare Zivug, Kli-ul anterior dispare şi apare unul nou.

62. Am învăţat că aşa cum Tora este reînoită de gura cuiva, acea reînoire se înalţă şi apare înaintea Creatorului. Iar Creatorul acceptă această înţelepciune, o sărută şi o împodobeşte cu şaptezeci de podoabe. Iar înţelepciunea reînoită urcă singură şi se aşează pe capul celor drepţi care au reînsufleţit lumile, iar apoi zboară avântat prin şaptezeci de lumi, până când se înalţă la Atik, Sfira Keter. Şi tot ce există în Atik este tainic, înţelepciunea Cerească.

Când o persoană înalţă MAN din Tora sa, acest cuvânt, care este Nukva de ZA, urcă şi se conectează la Creator, într-un Zivug cu El. Creatorul ia acest cuvânt, îl sărută şi îl împodobeşte, iar acestea sunt cele două tipuri de Zivugim (plural pentru Zivug) în ZON:

  1. Zivug de Neşikin (săruturi);
  2. Zivug de Yesodot (temelii-fundamente).

Fiecare Zivug constă din două Zivugim, deoarece un Zivug pe Ohr Hohma trebuie să se înveştmânteze în Parţuf-ul (veştmântul) lui Ohr Hasadim. De aceea, un Zivug preliminar, trebuie să fie făcut pe Ohr Hasadim, al cărei rol este de a deveni veştmânt pentru Ohr Hohma. Acesta este motivul pentru care fiecare Zivug este format din doi Zivugim:

  1. Zivug pe gradul Hohma, numit Zivug de Neşikin, deoarece stă la Peh a Roş-ului Parţuf-ului, la nivelul lui Roş şi GAR.
  2. Zivug pe gradul Hasadim, numit Zivug de Yesodot, deoarece are loc la nivelul corpurilor Parţufim.

De aceea se spune că, în acest cuvânt Creatorul a luat Nukva şi a sărutat-o, adică a făcut un Zivug de Neşikin la nivelul lui GAR şi apoi a împodobit-o, cu alte cuvinte, a făcut un Zivug de Yesodot la nivelul lui Hasadim. Ca rezultat, Ohr Hohma s-a îmbrăcat în Ohr Hasadim, iar Nukva a primit Lumina completă.

ÎN ŞAPTEZECI DE PODOABE: lumina completă a lui Nukva este numită „şaptezeci de podoabe“, deoarece Malhut în a şaptea zi, când primeşte de la ZA, ale sale Sfirot devin zece, la fel ca Sfirot ale lui ZA; acesta se transformă în Malhut, în 7 x 10 = 70. Mochin (înţelepciunea), Ohr Hohma este numită Atara (podoabă sau coroană). De aceea, ceea ce primeşte ea se numeşte „şaptezeci de podoabe“. După ce Malhut primeşte Lumina  Hasadim, cu ajutorul lui MAN a celor drepţi, ea devine potrivită să primească Lumina Superioară Hohma, cele şaptezeci de podoabe.

După cum am spus mai sus, sunt două feluri de reînoiri ale Cerului şi pământului (ZON):

  1. Când totul se întoarce la starea ce precede păcatul lui Adam. În acest caz, Malhut este numită „cuvântul Torei“ (VAK), unde Tora este ZA.
  2. Când Cerul şi pământul au fost create cu o nouă Lumină, pe care nici măcar Adam nu o dobândise înaintea păcatului său. Iar acest cuvânt ce poate fi dobândit, este numit GAR.

Este scris (Talmud, Brahot, 7:1), că cei drepţi stau cu podoabe pe capetele lor, întrucât Malhut s-a înălţat pentru a împodobi capetele celor drepţi (ZA) la al său Yesod, numit Hai Olamim (reînsufleţitorul lumilor), sau mai bine spus, la al său Ateret Yesod -locul circumciziei. Şi asta se întâmplă datorită lui MAN înălţată de către cei drepţi care deja au dobândit Lumina Superioară Zihara Ila’a a lui Adam, la fel cum Rav Şimon şi prietenii săi deja o dobândiseră.

Ohr Hohma este numită Ohr Haya. Din moment ce ZA doreşte doar Hasadim, el poate primi Ohr Haya doar cu ajutorul propriei Nukva, Malhut. Rezultă că ZA trăieşte, adică primeşte Ohr Haya, numai dacă se află într-un Zivug cu Nukva, numit Olam (lume). Acesta este modul în care s-a născut numele Hai Olamim (reînsufleţitorul lumilor).

Nukva, podoaba de pe capul său, devine importantă (Keter – coroana) şi pentru că ZA primeşte această Lumină doar mulţumită lui Malhut. Deşi Malhut s-a născut din ZA, întrucât Malhut şi nimeni altcineva este cea care evocă sau care face posibilă primirea Luminii Vieţii, ZA o numeşte „mama sa“. Într-adevăr, ZA primeşte Ohr Haya (Lumina Vieţii) de la ea.

De aceea, se spune că Malhut zboară şi se avântă în 70.000 de lumi, iar după Zivug-ul său pe a sa Atara (podoaba de pe capul ei), ea se înalţă chiar şi mai sus, la AA, unde cele şapte Sfirot ale lui Malhut, numite 70.000 de lumi, devin corectate, iar o singură Sfira a lui ZA echivalează cu 10.000. După asta, Malhut urcă şi mai sus – la Atik. Şi toate aceste înălţări ale lui ZON la Atik au loc mulţumită eforturilor depuse de cei drepţi care înalţă MAN: un Zivug pe Atara înalţă ZON la AVI, de unde urcă la AA (70.000 de lumi), iar de aici la Atik, punctul de înălţare cel mai înalt posibil.

De aceea este scris că toate lumile Înţelepciunii Cereşti a lui Atik sunt încuiate, întrucât Malhut primeşte Lumina Superioară după ridicarea sa la Atik, iar fiecare grad pe care ea îl primeşte de la Atik este numit „ascuns“, „Înţelepciunea Cerească“, adică GAR de Hohma. Asta întrucât cuvintele de înţelepciune semnifică gradul Hohma, iar cuvintele „ascuns“, „secret“ şi „Ceresc“ se referă la GAR. De asemenea, ele sunt revelate doar acelora care dobândesc nivelul lui Atik, şi nu mai jos, aşa cum Ţimţum Bet (a doua restricţie) există deja în AA.

63. Şi când această înţelepciune ascunsă, care este reînoită aici în această lume, se înalţă, ea se alătură lui Atik, urcă şi coboară, intră în 18 lumi, unde nici un ochi, în afară de tine, nu L-a văzut pe Creator. Se nasc de acolo şi apar înaintea lui Atik, compleţi şi perfecţi. Între timp, Atik o testează şi o împodobeşte cu 370.000 de podoabe. Iar ea, Tora reînoită, urcă şi coboară şi este transformată într-un Cer.

În timpul înălţării lui Malhut la Atik, ea se alătură Zivug-ului care transpare acolo şi creează Ohr Hozer (Lumina Reflectată) prin acceptarea lui Ohr Yaşar (Lumina Directă) la nivelul proprietăţilor lui Atik. Înălţarea lui Malhut înseamnă că Malhut ridică Ohr Hozer de la ea în sus. Coborârea lui Malhut înseamnă că trimite Ohr Yaşar de Sus în jos. Iar atunci Malhut primeşte înţelepciunea Cerească, ascunsă şi secretă. Cuvântul „se alătură“ semnifică contactul ei cu Ohr Hozer şi Ohr Yaşar în interiorul lui Atik.

Acest Zivug este făcut în Atik pe al său Yesod, dar nu pe Malhut, întrucât Malhut de Atik este ascunsă până la sfârşitul corecţiei. Precum Yesod de ZA în timpul ascensiunii sale la AVI, acest Yesod este numit Hai Olamim. Diferenţa dintre ele este că Yesod de Atik este numit „Nimeni în afară de tine nu-L poate vedea pe Creator“, deoarece un Zivug pe Yesod înalţă Ohr Hozer şi îmbracă cu ea Ohr Yaşar. Acest ecran este definit în AVI, sub Atik, ca aripi care blochează Lumina Superioară. Asta arată că ecranul posedă o forţă de restricţie, o lege, o judecată. De aceea Ohr Hozer este numită, de asemenea, „Lumina Restricţiei“. Aşadar, Ohr Hozer există în AVI.

În schimb, ecranul în Yesod de Atik, despre care se spune că, „Creatorul nu se mai ascunde de tine“ (Isaia, 30:20), în timp ce ridică Ohr Hozer, nu mai ascunde Creatorul şi de aceea nu mai are proprietăţile aripilor. De aceea este numit Hai Olamim (reînsufleţitorul lumilor).

În orice caz, rămâne ascuns până când omul dobândeşte singur acel nivel, aşa cum este scris: „Doar ochii tăi Îl vor vedea pe Creator.“ Nu există acolo nici aripi şi nimic altceva, care să-L ascundă de ochii curioşilor, pentru că nici o restricţie nu este impusă şi totul este revelat. Şi nu există acolo nici vreo restricţie referitor la Ohr Hozer, ci doar milostenie şi bunăvoinţă, ca în Ohr Yaşar.

Numele Hai Olamim implică faptul că un Zivug este făcut, nu pe zece Sfirot ale lui Ohr Yaşar de Sus în jos şi pe zece Sfirot ale lui Ohr Hozer de jos în sus, şi nu pe totalitatea celor douăzeci de Sfirot, cu alte cuvinte, nu chiar pe Malhut, ci pe Yesod de Malhut. În acest caz, sunt nouă Sfirot din Ohr Yaşar şi nouă Sfirot din Ohr Hozer, întrucât Yesod este a noua Sfira: 9 + 9 = 18 = 10 + 8 = Yod + Het, care se pronunţă în ordine inversă ca Het-Yod (Hai), deoarece aceasta este Lumina ce Revine. Cuvântul „viaţă“ (Haim) derivă din cuvântul „viu“ (Hai), deoarece acela care este capabil să facă un Zivug pe Yesod, primeşte Lumina Superioară a vieţii, Ohr Hohma.

O imensă Lumină Superioară se manifestă în Atik, ca rezultat al acestui Zivug. Întrucât toate lumile şi tot ceea ce le populează, se alătură lui Nukva, iar împreună dobândesc adevărata perfecţiune, nivelul pentru care au fost concepute şi create iniţial de către Creator.

De aceea, se spune că, zboară cuvântul în cer, iar asta se referă la crearea lui Ohr Hozer de jos în sus, care face ca Ohr Yaşar să coboare de la Creator, de Sus în jos. Iar îmbrăcarea lui Ohr Yaşar în Ohr Hozer creează un cer, întrucât ecranul ce apare în Malhut pentru crearea lui Ohr Hozer vine ca urmare a faptelor bune ale celor drepţi, urmare a MAN (cerinţa de ascensiune spirituală) îndreptată către mulţumirea Creatorului. Şi atunci, după ce acest ecran face un Zivug cu Lumina Superioară, devine un cer, cu ajutorul căruia, cei drepţi dobândesc întreaga înălţime a gradului pe care acum au făcut un Zivug.

Se întâmplă aşa întrucât atunci când acest grad coboară către cei drepţi prin intermediul cerului, se înveştmântează în Ohr Hozer (îmbrăcămintea acestui cer), care, împreună cu Ohr Yaşar îmbrăcată în ea, se întoarce şi coboară împreună sub ecran (cer) şi de aceea devin tangibile pentru cei drepţi.

Acei drepţi care au dobândit o astfel de perfecţiune, încît pot să înalţe MAN către un Zivug atît de solemn, deja s-au eliberat complet de egoism şi nu mai au nici o dorinţă de a primi ceva pentru ei. În schimb, ei îşi înalţă MAN (rugăciunea) cu singurul scop de a-L mulţumi pe Creator. Aşadar, prin corecţiile lor (MAN), ei corectează ecranul în Malhut, şi, prin crearea în ea a lui Ohr Hozer, care urcă de la ecranul lui Malhut în sus, o fac capabilă de un mare Zivug. Întrucât tot ceea ce urcă este altruism, dăruire, împotrivire şi respingere a primirii pentru sine şi a plăcerii egoiste.

Apoi există un Zivug cu Lumina Superioară iar această Lumină se îmbracă în Lumina Reflectată, care se ridică. Această Lumină ce coboară se înveştmântează în Lumina Reflectată şi intră în cei drepţi care au înălţat MAN. Expresia „de jos în sus“ implică respingerea de către cineva a Luminii, iar „de Sus în jos“ semnifică primirea Luminii de către cineva.

Şi întrucât Lumina Superioară vine către om printr-un cer, ea îşi ia Lumina Reflectată din cer, ca pe propriul veşmânt, iar omul primeşte Lumina Superioară îmbrăcată în Lumina Reflectată. Cu alte cuvinte, chiar şi după ce omul primeşte deja informaţiile spirituale ale întregului grad, el se încântă de Lumina Superioară care coboară la el doar până la gradul în care el poate să-i fie pe plac Creatorului, adică până la gradul puterii sale, al magnitudinii ecranului său şi în funcţie de cantitatea de Lumină Reflectată, ce îmbracă Lumina Superioară Directă.

O asemenea primire a Luminii Superioare (doar până la gradul magnitudinii lui Ohr Hozer creată de om), este numită primirea de dragul Creatorului. Şi ori de câte ori omul nu poate găsi o cale de a dărui Creatorului, el nu primeşte. De aceea, primirea sa este îmbrăcată în dăruire: Lumina Superioară Directă este înveşmântată în Lumina Reflectată, adică cel inferior primeşte de la Cel Superior, doar Lumina Superioară îmbrăcată, adică numai prin intermediul cerului.

64. Şi astfel, fiecare faptă creează ceruri care apar înaintea lui Atik, iar el le numeşte „noi Raiuri“, sau mai bine spus, „ceruri reînoite“, ascunse de înţelepciunea Cerească. Iar toate celelalte părţi ale Torei care nu sunt reînoite prin intermediul înţelepciunii Cereşti, apar înaintea Creatorului, se înalţă şi devin „tărâmurile vieţii“ (Arţot HaHaim). Ele coboară atunci şi împodobesc o ţară. Şi devin reînoite şi un nou pământ ia fiinţă din tot ceea ce a fost reînoit în Tora.

Cei drepţi înalţă constant noi MAN şi de aceea primesc noi grade ale dobândirii de la Atik, cu ajutorul cerurilor create de către Zivug-ul Superior. Din aceste ceruri se nasc noi Raiuri, care sunt reînoite în gradele lui Atik. Aceste dobândiri solemne ale celor drepţi sunt astfel numite secretele ascunse ale înţelepciunii Cereşti, deoarece ele descind îmbrăcate în veştmintele primite de la ceruri.

Malhut este numită „pământ“ iar Bina este numită „tărâmurile vieţii“ (Arţot HaHaim). Când Malhut dobândeşte toate gradele lui Bina, ea primeşte numele de „pământ al vieţii“. Malhut este, de asemenea, numită „noul pământ“, deoarece ea îşi schimbă propriile calităţi pentru cele ale lui Bina. Şi tot ce a fost anterior Malhut, devine acum Bina.

De aceea, este scris că în viitor, BON va deveni SAG, iar MA va deveni AB, pentru că Raiul este ZA care acum s-a înălţat la gradul lui Atik (AB sau Hohma). Pământul, Nukva de ZA, Malhut, devine SAG, Bina. De aceea, noul pământ şi noile Raiuri, sunt Malhut şi ZA care au devenit SAG şi AB, Atik şi AA.

65. Este scris: „Când noul pământ şi noile Raiuri pe care le fac Eu“. Nu este scris: „Am făcut“ la trecut, ci mai degrabă „Eu fac“, la prezent, deoarece ele sunt făcute permanent din reînoirea şi secretele Torei. Şi este scris despre asta: „Şi o voi pune în gura ta şi în umbra veştmintelor mâinilor tale, astfel ca să pot lua Raiurile şi să pun temeliile pământului“ (Isaia, 51:16). Se spune simplu „Raiuri“ pentru că implică Cerurile reînoite ale Torei.

Tot ceea ce este descris în Tora, este scris la timpul prezent, din moment ce nu există timp în spiritualitate; totul este scris în raport cu cel ce dobândeşte Tora, la un anumit moment. Aceasta este ceea ce Zohar-ul vrea să sublinieze aici: totul are legătură cu munca constantă a omului, asupra sa, asupra naturii sale. Iar cei drepţi care deja au dobândit Lumina Superioară, continuă să creeze noi şi noi Ceruri şi pământuri, după cum este scris: „Cei drepţi urcă, culme după culme“, iar acest proces este infinit.

66. Rav Elazar a spus: „Care este semnificaţia expresiei «în umbra veşmintelor mâinilor»?“ El a răspuns că atunci când Tora a fost dată lui Moise, au apărut zeci de mii de îngeri Cereşti, ca să-l înalţe cu flăcările gurilor lor, dar Creatorul l-a protejat. Astfel că acum, cînd reînoirea în Tora se înalţă şi apare înaintea Creatorului, El o protejează şi îl apără pe cel ce a făcut-o, astfel încât să evite ca îngerii să-l găsească şi să-l invidieze, până când noul Cer şi noul pământ se nasc din această reînoire în Tora. De aceea se spune: „A lua Raiurile şi a face temeliile pământului, din umbra veşmintelor mâinilor tale.“ Rezultă că tot ceea ce este ascuns de ochi, obţine un rezultat ceresc. De aceea se spune: „În umbra veşmintelor mâinilor tale.“ Totuşi, de ce ar trebui să fie ascuns ochilor, de dragul rezultatului ceresc? De aceea se spune imediat: „Astfel ca să pot lua Raiurile şi să pun temeliile pământului.“ După cum am învăţat – astfel ca, Cerurile şi pământul să apară din această ascundere.

Expresia „În umbra veşmintelor mâinilor tale“ se referă la Ohr Hozer, veşmântul care se naşte din cer, îmbrăcând şi acoperind Ohr Hohma. Precum o umbră, acest veşmânt ascunde Hohma de ochii celor dinafară, astfel încât aceştia să nu ştie ce este înăuntru. De ce sunt Gradele Superioare ascunse îngerilor? Pentru ca aceştia să nu-l invidieze pe om, deoarece atunci când îngerii, care sunt făcuţi dintr-o materie foarte uşoară (lipsiţi de egoism), privesc la cel ce este drept şi văd proprietăţile sale negative, ei îl invidiază pentru Gradul Înalt pe care acesta l-a dobândit. Atunci ei încep să clevetească împotriva celui drept, proprietăţile pe care le-au descoperit în el. Iar acest lucru aduce daune celui drept.

Prin urmare, când un grad se îmbracă în veştmântul unui cer (Ohr Hozer), această îmbrăcăminte măsoară însuşi gradul, magnitudinea lui, pentru a preveni omul de la a primi mai mult decât este intenţia sa să primească de dragul Creatorului, cu alte cuvinte, doar în raport cu Ohr Hozer. De aceea, el este protejat de invidia îngerilor şi de abilitatea acestora de a dăuna condiţiei sale spirituale, pentru că acesta devine egal cu ei în calităţile lui: Lumina lui reflectată, îl face egal cu ei.

Ca tot ceea ce umple lumile, Melahim (îngerii) sunt calităţile interioare şi forţele omului. Cu scopul de a evita să-şi facă singur rău dorind să dobândească Grade Superioare înainte ca omul să capete Ohr Hozer, aceste grade trebuie ascunse. Totuşi, în afară de Ohr Hozer, omul ar trebui să fie precaut cu dorinţa sa.

Aceasta explică regula: „Ochii văd şi inima cere“, iar omul nu ar fi capabil să îşi protejeze intenţia, să o menţină de dragul Creatorului şi ar dori să primească pentru sine. Însă, îndată ce este îmbrăcat în veşmântul cerului, el poate fi sigur că nu va primi nimic dincolo de intenţia sa de dragul Creatorului.

Să vedem foarte pe scurt cum se naşte o dorinţă în om. Acesta priveşte ceva pentru prima oară, neştiind deocamdată ce va vedea. Este ca şi cum un obiect intră accidental în câmpul său vizual. În mod natural, nici o restricţie nu poate fi impusă acestui obiect, întrucât această întâmplare nu depinde de om; aşadar nu este nici recompensată, nici pedepsită.

Totuşi, când priveşte la acel lucru pentru a doua oară – omul are deja libera alegere. Iar dacă a doua privire se va transforma într-o dorinţă de a primi plăcere, atunci devine ceva interzis. Dacă omul nu se poate abţine şi priveşte pentru a doua oară, ochii săi trimit un semnal către inimă, iar aceasta începe să râvnească. Deci, omul are puterea de a decide dacă permite sau nu dorinţei să se nască în el. Aceasta este semnificaţia expresiei: „Ochii văd şi inima cere.“

67. El a spus acestor porţi şi cuvintelor care au fost puse deasupra celorlalte, în Tora reînoită: „De partea cui sunteţi? Voi sunteţi partenerii mei. Întocmai am făcut Cerurile şi pământul cu cuvintele Mele, aşa cum este scris: «Din cuvintele Creatorului au fost făcute Cerurile», tot aşa voi creaţi noi Ceruri şi pământul, prin munca voastră în Tora“.

Proprietăţile de primire sunt numite „porţi“, deoarece, precum porţile deschise, ele sunt întotdeauna gata să primească. „Cuvintele“ sunt proprietăţile de dăruire, de înălţare a lui MAN către Creator. Expresia: „puse deasupra celorlalte“ semnifică îmbrăcarea unuia în celălalt, astfel având loc primirea de dragul dăruirii.

68. Totuşi, dacă cineva ar pretinde că reînoirea Torei de către unul care nici măcar nu ştie ce spune creează un firmament, atunci priviţi la acela care nu este familiar cu secretele Torei: întrucât el reînoieşte Tora fără să aibă suficientă cunoaştere, tot ceea ce el reînoieşte se ridică, iar partea opusă a omului (partea masculină a forţei impure) şi limba mincinoasă (de la Nukva a forţei impure, numită Tehom Raba – marele abis) vin către el. Acest om invers, sare peste 500 Parsaot (măsuri ale distanţei) pentru a primi această reînoire a Torei, pe care şi-o însuşeşte şi face din ea un cer fals, numit Tohu (abis).

Aşa cum ştim deja, cei drepţi înalţă MAN pentru a-L mulţumi pe Creator. Asta poartă numele de „cuvintele Torei“, deoarece cuvintele sunt reînoite ca rezultat al Zivug-ului Superior, până la punctul în care ei merită reînoirea Cerului şi pământului, prin acţiunile lor. De aceea ei devin partenerii Creatorului – lucrători devotaţi întrucât, la fel ca El, ei reînoiesc Cerul şi pământul cu cuvintele lor.

Deşi acela care nu este familiar cu secretele Torei (căile Creatorului), astfel încât să ştie să se protejeze şi să nu facă rău Gradelor Superioare, îşi spune că intenţia sa este dedicată unui scop măreţ, el se amăgeşte singur, deoarece nu ştie ceea ce sufletul său ştie cu siguranţă – că intenţiile sale sunt doar pentru sine. Pedepse grele îl aşteaptă, deoarece el permite forţelor impure să îi distrugă pe cei care muncesc în Tora. Zohar-ul explică: dacă cineva nu ştie semnificaţia exactă a cuvintelor, adică dacă el înalţă MAN către marele Zivug fără o înţelegere corespunzătoare a tuturor detaliilor acelui act, omul invers şi limba mincinoasă pun stăpânire pe cuvântul lui.

Klipot (forţele impure ale omului) sunt, de asemenea, formate din părţi masculine şi feminine. Partea masculină este numită „întoarcerea fără rod“, iar partea feminină este numită „falsitate“. Partea masculină a Klipa nu este atât de rea precum partea feminină. Şi când acţionează pentru sine, nu îl pune pe om în faţa minciunii în numele Creatorului; dimpotrivă, bunătatea îi loveşte ochiul, chiar dacă ochiul în sine este rău. Şi acela care cade în mâinile forţei masculine impure, foloseşte numele Creatorului în van, deoarece el se detaşează de Creator şi nu primeşte nicio Lumină de la El, adică el rosteşte cuvinte şi acţionează în consecinţă, dar în zadar, deoarece aceste acţiuni nu sunt interacţiunea ecranului cu Lumina.

De aceea, înţelepţii spun: „Creatorul le spune tuturor celor ce sunt mândri: El şi cu Mine, nu putem fi împreună“ (Talmud, Suta, 5:1), deoarece intenţiile lui sunt de a primi totul pentru sine, pentru propriul beneficiu, pentru mândria şi vanitatea lui, iar senzaţia propriului „Eu“, este cea mai mare manifestare a mândriei. De aceea, omul cade sub puterea ochiului rău. În consecinţă, MAN înălţată de el nu primeşte niciun răspuns de Sus, iar el rosteşte în van numele Creatorului. De aceea, se spune că partea masculină a forţei impure este goală, infertilă, inutilă şi sterilă, întrucât Creatorul nu se poate uni cu ea, datorită diferenţei dintre proprietăţile lor.

Dacă, totuşi, omul nu simte similaritatea sa cu Creatorul, ci mai degrabă opoziţia în calităţi cu Acesta şi se percepe ca fiind cel mai rău dintre toţi, atunci el se poate pleca în faţa Creatorului, îşi poate suprima toate proprietăţile de ură şi Însuşi Creatorul va îndeplini partea ce a rămas din corectarea lui. Totuşi, acela care este mândru, nu eşuează doar în a înţelege cât este de îndepărtat de Creator, dar el crede că de fapt este îndreptăţit să primească mai mult decât ceilalţi şi că, Creatorul îi este dator cu ceva. 

Nukva de Klipa este numită „falsitate“. După ce omul cade în plasa părţii masculine a forţei impure, cea din urmă face un Zivug cu Nukva sa (forţa impură, amară şi rea) care, ca urmare a conexiunii cu partea masculină, falsifică numele Creatorului, coboară şi îl instigă pe om şi apoi urcă, se plânge împotriva lui şi îi ia sufletul. Indiferent de cât de sfânt era acest suflet, Nukva de Klipa apucă totul, doar pentru sine.

Bineînţeles că asta se referă la omul care lucrează asupra lui şi avansează spiritual, la acela pentru care munca de dragul Creatorului este chemarea vieţii lui. Totuşi, el poate eşua ocazional în respectarea cu stricteţe a tuturor restricţiilor şi de aceea se găseşte în asemenea stări. O persoană obişnuită, care nu lucrează asupra sa şi care nici nu studiază Cabala, evident că nu are nici o legătură cu forţele spirituale pure sau impure.

De exemplu, forţa masculina impură spune că omul trebuie să studieze Cabala, dar când acesta o face, îi fură rezultatele muncii lui pentru sine. Drept urmare, omul îşi pierde interesul în studiul său şi trebuie încă o dată să se întărească în eforturile şi evoluţia lui. Şi deşi el dobândeşte Creatorul şi revelarea Luminii până la un anumit grad, este însă zadarnic, întrucât tot ceea ce a dobândit nu se lipeşte de el şi deci nu are nici un câştig din asta.

De aceea, Tora se referă la acest lucru ca la „omul invers“, deoarece iniţial el a mâncat, a băut şi a spus „Mergi înainte“, adică înalţă MAN către Creator şi primeşte Lumina de dragul unui scop solemn, dar nu pentru tine. Aşadar, pretinde că nu este vorba de forţa impură, ci de opusa acesteia. Totuşi, datorită calităţilor sale numite „întoarcere zadarnică“, face atunci un Zivug cu Nukva sa (marele abis), care fură sufletul omului şi îl distruge prin falsitatea sa, iar omul este lăsat fără ca nici cea mai mică parte a sufletului său să fie sfântă şi pură!

De aceea este scris că, el sare peste 500 Parsaot: initial, ZON ale forţelor impure, au doar VAK în ZA şi un punct în Malhut. Prin urmare, pot fi egale doar cu ZON de Aţilut în starea lor de Katnut (micime), în care, de asemenea, sunt VAK şi un punct, neavând nici putere şi nici loc pentru a se conecta la Bina.

Cu toate acestea, mulţumită lui MAN înălţată de cei inferiori, forţei impure masculine, îi este dată oportunitatea de a sări peste ZAT de Bina, care susţin ZON,cele pure şi sfinte. ZON conţin Sfirot HGT NH (NeţahHod) = 5 x 100 = 500, întrucât o Sfira în Bina este egală cu 100. Iar asta se petrece mulţumită lui MAN înălţată de unul care nu este sigur de intenţiile sale (dacă acţionează sau nu de dragul Creatorului).

„Omul invers“ face atunci un Zivug cu Nukva sa, pe această MAN falsă şi primeşte Lumina Superioară ca să-şi construiască Parţuf-ul, asemenea Cerurilor pure spirituale, care au fost create pe MAN cea pură. De asemenea, noile Ceruri create pe MAN cea impură, sunt numite „opuse“, „goale“. Şi întrucât Malhut cea impură, a fost parte în asta, aceste Ceruri sunt numite Tohu (abis/haos).

69. Iar acest om invers, zboară atunci traversând cerul gol, străbătând 6.000 Parsaot dintr-un salt. Şi îndată ce acest firmament gol se opreşte, se naşte dintr-o dată o femeie impură, ocupând acest cer gol şi ia parte la el. Ea îl părăseşte şi omoară sute de mii, întrucât atâta timp cât rămâne în acest firmament, ea are autoritatea şi puterea de a zbura şi de a traversa instantaneu întreaga lume.

Toate acestea provin din cerul gol născut din forţa impură, care este opusă sfintei înţelepciuni a Luminii Hohma cea Cerească. Sfira Hohma este echivalentă cu 1.000 şi astfel este scris că zboară traversând cerul în 6.000 = şase Sfirot HGT NHY ale Parţuf-ului Hohma, fiecare fiind echivalent cu 1.000.

După ce noile ceruri ale părţii impure masculine, numite „ceruri goale“, au fost completate, s-a revelat puterea jumătăţii feminine, Nukva („marele abis“). Forţa ei a atacat cerul cu falsitate, prin numele Creatorului; ea se avântă prin cer, iar cerurile au fost atunci numite Tohu.

Deoarece Nukva a forţei impure face parte din acest firmament, ea devine mai puternică şi creşte chiar mai mult decât nivelul masculin al părţii impure. Asta întrucât partea masculină impură, ajunge până la VAK de Hohma, care sunt echivalente cu 6.000 de Parsaot, iar Nukva creşte până la zece Sfirot complete, cu alte cuvinte, întreaga lume.

De aceea, ea are o putere imensă şi poate distruge orice, după cum a spus Raşi: „Creatorul le-a creat una opusă celeilalte.“ Şi la fel cum noile Ceruri Sfinte şi pământurile sunt create mulţumită lui MAN înălţată de către cei drepţi, tot astfel noi ceruri impure şi pământuri, sunt create prin intermediul lui MAN înălţată de cei care nu ştiu exact cum ar trebui cineva să muncească pentru Creator.

70. Este scris despre asta: „Nu înlesniţi excesele zadarnice.“ Excesele sunt raportate la partea masculină şi sunt la fel de grele precum sunt osiile vagoanelor. Ce sunt aceste excese? Este vorba de Nukva cea impură. Cu frânele ea atrage partea impură masculină, către zădărnicie. Şi apoi, drept urmare, are loc un exces, o abatere, în timp ce partea masculină se simte atrasă către această Nukva, care creşte puternică şi zboară ca să omoare oamenii. Şi pe mulţi îi căsăpeşte ea. Şi cine sunt cei care cauzează toate astea? Sunt cei care studiază Tora, dar nu dobândesc Ohrah şi Morah (Lumina şi dăruirea). Fie ca Creatorul să fie milos cu ei!

După cum s-a menţionat anterior, partea masculină impură nu este atât de rea cât partea feminină. Este aşa, întrucât se face precum partea sfântă a creaturii; de aici i se spune că este zadarnică. Totuşi, datorită acestei similarităţi, are o mare putere de a-l prinde pe om în capcană, la fel cum fac înţelepţii, să încurajeze oamenii de a studia Tora. Dar scopurile sunt total diferite de cele ale Creatorului; doreşte să primească înţelepciune (Hohma) şi nu să devină altruist.

Iar când cineva este prins în truda sa, forţa impură masculină face un Zivug cu Nukva sa impură şi, la fel ca masivele osii ale vagoanelor, ele împing omul într-un abis atât de mare şi întunecos, încât el nici măcar nu îşi dă seama că se află în întuneric. Din contră, el se consideră înţelept şi drept. Partea masculină doar prinde omul, îl leagă şi apoi îl aduce la Nukva cea impură şi îl aruncă la picioarele ei. Abia după aceea el cade în marele abis şi piere.

71. Rav Şimon a spus prietenilor săi: „Vă implor să nu exprimaţi vreun discernământ din Tora, indiferent de ceea ce aţi putea auzi de la Marele Pom al Adevărului, astfel încât să nu o sprijiniţi pe Nukva cea impură, să căsăpească inutil a mulţime de oameni.“ Ei toţi s-au deschis şi au grăit: „Salvează-ne, O, Tu cel Milos! Salvează-ne, O, Tu cel Milos!“

Rav Şimon a spus că dacă aţi dobândit singuri discernământul, atunci vă este permis, dar dacă nu, atunci trebuie să ascultaţi Pomul cel Mare (marele înţelept învăţat, în a cărei înţelepciune şi puritate putem avea încredere), pentru a învăţa cum să lucrăm pentru Creator.

72. Vino şi vezi, Creatorul a creat lumea din Tora. Şi El a privit în Tora, nu o dată, nu de două ori, nu de trei ori, ci de patru ori. Şi doar după asta El a creat lumea. Asta ar trebui să le arate oamenilor cum să nu greşească.

73. Contrar celor patru perioade de timp, Creatorul a văzut, a numărat, pregătit şi cercetat ceea ce El a creat. Este de aceea scris: „Bereşit (La Început) Barah (a creat) Elokim (Creatorul) Et (articol hotarât)“ – patru cuvinte, corespunzătoare celor patru de sus. Şi apoi, este scris: „Ceruri“ – opus tuturor celor patru cuvinte, deoarece Creatorul a privit în Tora înainte ca El să inceapă să-Şi manifeste Gândul Lui în realitate.

Cele patru cuvinte semnifică patru perioade de timp sau patru Sfirot HBZAM. „A văzut“ înseamnă Hohma, „a numărat“ – Bina, „a pregătit“ – ZA şi „a cercetat“ – Malhut. După acestea patru, Creatorul a creat, ceea ce El a creat.

Găsim acelaşi lucru în Tora: Bereşit este Hohma, Barah este Bina, Elokim este ZA şi Et (ul) este Malhut, care include totul, de la Alef la Tav – toate literele şi toate proprietăţile. De aceea, ea este desemnată în Tora prin cuvântul Et = AlefTav (de la prima literă a alfabetului ebraic, Alef, până la ultima, Tav). Şi după acestea patru, El a creat Cerurile şi pământul, cu alte cuvinte, a revelat următorul grad inferior, mai jos de Malhut.

înapoi la ZOHAR Vol.III – Cuprins (link)

înapoi la CARTEA ZOHAR VOL.1 – PROLOG (link)

error: Content is protected !!