inapoi la RAPHAEL AFILALO CONCEPTE – CABALA (link)
Ordinea rugăciunilor (Tefilot) se bazează pe sistemele de înălțare a lumilor, așa cum se explică în Cabala. La acest nivel, înțelegem că rugăciunile noastre au o influență directă asupra lumilor superioare și asupra guvernării lor. Când cineva înțelege sistemele și acțiunile rugăciunilor, el își dă seama de importanța ritualurilor noastre, întrucât numai omul, rugându-se și îndeplinind poruncile (Miţvot), poate influența aceste forțe incredibile
Tefila – Rugăciunea
Ordinea rugăciunilor se bazează pe sistemele de înălțare a lumilor, așa cum se explică în Cabala. Scopul acestei ascensiuni a lumilor este de a provoca o împerechere între configurațiile masculine și feminine, astfel încât acestea să poată transmite energii pozitive ca urmare a acestei armonii. La acest nivel de înțelegere, realizăm că rugăciunile noastre au o influență directă asupra lumilor superioare și asupra guvernării lor.
Începând cu primul act îndeplinit de dimineață – Netilat Yadayim (spălarea mâinilor de trei ori alternativ), până la sfârșitul rugăciunii (Tefila),[98] există o înălțare și o alipire permanentă a lumilor Asiya (lumea acțiunii), Yeţira (lumea formării) și Briya (lumea creației) la cea de-a patra lume Aţilut (lumea emanației). Acest lucru este împlinit prin Hekhalot (portaluri); acestea sunt diferitele niveluri de ascensiune a rugăciunilor înainte de a ajunge în lumea Aţilut în timpul lui Amida. Funcția lor principală este de a permite alipirea și atașarea acestor lumi într-o ordine precisă.
[98] – Şa’hrit – Rugăciunea de dimineaţă
În timpul rugăciunilor, când cineva cunoaște acest sistem de înălțare a Hekhalot, el se concentrează asupra cuvintelor sau a numelor, prin care se sugerează acțiunea precisă a fiecărui Hekhal (portal) care face această ascensiune. (Vezi figura 28)
Pentru a ajunge dintr-o lume în alta, un nume secret numit MAB (42), care este sugerat în timpul rugăciunii Kadiş, face posibilă această ascensiune. Acest nume secret de 42 de litere este compus din cele patru litere ale numelui י–ה–ו–ה, ortografierea (Miluy) fiecăreia dintre cele patru litere cu un total de zece litere și ortografierea (Miluy) a fiecăreia dintre aceste zece litere cu un total de douăzeci și opt. Acest nume este sugerat când răspundem la Yehe Şeme … până la – Be’alma. Rugăciunea Kadiş face posibilă ascensiunea fiecărei lumi către următoarea lume superioară și coborârea ulterior din lumea Aţilut la Asiya.
| Heckal/Portal | cui corespunde | |
| Primul | לבנת הספיר – Livnat Hasapir | Yesod / Malhut |
| Al doilea | עצם השמים – Eţem Haşamayim | Hod |
| Al treilea | נוגה (Noga) | Neţah |
| Al patrulea | זכות (Zekhut) | Gvura |
| Al cincilea | אהבה (Ahava) | Hesed |
| Al şaselea | רצון (Taţon) | Tiferet |
| Al şaptelea | קדש קדשים (Kodeş Kodaşim) | Keter, Hochma, Bina |
Scopul tuturor rugăciunilor este acela de a ajuta la pregătirea diferiţilor Parţufim [99] masculini și feminini pentru Zivug-ul lor (împerechere). Numai după ce au fost cuplaţi este îndeplinită a noastră Avoda (muncă – datorie) și, din cauza acestei armonii superioare, putem primi acum de sus.
[99] – Configuraţiile masculine ZA sau Iacov cu configuraţiile feminine Rahela sau Lea
Poate exista abundență numai atunci când masculinul și femininul sunt în deplină armonie. În fiecare zi, conform acțiunile omului, rugăciunile din timpul săptămânii, de Şabat sau de Sărbători și, în funcție de timp, diferite configurații permit diferite [100] Zivugim (cuplări) și, drept urmare, revărsări de abundență de intensități variabile.
[100] – Diferite prin locul împerecherii – Zivug
Fiecare nouă zi înseamnă o nouă emanație care o guvernează. Pentru fiecare zi, există noi configurații ale diferitelor aspecte ale Parţufim ZA – masculin, și a sa Nukva – feminin.
O zi întreagă este împărțită în două: zi și noapte; și fiecare jumătate este din nou împărțită în două (zori și zi, amurg și noapte). [101] Pentru fiecare parte, există o rugăciune, pentru cele două părți ale zilei – Şa’hrit și Min’ha, și pentru cele două părți ale nopții – Arvit şi Tikun Haţot. [102]
[101] – Miezul nopţii
[102] – Haţot înseamnă jumătate. De la răsăritul soarelui până la apus împărţit în două, la care adăugăm 12 ore pentru a găsi “miezul” nopţii.
În general, Zivugim – uniunile configurațiilor sunt:
- Sha’hrit [103] – configurații Iacov și Rahela
- Min’ha [104] – configurații ismeland Lea
- Arvit [105] – configurații Iacov și Lea (de la piept în sus)
- Tikun Haţot [106] – configurații Iacov și Lea (de la piept în jos)
- Imperecherea configurațiilor Israel și Rahela se realizează în timpul rugăciunii lui Musaf de Șabat și cu alte ocazii speciale.
[103] – Rugăciunea de dimineaţă
[104] – Rugăciunea de amiază
[105] – Rugăciunea de seară
[106] – Rugăciunea de la miezul nopţii
Când cineva înțelege sistemele și acțiunile rugăciunilor, el își dă seama de importanța ritualurilor noastre, întrucât prin rugăciune omul acționează direct asupra acestor forțe incredibile.
Kavana – intenție
Pentru a căpăta la un rol mai activ în unificarea diferitelor configurații, este nevoie să înțelegi și să te concentrezi atunci când îţî faci rugăciunea. Există diferite niveluri de Kavana – concentrare. Kavana de bază constă în înțelegerea cuvintelor și concentrarea asupra intenției binecuvântării sau a rugăciunii. Nivelul superior este acela al meditaţiei asupra diferitelor sisteme de permutare a numelor și configurațiilor, pentru a obține o anumită acțiune sau un anume rezultat. Fiecare cuvânt sau parte a rugăciunilor are propria acțiune sau menire. Aceste acțiuni sunt inițiate prin concentrarea asupra diferitelor nume ale lui D-zeu, asupra denumirilor lor și alte aranjamente ale literelor (Otiot). [107]
[107] – Aşa cum a explicat Ari Z’al în cartea sa Şa’ar HaKavanot
Când formulăm o binecuvântare meditând cabalistic asupra cuvintelor sau numelor corespunzătoare, acționăm și luăm parte direct Tikun – rectificarea acțiunii sau a lucrului binecuvântat. Binecuvântările pronunţate înainte și după masă sau băutură au menirea de a elibera sufletele care s-au reîncarnat în aceste elemente comestibile.
Când te rogi, este important să faci parte dintr-un Minyan – un grup de cel puțin zece bărbați. Fără acest număr minim, rugăciunea Kadiş și alte părți importante ale rugăciunii nu pot fi recitate. Pentru rugăciunea de dimineață, trebuie purtat şi un Talit – șalul de rugăciune și Tefilin – filacterii înfășuraţi pe cap și pe brațul stâng.
Tefilin – Talit
Filacterii – șalul pentru rugăciune
Întrucât scopul este acela de a face ca energiile superioare masculine și feminine să se cupleze, omul trebuie să se „asemene” fizic cu configurația masculină superioară, adică Parţuf-ul Zeir Anpin. Tefilin pentru frunte reprezintă luminile de direcţionare pe care le primești de la Parţuf-ul superior Ima, Tefilin pentru braţ reprezintă Parţuf-ul feminin care se atașează la partea sa stângă. Talit-ul reprezintă luminile sale înconjurătoare date, totodată, de Parţuf-ul Ima.
După ce Parţuf-ul Zeir Anpin primește luminile sale directoare de la Parţuf-ul superior Ima și acestea intră în capul său, ele ies din fruntea sa către exterior în patru lumini diferite. Tefilin ai frunţii reprezintă aceste lumini; ele cuprind patru compartimente, fiecare conținând o porțiune de text din Tora, scrisă pe pergament.
Fiecare dintre aceste patru lumini scoate, totodată, în evidență un aspect al îmbrăcăminţii (Levuş), care sunt cele patru compartimente pentru Paraşot.
Întrucât Mo’chin sunt luminile de direcţionare care cuprind zece Sfirot, Tefilin constituie o reprezentare a acestor zece lumini:
Cele patru compartimente de pe frunte sunt Sfirot HBD – Hochma, Bina şi Da’at (care se împart în două).
Cele două curele din partea laterală a frunţii sunt Sfirot Hesed și Gvura.
Nodul din spate este Sfira Tiferet.
Cele două curele care coboară pe laterale sunt Sfirot Nețah și Hod: Nețah până la piept și Hod până la buric.
Nodul care constituie Yud (י) pe Tefilin ai braţului este Sfira Yesod a Parţuf-ului ZA. De acolo (brațul lui ZA), începe construirea Parţuf-ului feminin.
Tefilin al brațului reprezintă Parţuf-ul feminin Rahela. Ordinea Parașot este aceeași ca și în Tefilin de pe frunte, dar într-un singur pergament.
Cele trei înfășurări de pe biceps corespund primelor trei Sfirot ale lui Nukva. Cele șapte înfășurări de pe antebraț corespund celor șapte Sfirot inferioare.
Cele trei înfășurări de pe deget corespund Sfirot NHY (Nețah, Hod și Yesod) ale lui ZA, care intră în interiorul lui Nukva pentru a fi luminile sale de direcţionare – Mo’chin.
Întrucât Parţuf-ul ZA primește două tipuri de lumini de direcţionare, una de la Parţuf-ul Aba și alta de la Parţuf-ul Ima, există două tipuri de Tefilin:
- Tefilin ale lui Ima; se numesc Tefilin ale lui Rași. Sunt tipul obișnuit purtat de toți.
- Tefilin ale lui Aba; se numește Tefilin ai lui Rabenu Tam. Sunt purtate doar de câțiva, împreună sau după cele ale lui Rași.
Diferența constă din ordinea scrierii celor patru porțiuni ale Torei – Parașot.
După cum putem vedea, fiecare element al rugăciunilor, fie el fizic sau spiritual, are semnificații foarte profunde și esențiale pentru a da forță și putere importante celui care se roagă. Este păcat că aceste ritualuri puternice și frumoase sunt considerate în mod greșit drept „recitări folclorice” într-un limbaj de neînțeles, o parte din tipul de lucrurile pe care „trebuie să le faci” atunci când participi la o rugăciune într-o sinagogă.
Făcând efortul de a înțelege semnificațiile mai profunde ale acestor ritualuri, descoperi o definiție complet nouă și o raţiune a relației tale speciale cu lumile superioare și cu Creatorul.
inapoi la RAPHAEL AFILALO CONCEPTE – CABALA (link)