Înapoi la pagina CĂRŢI RAV DOVBER PINSON (link)
CELE ZECE SFIROT – DE LA UNA LA MAI MULTE
ÎNAINTE DE ŢIMŢUM, SFIROT EXISTAU, TOTUŞI ÎN ASCUNS. Cu alte cuvinte, exista un aspect al finitului în Aţmuto (Esenţa Divină), chiar înainte de contracția aspectului Infinit al lui Aţmuto. Numai atunci când Ohr Ein Sof s-a contractat pe sine, matricea Sfirot a putut apărea ca o structură liniară, independentă.
Tot așa cum Anochi (Sinele Divin) “se poate exprima pe Sine ca Infinitate, el se poate exprima pe Sine ca finit; altfel nu ar fi complet.” (Rav Azriel din Gerona, citat apoi de Rav Meir Ben Gabbai) Dacă Anochi ar fi capabil să se exprime doar ca infinit și nu ca finit, asta l-ar fi limitat pe Anochi.
Cele Zece Sfirot sunt ca zece ecrane prin care Lumina Infinită a lui Ein Sof pătrunde în realitatea noastră finită. Formele, contururile și culorile distincte ale acestor Sfirot filtrează Lumina infinită, incoloră, fără formă, unificată, pe măsură ce pătrunde în lumea noastră a formelor. Trecerea prin Sfirot face ca lumina să pară diferențiată și colorată.
Cuvântul Sfira (în forma de plural: Sfirot) provine din cuvântul Lispor (a număra); o numerotare, o numerotare finită. (Pardes Rimonim, Sha’ar 1: 1. Yahel Ohr, 6d) Este, de asemenea, legat de cuvântul S’far (margine), precum marginea unui oraș. Fiecare Sfira individuală este o „margine” măsurabilă a Luminii Unice; în ansamblu, ele permit ca Lumina Infinită să pară „măsurată” și mărginită. Cuvântul Sfira este, de asemenea, legat de cuvântul Sipur (poveste). (Sefer Yeţira) Sfirot sunt ca o poveste liniară care ne spune despre Lumina Infinită și despre modul în care această lumină este relatabilă cu noi. L’saper înseamnă să povestim sau să relaționăm, întrucât Sfirot sunt modul în care Lumina Infinită a lui HaŞem ajunge să fie revelată în creație; prin ele există o modalitate prin care să ne raportăm la Lumina Infinită. În sfârșit, Sfirot sunt Sapir (iluminări), ca niște safire strălucitoare. (Zohar Chadaş, Yisro, 41 n. Rebe Raşab, HemŞech Ayin Bet 1, p. 159)
Ordinea Sfirot este după cum urmează:
KETER
Prima Sfira care apare este Keter (coroana). Energia lui Keter este dorința profundă și voința primordială a celui Infinit de a crea existență finită. Această dorință și voință este înrădăcinată în „plăcerea” pe care o primește Cel Infinit de la crearea unui „altul”, și mai ales creația ființelor care doresc să se conecteze cu Cel Infinit. Această plăcere este primită în timpul prezent chiar înainte de a avea loc crearea altora, întrucât din perspectiva Infinitului, viitorul este prezent; o potențialitate include în mod paradoxal actualitatea sa.
Sistemul de Sfirot se bazează pe o structură având o coloană dreaptă, una stângă și una mijlocie.
„Coloana din dreapta” este energia dăruirii, extinderii și întinderii. „Coloana din stânga” este energia primirii, restricționării și deplasării spre interior. „Coloana din mijloc” este echilibrul dintre paradigmele din dreapta și din stânga.
Keter este cel mai înalt punct al coloanei din mijloc. Este rădăcina tuturor manifestărilor, spațiul transcendent care include, echilibrează și menține toate paradoxurile.
HOCHMA, BINA ȘI DA’AT
După voința și dorința de a crea, Sfirot ale Minții Divine se manifestă: Hochma sau înțelepciunea (intuiția), Bina sau înțelegerea (rațiunea) și Da’at sau cunoașterea (practică).
Împreună, aceste trei aspecte ale intelectului sunt denumite Ha-Ba-D (HBD). Hochma este o energie a coloanei din dreapta, Bina este a coloanei din stânga, iar Da’at este mijlocul, coloana integrativă.
La nivel uman, Hochma este asociată cu emisfera dreaptă nonverbală a creierului și este, într-un anumit sens, deasupra cuvintelor și reificărilor. Este nucleul unui nou gând creator sau al unei explozii de inspirație înainte de coborârea în înțelegerea verbală.
Bina este asociată cu capacitatea verbală a emisferei stângi a creierului. Aceasta este o abilitate de a lua sclipirea care este Hochma, de a o procesa și de a o înțelege descompunând-o în explicații și detalii.
Da’at este coloana din mijloc, integrând intuiția simplă a lui Hochma și înțelegerea detaliată a lui Bina. Da’at este, într-un sens, un act de unificare; Tora folosește termenul pentru a sugera ideea de alipire, conexiune și asociere. În conștiența lui Da’at, interiorizăm și ne unim cu un concept. Limita care separă de obicei pe cel care cunoaşte de ceea ce cunoaşte poate fi absentă.
Până când opiniile, noțiunile, ideile și conceptele ajung la Da’at, ele rămân abstracte, teoretice și impracticabile. Concretizarea gândirii are loc în starea de Da’at. Este crearea convingerii, locul de a face alegeri.
Keter și Da’at reprezintă expresii alternative ale aceleiași energii. Prin urmare, atunci când enumerăm zece Sfirot, includem fie pe Keter, fie pe Da’at, în funcție de perspectivă. Keter este metanivelul care ne permite să deținem paradoxurile fundamentale ale vieții. Keter cuprinde și conectează toate diferitele dimensiuni ale realității. Da’at face legătura și conectează diferitele dimensiuni ale minții.
HESED, GVURA ȘI TIFERET
După cele trei Sfirot „minți”, apar cele trei emoții interioare principale: Hesed, Gvura și Tiferet sau, pe scurt: „Ha-Ga-T” (HGT). În dreapta, coloana expansivă este Hesed – bunătatea iubitoare și dăruirea. În stânga, coloana contractivă este Gvura – puterea și restricționarea (reținerea). Între Hesed și Gvura se află sinteza coloanei de mijloc, Tiferet – frumusețea și Rachamim – compasiunea.
Generozitatea nestăvilită reprezentată de Hesed este o energie pură, totuși s-ar putea să nu ia întotdeauna în considerare nevoile reale ale destinatarului. Hesed se bazează adesea pe nevoia dătătorului de a da și a exprima dragostea. Dacă exprim Hesed doar pentru că mă simt bine când dau, atunci poate fi de fapt un gest egoist.
Gvura este denumită restricționare sau Din (justiția, judecata); atunci când acționezi cu Gvura, faci o judecată și refuzi să dai. Cu toate acestea, există o conștientizare puternică a „celuilalt” în această modalitate. Aceasta înseamnă că, dacă sunt conștient de faptul că a da anumitor persoane ar fi dăunător, sau în anumite locuri și momente, am puterea de a mă reține în consecință.
Dăruirea care se bazează pe energia lui Tiferet include o sensibilitate la nevoile destinatarului, cât de mult poate și trebuie să fie primit și mai precis când, cum și unde. Aceasta este adevărata compasiune. Dorința ta de a fi un dătător nu este importantă. Aceasta este diferența dintre Tiferet și Hesed. De aceea Tiferet se numește frumusețe: ea se armonizează, reunindu-i pe dătător și primitor. Atunci când există o armonie între două contrarii, există frumusețe) (*)
Două sau mai multe culori contrastante sunt armonizate sau combinate, creând un ecran frumos.
Astfel, Rachamim (compasiunea) este o combinație armonică dintre Hesed și Gvura. Prima jumătate a cuvântului (Rach) are valoarea numerică 208. Aceasta este valoarea numerică a numelui Yiţhak (Isa’ac) care reprezintă Gvura. Literele din a doua jumătate a cuvântului descriu Mayim (apa), care reprezintă Hesed.
NEŢAH, HOD ȘI YESOD
Emoțiile „exterioare”, Neţah, Hod și Yesod sau, pe scurt NaHaY (NHY) sunt, de asemenea, împărțite pe trei coloane. În coloana dreaptă, expansivă, se află Neţah (Victoria), cunoscută și sub numele de ambiție sau împuternicire încrezătoare. În stânga, pe coloana care se mișcă către interior, se află Hod (devotamentul și smerenia). În centru se află Yesod (fundația), precum și intimitatea sau relația. Similar cu Tiferet, Yesod este un agent unificator, care-i leagă pe dătător și primitor, ca în relația intimă dintre partenerii de căsătorie.
Energiile lui NaHaY sunt numite Sfirot de „implementare”; ele permit emoțiilor HaGaT să fie exteriorizate și manifestate în acțiune. Dacă sunt într-un mod de Hesed, simțind nevoia de a da, pot alege cum să implementez acea dăruire. Îmi pot canaliza generozitatea prin încrederea de neoprit a lui Neţah sau prin smerenia sensibilă a lui Hod, în funcție de impactul dorit. De asemenea, pot acționa asupra emoției lui Gvura prin reținerea sau stabilirea limitelor prin mișcarea exterioară a lui Neţah sau prin mișcarea interioară a lui Hod.
NaHaY nu sunt de fapt emoții în sine ci, mai degrabă, vehicule de expresie pentru emoțiile și energiile de mai sus. Yesod este canalul prin care emoțiile și acțiunile sunt exprimate în relație directă cu un primitor.
MALHUT
Malhut (împărăţia) sau nobilitatea este Sfira a receptivității. Este vasul care primește de la cele nouă Sfirot precedente. Malhut recanalizează energiile în jos, devenind noua Keter pentru o structură ulterioară de Sfirot. Astfel, imaginea celor zece Sfirot se reproduce continuu în toate dimensiunile, de la cele mai înalte până la cele mai mici tărâmuri ale Creației.
HARTA CELOR ZECE SFIROT
INSTRUMENTE DIVINE ALE CREAŢIEI
După cum am încercat să explicăm, vasele cosmice ale celor zece Sfirot sunt instrumentele Divine de bază ale Creației, precum și instrumentele de bază ale propriilor noastre eforturi creative. Facem parte dintr-un mare lanț al unui flux creativ inteligent, de la cele mai subtile tărâmuri spirituale până la cele mai dense părți ale corpurilor noastre fizice.
Motivul pentru care sunt zece Sfirot, mai degrabă decât unsprezece sau nouă, este acela că fiecare fenomen din Creație este construit în triade, de exemplu, în orice lucru există un observator, un observat și actul de a observa; o lungime (Orech), o lăţime (Rohev) ăi o adâncime (Ovi); un început (Roş), un interior sau mijloc (Toh) şi un sfârşit (Sof); o dimensiune exterioară (Hiţon), factorul de mijloc sau de mediere (Emţa’ee), și dimensiunea interioară (Pnimi). Meta-rădăcina fiecărei triade posibile este triada luminii (Ohr), a vaselor (Kelim) și „dezvăluirea” fenomenului particular (He’arah).
În general, există un total de nouă aspecte pentru fiecare structură: o triadă HaBaD, o triadă HaGaT și o triadă NaHaY. Al zecelea element este Malhut, containerul, care le primește și le conține pe cele nouă, nouă fiind o triadă de triade. În acest aranjament, Malhut este, totodată, nenumărata Keter care cuprinde următoarea structură de zece Sfirot de sub ea.
În fiecare dintre cele patru lumi spirituale (pe care le vom explora începând cu Poarta 18 până la Poarta 21) există o structură de zece Sfirot. Adesea conștiința noastră se află în cea mai joasă lume spirituală, numită Asiya (lumea Acțiunii). Când ne ridicăm conștiința la următoarea lume, mai înaltă, lumea Yeţira (Lumea Formării), ceea ce credeam a fi Keter de Asiya apare acum ca Malhut de Yeţira. Keter de Yeţira, la rândul său, apare ca Malhut de Briya (Lumea Creării) și așa mai departe.
Întrucât toate aceste Sfirot și lumi sunt corelate, acțiunile noastre fizice ne afectează stările emoționale și intelectuale, precum și tărâmurile spirituale dincolo de percepția noastră.
DE LA UNITATE LA DUALITATE
Propria noastră creație și coborâre în această lume – apariția noastră din conștiința unificată într-un trup material și într-o lume a dualității și polarității – începe cu o dorință interioară sau o dorință de conexiune (Keter). Aceasta se va manifesta mai întâi la nivel intelectual (Hochma–Bina–Da’at). Apoi este mărită ca energii emoționale (Hesed–Gvura–Tiferet), care sunt articulate și exteriorizate (Neţah–Hod–Yesod), până când intrăm în sfârșit într-un trup și în relații reale cu ceilalți (Malhut).
ZECE ETAPE ALE CREATIVITĂŢII
Imaginați-vă că doriți să construiți o casă. Mai întâi există O „Keter”, o dorință pentru o casă, nu există încă detalii, ci doar o dorință generală de a construi o casă.
Apoi, începi să te gândești la asta. Mai întâi ai o sclipire a lui Hochma, o concepție generală sau o viziune asupra casei, apoi o angajezi pe Bina, gândindu-te la toate detaliile casei, câte camere ar trebui să fie, unde ar trebui să fie camera de zi și așa mai departe. Bina este locul în care transformăm ideile conceptuale într-un plan definit și detaliat. Apoi, intri în etapa lui Da’at și iei decizii practice în ceea ce privește aspectul, forma și materialele.
Urmează etapa implementării, construind de fapt casa. Cu Hesed, iei inițiative expansive, cum ar fi turnarea unei fundații și baterea cuielor. Cu Gvura foloseşti limitări constructive, cum ar fi reținerea fluxului de ciment înainte ca acesta să se revărseze și oprirea ciocănirii atunci când cuiul este bătut complet. Tiferet este echilibrul și sinergia dintre cele două dinamici. De exemplu, într-o singură sarcină, mâna dreaptă ia un ciocan și lovește un cui, în timp ce mâna stângă ține cuiul drept. Sarcina nu ar fi posibilă fără această coordonare sensibilă și fără „armonie”.
De asemenea, poți canaliza fiecare acțiune prin calitățile tale ce ţin de Neţah, Hod și Yesod. De exemplu, de fiecare dată când faci o mișcare exterioară, Hesed, o poți face dintr-un loc al lui Neţah, adică din ambiție, mândrie și simțul victoriei. Ai putea să o faci și dintr-un loc al lui Hod (smerenie). Ai putea face acest lucru și dintr-o sinteză de ambiție și umilință, prin intermediul atributului tău Yesod. Malhut este etapa finală, deţii o casă completă.
POARTA 14
Fundația și concentrarea asupra tuturor SFIROT – ale întregii Creații – este relaţia conștientă; Felul în care suntem alături de partenerii noștri, familiile și comunitățile, permite Benevolenţei Divine să curgă prin intermediul SFIROT în viața noastră și în această lume.
Pe măsură ce trecem de la unitate la multiplicitate, haideți să ne amintim că scopul nostru este de a aduce nou-găsita noastră înțelepciunea înapoi în Unul și pe un alt nivel de profunzime, pentru a dezvălui unitatea din cadrul diversității.
_______________
Pentru a ilustra puterea armoniei în Tiferet: Hesed și Gvura sunt cei mai polarizaţi opuşi din Creație. Celelalte Sfirot cu contrarii stânga-dreapta, și anume Hochma-Bina și Neţah-Hod, nu sunt la fel de polarizate. Bina, o Sfira a coloanei din stânga, are de fapt mai multă legătură cu Hesed și cu o Sfira din coloana dreaptă, decât cu Gvura din stânga. De asemenea, conexiunea Bina-Hochma este atât simbolică, cât și vădit puternică, întrucât este o realitate superioară și mai aproape de agentul unificator atotcuprinzător al lui Keter. Mai mult, atunci când Keter este numărată ca una dintre cele 10 Sfirot, Da’at nu este inclusă. Din această perspectivă, nu există niciun punct direct deasupra lui Hesed și Gvura care să le unească cu o „unitate superioară” și astfel separarea lor este mai substanțială. Neţah și Hod au un punct deasupra pentru a le uni dintr-o poziție superioară. Capacitatea lui Tiferet de a armoniza Hesed și Gvura „de jos” sau „post-facto” este cu atât mai remarcabilă atunci când luăm în considerare puterea polarității Hesed-Gvura.
Există trei opinii despre natura acestor Sfirot. Rikanti (vezi, Chayit, despre Ma’arechet Elokut, cap. 3) afirmă că Sfirot nu constituie Divinitate, ci mai degrabă sunt Vasele pe care Creatorul Infinit le folosește pentru a le crea și a se manifesta. Ma’arechet Elokut afirmă (cap. 3, de asemenea, Avodat haKodeş, 1: 3 și 1: 8) că Sfirot sunt Divine, iar în Lumina Infinită a Creatorului există Sfirot (potențiale și ascunse). Părerea lui Ramak (Pardes Rimonim, Sha’ar Aţmuto veKelim, 4) este că Sfirot au două dimensiuni; Aţmuto – Esenţă și Kelim – Vase. Din perspectiva lui Ohr Ein Sof (lumina infinită) nu există Sfirot, totuși, din perspectiva Kelim (a vaselor) există. Odată ce Ohr intră în Keilim, atunci chiar și Ohr își asumă o poziție cu Sfirot. (Ţemah Ţedek, Derech Miţvotecha, Miţvot HaEmanut Elokut, cap. 4). Cele „zece” Nume ale lui HaŞem sunt, de asemenea, paralele cu cele Zece Sfirot (Zohar 2, 42b. Şaloh, Toldot Adam, Bet HaŞem. Şomer Emunim 2:67). Cu toate acestea, Sfirot conțin două dimensiuni; Ohr (lumina) și Kli (vasul), în timp ce Numele lui HaŞem sunt conectate doar la Ohr Ein Sof, care este simţită în Kelim.
Înapoi la pagina CĂRŢI RAV DOVBER PINSON (link)