PREFAŢĂ LA CARTEA ZOHAR

înapoi la CUPRINS – INTRODUCERE LA CARTEA ZOHAR – link

1. Adâncimea înțelepciunii și a învățăturii conținute în Cartea Sfântă a Zohar-ului este ascunsă în spatele a o mie de porți încuiate.

De ce este „ascunsă în spatele a o mie de porți încuiate”? De fapt, nimeni nu ascunde nimic; totul există în cadrul legilor naturale ale creației. Spre deosebire de această lume, nu există nicio cheie care să deblocheze porțile pentru a intra acolo unde se poate sau nu. Lumea spirituală este complet deschisă; o persoană doar avansează de la un nivel spiritual la altul și lasă un tărâm pentru a intra în următorul, în conformitate cu modul în care își schimbă propriile proprietăți.

În lumea noastră, un obiect poate fi mutat dintr-un loc în altul printr-o deplasare mecanică, pe când în lumea spirituală trebuie să facem o mișcare interioară pentru a trece de la o parte a lumii la alta. Aceasta este ceea ce ei numesc o poartă încuiată; atâta timp cât persoana este limitată la o parte, următoarea rămâne ascunsă, „blocată” de el.

Ce se poate face pentru a-l deschide? Transformați-vă în conformitate cu partea în care doriți să intrați, apoi veți intra în interior. Este destul de simplu. Totul există în interiorul omului. Folosind interior abilitățile sale potențiale, oricine se poate deplasa cu ușurință în spațiul spiritual, de la starea sa actuală la starea de infinit perfect și de fuziune cu Creatorul.

Toată înțelepciunea constă în metoda avansării în spațiul spiritual. Prin urmare, se spune că adâncimea înțelepciunii este „ascunsă în spatele a o mie de porți încuiate”. Nu este ascuns în spatele niciunui fel de poartă exterioară. Toate lacăturile și cheile sunt în interiorul nostru. Efectuarea corectă a acțiunilor interioare și deschiderea încuietorilor cu propriile chei interioare este metoda noastră. Acesta este scopul studierii „Cartea Zohar” și a înțelepciunii Cabalei în ansamblu.

Limbajul uman, fiind sărac și minunat, nu ne poate servi nici ca un instrument adecvat, nici un mijloc suficient de exprimare pentru a descoperi sensul complet al unei singure propoziții din „Cartea Zohar”.

Aceasta înseamnă că, chiar dacă luăm cea mai mică frază din „Zohar”, care ni se pare destul de clară, interpretarea acesteia va depinde cu siguranță de nivelul nostru de realizare. Dezvoltându-ne treptat potențialul interior, adaptându-ne la diverse legi și proprietăți spirituale, vom începe să descoperim o profunzime mare în fiecare cuvânt, frază sau propoziție a cărții și nu acțiunile și fenomenele pe care le percepem astăzi. Adâncimea percepției depinde doar de nivelul de realizare al cercetătorului.

Explicațiile mele sunt doar treptele unei scări.

Structura comentariului la „Cartea Zohar” seamănă cu o scară. Aceasta nu înseamnă că primul volum al cărții este destinat începătorilor și ultimul pentru cei mai avansați studenți. Fiecare propoziție, fiecare cuvânt din text include niveluri interioare de realizare a tuturor acțiunilor și stărilor descrise.

Textul este compus astfel încât cititorul să descopere treptat o imagine din ce în ce mai clară. El ar trebui să aspire doar la descoperirea unor informații interioare ascunse în carte. Este tot ce poate înțelege omul în acest stadiu, dar această melodie inițială este suficientă pentru ca cartea să înceapă să ne afecteze în acest fel.

Mi-am propus să-l ajut pe student să atingă culmile de la care poate să vadă și să cerceteze ce expune Cartea în sine. Prin urmare, în această prefață, consider necesar să pregătesc elevul interesat de „The Zohar ”oferindu-i definiții corecte, pentru a demonstra cum să studiezi cartea și să înveți din ea.

Cu alte cuvinte, scopul studierii „Zohar-ului” este acela de a atinge Lumea Superioară, de a o simți și de a o controla, de a începe să trăiască nu doar în limitele acestei lumi, ci să intre într-un tărâm mai mare, etern și perfect.

2. La început, ar trebui să fim conștienți că fiecare concept discutat în „Cartea Zohar”, indiferent dacă este vorba de limbajul legendelor sau poveștilor, se referă la Zece Sfirot: adică KaHaB (Keter, Hohma și Bina), HaGaT (Hesed, Gvura și Tiferet), NHYM (Neţah, Hod, Yesod, Malhut) și derivații lor. Așa cum limba vorbită, formată din cele 22 de litere, cu diversele permutări, sunt în întregime adecvate pentru descoperirea esenței oricărui obiect sau învățare, la fel și conceptele și permutațiile celor Zece Sfirot sunt suficiente pentru a expune întreaga înțelepciune conținută în spiritual univers.

Din studiul celor patru faze de dezvoltare a luminii directe, știm că aceste faze (zero, una, două, trei și patru) sunt denumite respectiv „vârful literei Yud”, literele „Yud”, „Hei”, „Vav” și „Hei”. Ele alcătuiesc cuvântul HaVaYaH, numele inefabil al Creatorului.

 Ce înseamnă HaVaYaH, numele Creatorului? Aceste simboluri conțin informațiile despre întregul univers. Restul sunt diferitele lor interpretări. Dacă le vom descrie drept Sfirot, acestea vor corespunde lui Keter, Hohma, Bina, Zeir Anpin (ZA) și Malhut. În continuare, împărțim în continuare Sfira ZA în șase Sfirot Hesed, Gvura, Tiferet, Neţah, Hod și Yesod. Astfel, aceste Zece Sfirot sunt tot ceea ce avem. Keter, atitudinea Creatorului față de creație, este urmată de derivatele Sfirot, ultima dintre ele fiind Malhut, creația. În consecință, atitudinea Creatorului față de creație coboară de la Keter la Malhut, în timp ce atitudinea creației față de Creator urcă în direcția opusă, de la Malhut la Keter. Tot ceea ce este inclus în Zece Sfirot se numește Sufletul sau Parţuf Cu asta ne ocupăm.

Nu știm nimic dincolo de asta. Putem percepe doar ceea ce intră în noi și să-l numim viața noastră.

Baal HaSulam spune că combinațiile dintre Sfirot și diversele lor sub-Sfirot utilizate parțial sunt destul de suficiente pentru a descrie toate stările, acțiunile și proprietățile posibile ale tot ceea ce are loc între Creator și creație.

În realitatea noastră, există trei definiții.

De fapt, ele nu sunt definiții, ci, mai degrabă, limitări, pe care trebuie să le înțelegem corect. Când ne dispunem de „Cartea Zohar” prin aceste trei limitări, înțelegem ce spune și putem pătrunde în forma ei mai profundă.

3. Prima definiție (limitare).

Există patru categorii de cunoștințe numite:

• Materie,
• Formă în materie,
• Formă abstractă și
• Esență.

Dacă ne deplasăm afară din interior în analiza noastră, descoperim că esența, forma abstractă, forma și materia sunt îmbrăcate unul pe celălalt. Astfel percepem orice obiect din lumea noastră.

De exemplu, iată cupa mea, care are forma unui vas (ebraică: Kli). Materia din care este fabricată este lutul. Când vorbesc despre ea fără nicio referire la forma sau materialul din care este făcut, mă refer la forma sa abstractă ca Kli. În general, ce este un pahar sau o cană? Vorbesc despre ceva abstract, neconectat cu un anumit obiect concret. Apoi urmează esența, o categorie, ceva ce constituie noțiunea de ceașcă, un Kli pentru mine.

Acestea sunt cele patru grade de realizare interioară a oricărei definiții, obiecte, acțiuni sau proprietăți.

Este același în ceea ce privește cele zece Sfirot. Trebuie să conștientizăm că Cartea Zohar nu se preocupă deloc de concepte precum Esența Sfirotului sau forma lor abstractă. Mai degrabă, întrucât Forma este purtătorul materiei, cartea discută fie Forma Sfirotului, fie materia pe care o conțin.

Dacă luăm esența, forma abstractă, forma în materie și materie (în ordinea în care coboară în această lume), atingerea noastră pornește de la materie și se ridică. Baal HaSulam spune că „Zohar-ul” vorbește doar despre primele două niveluri de atingere, materie și formă în materie. Așadar, aceasta este prima dintre limitările noastre referitoare la studiul „Zohar”.

4. A doua definiție (limitare).

Tot ceea ce există în realitatea divină care este preocupat de crearea sufletelor și formele lor de existență este condiționat de următoarele trei stări:

• Lumea infinitului,
• Lumea Aţilut și
• Cele trei lumi numite Bria, Yeţira și Asiya .

Lumea Infinitului este absolut divină și se referă atât la starea anterioară lui Ţimţum Alef, cât și la starea Corecției finale.

Lumea Aţilut este Lumea corectării noastre. În timp ce este corectată în sine, reprezintă baza, sursa vieții și îmbunătățirea noastră.

Lumile BYA sunt tărâmul în care existăm.

Știți că „Cartea Zohar” investighează doar Lumile BYA (Bria, Yeţira și Asiya) și nimic altceva. Acesta atinge Lumile Infinitului și Aţilut doar în măsura în care Lumile BYA primesc de la ei. În caz contrar, „Cartea Zohar” nu se preocupă deloc de ei înșiși.

Lumile Infinitului și Aţilut de la sine nu ne interesează. Ce trebuie să știm este unde ne aflăm și cum ne pot ajuta aceste lumi.

„Cartea Zohar” vorbește întotdeauna despre o aplicare practică a tot ceea ce studiem. Se ocupă doar de ceea ce este atins în Sufletul omului, care există, acționează, regulează și facilitează corectarea omului, dar nu vorbește niciodată despre nimic abstract.

În consecință, abordarea noastră de „Zohar” ar trebui să fie pur practică. Ar trebui să ne aruncăm astfel încât lumina pe care o emană să indice clar ceea ce trebuie să corectăm.

Esența și forma abstractă se referă la ceea ce se află deasupra corecției noastre. O vom atinge la fel de bine, dar mai târziu, după corectarea finală; prin urmare, „Cartea Zohar” nu vorbește despre asta. Nici nu menționează Lumile Infinitului și Aţilut, unde urcăm după Corecția finală. Aceasta nu este sarcina noastră actuală.

Misiunea noastră este să parcurgem 6000 de ani (niveluri) de corecție; prin urmare „Zohar-ul” vorbește doar despre acest proces. Mă descrie și, prin mine, Lumea Infinitului și Aţilut, abordând doar ceea ce mă privește în materia și forma mea. Nu se spune nimic despre ceea ce există fără să fii legat cumva de mine.

5. A treia definiție (limitare): În fiecare dintre Lumile BYA, există trei aspecte:

• Zece Sfirot,
• Sufletele și
• Restul realității.

Cei Zece Sfirot constituie lumina pură descendentă sub forma emanațiilor care diminuează treptat. Astfel, în măsura capacității noastre de a comunica cu acești Zece Sfirot, percepem lumina.

Sufletele îmbrăcate pe aceste Zece Sfirot există în realitatea care le înconjoară. În acest fel, un element se află în interiorul altuia. Există Suflete de două feluri: Superioare și umane. Într-o etapă ulterioară, vom înțelege noțiunea de „Sufletele Superioare”.

Restul realității înconjurătoare este alcătuit din „îngeri”, „haine” și „palate”. Acestea sunt forțele spirituale inferioare care înconjoară sufletul uman. Numele lor indică asemănare cu lumea noastră: „îngerii” sunt similare cu animalele; „Hainele” sunt forțele exterioare în raport cu omul, dar foarte aproape de el; în asemănare cu lumea noastră, „palatele” sunt forțele care constituie împrejurimile mai îndepărtate ale omului.

În orice caz, ar trebui să știm că, deși „Cartea Zohar” explică meticulos fiecare detaliu minut al fiecărei lumi…

Totuși, nu trebuie să vă înșelați pe sine gândindu-se că totul este explicat despre toate lumile. „Zoharul” dezvăluie și expune doar asta, care privește un aspect – Sufletele umane și ignoră complet tot ceea ce se referă la Zece Sfirot sau care înconjoară Sufletul (adică Sufletele Superioare, îngerii, hainele și palatele).

Orice alt aspect care poate fi expus sau explicat se face numai în scopul înțelegerii a ceea ce primesc Sufletele. „Cartea Zohar” nu rostește niciun cuvânt despre nimic care nu are legătură cu Sufletele.

Aceste trei aspecte fundamentale servesc ca punct de plecare al nostru:

• Să nu trecem dincolo de cadrul materiei și al formei în materie;
• Să nu treacă dincolo de cadrul lumii BYA;
• Să nu treci dincolo de cadrul sufletelor umane.

Dacă rămânem în cadrul acestor trei limitări, vom înțelege corect cu ce „Cartea Zohar-ului” dorește să ne ofere. Astfel, vom primi cu exactitate mesajul său prin canalul care coboară de la noi la noi și vom stabili contactul cu cartea. Nu vom cere nici ceva care lipsește din el și nici ceva de care nu avem nevoie.

Vom primi de la ea doar ceea ce este necesar pentru corectarea noastră. Fiecare cuvânt din el vorbește exact despre asta. De exemplu, dacă o persoană cu un cadru de spirit filosofic încearcă să înțeleagă abstract ceea ce este scris în carte, el va eșua cu siguranță. Prin urmare, „Zohar-ul” pare a fi „ascuns în spatele a o mie de porți încuiate”.

Dacă persoana dorește să dezvăluie ceva despre forma abstractă și esența, dar nu a atins încă nivelul spiritual necesar, nu va putea să o facă că de la nivelul lumii noastre prin raționament filosofic. În acest scop, va trebui să atingă nivelul adecvat în Lumea Aţilut sau Lumea Infinitului și să-și înceapă cercetările acolo. În general, „Cartea Zohar” nu are nicio legătură cu aceste probleme; studiază exclusiv procesul corectării noastre. Odată ce ne-am corectat și am obținut Realitatea Superioară, vom obține toate cunoștințele suplimentare despre forma abstractă, esența, Lumile Aţilut și Ein Sof (Infinit), Zece Sfirot, Sufletele Superioare, îngeri, haine și palate.

„Zoharul” nu ne poate spune despre toate acestea până când, cu ajutorul său, vom corecta materia și formăm în materie, adică lumile BYA, în care există Sufletele noastre. Doar după ce dorința creată va fi corectată, se va putea spune cum atinge nivelurile spirituale superioare. Atâta timp cât această dorință continuă să rămână egoistă, ea nu va putea să înțeleagă nimic peste nivelul său.

În mod firesc, acesta nu va atinge nivelul formei abstracte sau esența din Lumile Aţilut și Ein Sof, deoarece înseamnă deja să dețină proprietatea de dăruire. Nici ea nu va putea atinge ceea ce există dincolo de Sufletele umane, în special în cele zece Sfirot divin, în lumina pură care emană de la Creator.

„Cartea Zohar” este scrisă astfel încât poate influența în mod adecvat și pozitiv persoana care dorește să-și primească energia în mod corect, adică, pentru a fi corectată. Cu excepția cazului în care persoana are această intenție în ceea ce privește „Zohar-ul”, atunci el doar trece prin paginile sale neștiind de marea putere pe care o emană cartea.

Este atât de concentrat încât lumina sa ne afectează doar cu condiția ca noi să aspirăm la corectarea și atingerea Lumii Superioare. Metoda de stabilire a contactului cu Sursa Superioară de corecție se numește Cabala. Tot ceea ce include este dat numai pentru a se adapta la Lumina Superioară.

6. Știți deja că Zece Sfirot se numesc Hohma, Bina, Tiferet, Malhut și rădăcina lor, Keter. Sunt zece pentru că Tiferet este format din șase Sfirot numite Hesed, Gvura, Tiferet, Neţah, Hod și Yesod. Amintiți-vă întotdeauna că atunci când menționăm Ten Sfirot, ne referim la HuBTuM.

Adică Hohma, Bina, Tiferet și Malhut. De regulă, chiar și numele Keter este omis, deoarece Keter reprezintă Creatorul. Se obține Keter din cele patru Sfirot ulterioare: Hohma, Bina, Tiferet și Malhut.

Keter nu este nici măcar desemnat printr-o scrisoare, ci printr-un vârf asemănător cu cârlig al literei prospective „Yud”. Aceasta este similară cu lumina descendentă: în momentul în care începe să creeze ceva, se transformă în faza întâi.

Lumina fiind de neatins de la sine, prin urmare, nu-i acordăm atenție. Putem vorbi despre proprietatea sa de dăruire, atunci când o simțim în interiorul Kli. În faza a doua spunem că ne oferă plăcere. Deci, în primul caz, vorbim despre ceea ce este lumina în sine, iar în al doilea – ceea ce ne oferă.

7. În „Cartea Zohar”, aceste zece Sfirot, HuBTuM, sunt numite cu numele a patru culori: alb, roșu, verde și negru.

• Albul corespunde Sfira din Hohma,
• Roșu corespunde Sfira din Bina,
• Verde corespunde Sfira din Tiferet, iar
• Negrul corespunde Sfira din Malhut.

În lumea noastră, aceste Sfirot creează cele patru culori de bază.

Acest lucru este similar cu un instrument optic care are patru lentile cu culori corespunzătoare celor menționate mai sus. În ciuda faptului că lumina este unificată, în timp ce trece printr-un obiectiv, capătă o culoare și devine una dintre cele patru lumini: alb, roșu, verde sau negru.

Astfel, lumina care se găsește în fiecare dintre Sfirot este lumina Creatorului, simplă și unificată. De fapt, acesta (de exemplu, Ten Sfirot) este complet incolor.

Cele zece (cele mai interioare) Sfirot ale luminii directe nu au culoare, dar când trec prin lumi, dobândesc diferite culori, se îmbracă în diferite scoici și se manifestă astfel în fața noastră. Astfel percepem această lume.

Putem descrie același lucru într-un mod diferit. În jurul nostru există doar lumina simplă, absolut amorfă. Cu toate acestea, în proprietățile noastre interioare ne desprindem în ea imagini precum nivelurile nemișcate, vegetative, animale și umane ale naturii, lumilor etc. Acest lucru este realizat cu ajutorul Kelim nostru interior. Nu există nimic asemănător în lumina în sine.

Astfel, lumina care se găsește în fiecare dintre Sfirot este lumina Creatorului. Această lumină este simplă și unificată, de la Roş (capul) Lumii Aţilut până la Sof (capătul) Lumii Asiya. Diferențierea acestei lumini în Sfirot HuBTuM se întâmplă în Kelim (vase), numit și HuBTuM. Fiecare Kli (Sfira) este ca o despărțire subțire prin care trece lumina Creatorului. Acesta este modul în care fiecare Kli (partiție) imprimă o culoare diferită luminii trecătoare. Astfel, Kli de Hohma din Lumea Aţilutului trece lumina albă. Acest lucru se datorează faptului că Kli de Aţilut (vasul Aţilut) este similar cu lumina în sine, iar lumina Creatorului nu suferă nicio schimbare în timp ce trece prin ea.

Acesta este secretul Lumii lui Aţilut despre care „Cartea Zohar” spune: „El, Lumina și Esența Lui sunt Una”. În conformitate cu aceasta, Lumea Aţilutului este definită drept lumină albă. Cu toate acestea, în ceea ce privește Kelimul Lumilor din Bria, Yeţira și Asiya, lumina care trece prin ele se schimbă și întunecă. Luați în considerare, de exemplu, că lumina devine lumina roșie a Sfira Bina în Lumea Bria, lumina verde a Tiferet în Lumea Yeţira și, respectiv, lumina neagră a Sfira Malhut din Lumea Asiya.

Există deja și alte Kelim; prin urmare, lumina își asumă culoarea. Acest lucru se întâmplă deoarece Kelim în Lumile Bria, Yeţira și Asiya (ca în Bina, ZA și Malhut) sunt parțial sau complet necorectate în ceea ce privește lumina. Dacă „Zohar” vorbește despre culori, le putem interpreta ca proprietățile Sfirot-ului. De exemplu, atunci când vorbim despre culoarea verde, înseamnă că proprietatea ZA este implicată, iar noi suntem la nivelul sau primim prin ea.

8. Pe lângă cele menționate mai sus, alegoria celor patru lumini conține un indiciu suplimentar important. Lumina Superioară este numită „Sefer” (carte).

Înțelepciunea conținută în fiecare carte nu este dezvăluită studentului în culoarea albă pe care o conține …

Lumina care coboară de la noi de la Creator își poartă înțelepciunea, se dezvăluie. Această înțelepciune nu este atinsă de la culoarea clară, albă a luminii celor Zece Sfirot sau din esență. Se obține din materie și forma în materie, din Lumile BYA, prin Sufletele noastre, adică din reacția lui Malhut la ceea ce coboară de sus. Prin urmare, nu putem înțelege lumina incoloră a lui Keter sau lumina simplă a lui Aţilut, ci să le atingem prin lumile Bria, Yeţira și Asiya, prin culorile negru, verde și roșu.

Aceste culori chiar ne oferă o idee despre ceea ce sunt Infinitatea, eternitatea și perfecțiunea. Deși de la sine aceste proprietăți sunt incolore, nu suntem în totalitate incapabili să atingem acest acromatism. Putem să-l înțelegem doar după ce vom include în noi înșine toate culorile existente și imensa varietate a combinațiilor lor, după ce acestea se amestecă în Kelim-ul nostru corectat complet.

Fiecare dintre aceste culori își ia locul în Kelim. Doar de la atingerea absolută, ca urmare a absorbției întregii palete de culori, ajungem mai întâi la culoarea albului, apoi la achromatismul absolut.

Cu alte cuvinte, nu atingem culoarea albă. Dezvăluim totul prin Sfirot Bina, Tiferet și Malhut. Aceste trei Sfirot, care sunt cele trei lumi BYA, sunt culorile în care este scrisă Cartea Cerului. Literele și permutațiile lor sunt dezvăluite prin cele trei culori menționate mai sus. Revelația luminii divine este mediată doar prin ele.

Mai mult decât atât, trebuie să distingem următoarele. În timp ce culoarea albă dintr-o carte este fundamentul ei, toate literele sunt „împletite” cu ea.

Întrucât pagina unei cărți este albă, literele negre ies în evidență pe fundalul ei. Par să fie lipiți de ea, în timp ce culoarea albă îi susține. Ascundând culoarea albă a paginii, încălcând albitatea ei absolută, literele ne trec înțelepciunea lor.

Drept urmare, percepem nu culoarea, ci Kli, literele pe care le citim. Cu alte cuvinte, citim nu literele în sine, ci abaterile pe care le introducem în lumină, adică în forme negre, verzi și roșii, unde, după cum vedem, lumina lipsește. Percepem culoarea albă chiar și prin absența ei, pentru că suntem ființe create și percepem totul din deficiențele noastre (Hesronot), din dorințe.

Toată înțelepciunea este în Lumea Aţilut, deoarece Aţilut este Lumea Hohma. Bria, Yeţira și Asiya corespund lui Bina, ZA și Malhut. Lumea lui Adam Kadmon (AK) este Keter.

Lumile infinitului și AK sunt aceleași în ceea ce privește noi AK sunt aceleași în ceea ce ne privește AK, deoarece tot ceea ce este deasupra Ţimţum Bet și nu este inclus în Ţimţum Alef este inaccesibil pentru noi înainte de Corecția finală. De aici rezultă că ambele lumi sunt incluse în noțiunea Lumea infinitului. Atingem Lumea Aţilut prin Lumile BYA, deoarece este o formă corectată de Ţimţum Bet.

9. „Zoharul” spune că atingem Lumea Aţilut ca albă și luminiscența ei ca scrisori pe un fundal alb în cele trei lumi BYA. Aceste trei lumi sunt culorile, literele și permutațiile lor, ca într-o carte. Acest lucru se manifestă în două moduri: dacă cele trei lumi BYA primesc lumina lui Aţilut la locul lor (sub Parsa).

Adică, lumea Aţilut este o monedă, în timp ce toate literele, culorile și permutațiile lor sunt determinate de coordonatele noastre din Lumile Bria, Yeţira și Asiya. Pe măsură ce lumina Infinității trece prin Lumea Aţilut și intră în Lumile BYA, putem fi și să primim lumina din ele sau putem să ne ridicăm la Aţilut și să primim lumina acolo.

Ne putem deplasa liber în cadrul lumilor BYA: de la Asiya la Yeţira la Bria și chiar la Aţilut. Sufletele noastre se pot mișca cu condiția să-și transforme proprietățile interioare. Sufletul se ridică la nivelul căruia îi corespund proprietățile interioare.

Dacă cele trei lumi BYA primesc luminiscență de la Lumea Aţilut în timp ce sunt la locul lor, când lumina este diminuată de mai multe ori în timp ce trece prin Parsa de sub Lumea Aţilut, atunci devine doar luminiscența Kelim de Aţilut.

Adică, Kelim din Lumea Aţilut strălucește ușor în Lumile BYA. Lumina care trece de la Aţilut la Lumile BYA este numită „Ohr de Tolada” (lumina nașterii), adică luminiscență microscopică în comparație cu lumina din Lumea Aţilut.

În caz contrar, Lumile BYA (cu sufletele în ele) se ridică deasupra Parsei până la locul Sfirot Bina, Tiferet și Malhut din Aţilut și „îmbrăcă” lumea Aţilut, adică primesc lumina, unde strălucește.

În acest caz, ei primesc cu siguranță lumina lui Aţilut. În primul rând, trebuie să intrăm în Lumile BYA, să atingem punctul lor cel mai înalt în Lumea Bria, să ne apropiem cât mai mult de Parsa și să forțăm toate Lumile BYA să se ridice la Aţilut. Împreună cu Lumile BYA vom urca în Lumea Aţilut și vom primi lumina care este acolo.

10. La fel, această alegorie nu reflectă complet esența, deoarece cartea de înțelepciune a acestei lumi constă dintr-un fundal alb și culoarea literelor în care nu există spirit (Ruah) de viață.

De fapt, alegoria despre Lumea Aţilutului este ca o pagină albă, iar atingerea în Lumile BYA, fiind similară cu scrisorile, este destul de lipsită de viață. Nu transmite vasta imagine uluitoare pe care omul o atinge atunci când intră în aceste lumi, simte noi universuri spirituale, Sufletele Superioare, îngeri, palate. El descoperă o viață minunată, efervescentă, dezvăluie forțele care guvernează nu lumea noastră minusculă, ci imensul univers.

În mod firesc, acest exemplu nu reușește să exprime astfel de senzații. De ce este așa? Baal HaSulam spune: … pentru că cartea înțelepciunii acestei lumi constă dintr-un fundal alb și culoarea literelor în care nu există spirit de viață. Revelația înțelepciunii (în senzațiile noastre) nu se află în esența lor, ci în afara lor, adică în intelectul celui care le studiază.

Pe măsură ce urcăm din Lumile BYA în Lumea Aţilut și atingem înțelepciunea cerească, aceasta nu există pe hârtie, nu în afara noastră într-o carte, ci se transformă în realitate care ne pătrunde și ne înconjoară ca urmare a schimbărilor noastre interioare.

În conformitate cu aceasta, trebuie să conștientizăm că culoarea albă conținută în carte este un subiect de studiu în sine și că funcția celorlalte trei culori este să o manifeste.

Aceasta este o propoziție foarte importantă. Vă sfătuiesc să o priviți îndeaproape.

Aici aș dori să vă reamintesc că suntem un grup care există de dragul atingerii unui singur obiectiv. Suntem mulți dintre noi și ne dorim să ne ajutăm reciproc. Doar prin unirea forțelor și dorințelor noastre vom putea îndeplini această mare misiune.

Baal HaSulam scrie că atunci când ne combinăm eforturile și aspirațiile, atunci fiecare dintre noi se eliberează de o existență în interiorul unei scoici închise. Astfel, creăm un Kli comun de o asemenea enormitate încât, în timp ce trecem prin lumile BYA către Aţilut, nu atingem culorile Bria, Yeţira și Asiya, ci fundalul alb al lui Aţilut. Cu alte cuvinte, ajungem într-o stare în care transcendem limitele materiei și ale formei în materie și începem să atingem forma abstractă – ceva care este complet imposibil de înțeles în lumea noastră.

În timp ce citim cărți doar în această lume, obținem înțelepciunea conținută în litere. Citind o carte în lumea spirituală, ne adaptăm scrisorile în noi înșine și ne construim proprietățile interioare, ne configurăm forțele interioare și definim combinațiile de Sfirot. În timp ce trecem de la litere la litere, de la cuvânt la cuvânt, de la frază la frază în cărțile recomandate de cabalisti, noi realizăm în interior acțiuni spirituale.

Creând aceste scrisori în noi înșine, obținem prin ele fundalul alb, adică înțelepciunea absolută, nivelul lui Hohma. Aceasta este diferența dintre atingerea înțelepciunii spirituale și cea pământească. Înțelepciunea pământească este concentrată în Kelim nostru interior, în cunoașterea noastră, în timp ce înțelepciunea spirituală ne permite să obținem lumina în senzațiile noastre, în măsura asemănării Kelim nostru interior cu proprietățile luminii.

11. Trebuie să se țină cont întotdeauna că există patru categorii de cunoștințe, menționate mai sus, în prima limitare, și anume:

• Materie,
• Formă în materie,
• Formă abstractă și
• Esență.

Le voi explica mai întâi folosind exemple reale din această lume. De exemplu, atunci când spunem: „persoană puternică” sau „persoană adevărată” sau „mincinos” etc., discernem între următoarele:

• Materia din care este alcătuită persoana, adică corpul. Materia este a patra etapă, deci dacă vorbim despre o persoană, înseamnă corp.

• Forma în care se conturează această materie, adică puternică, veridică sau falsă (să zicem mincinos).
• Forma abstractă, adică, este posibil să înțelegem o formă abstractă de fals, indiferent de materia unei persoane și să studiem aceste trei forme ca atare, fără a fi manifestate în vreo materie sau corp. Cu alte cuvinte, este posibil să se investigheze calitățile puterii, veridicitatea sau falsitatea, pentru a discerne meritele sau bazinitatea lor, atunci când sunt abstractizate de orice materie.
• Esența (falsitatea)

12. Știți că esența unei persoane, ca atare, este destul de imposibil de perceput fără întruchiparea sa materială, așa cum s-a discutat în prima limitare. Acest lucru se datorează faptului că cele cinci simțuri și imaginația noastră nu ne oferă altceva decât revelația acțiunilor esenței, dar nu ale esenței în sine.

Adică nu percepem esența, care este pur divină. Putem obține mai mult sau mai puțin abstracte orice derivă din ea, dar nu esența în sine. 

… pentru că cele cinci simțuri și imaginația noastră nu ne oferă altceva decât revelația acțiunilor esenței, dar nu ale esenței în sine.

De exemplu:

• Viziunea noastră percepe doar undele din esența a ceea ce vedem, în funcție de lumina pe care o reflectă.

Când mă uit la un obiect, nu știu ce este cu adevărat. O percep doar ca valuri pe care le reflectă. Ei se întorc la mine și creează o anumită formă în percepția mea.

• Auzul nostru este pur și simplu puterea de influență a undelor sonore, transmise prin aer dintr-o anumită esență. Acest aer, reflectat sub influența unei unde sonore, exercită presiune asupra membranei timpanului. Așa putem să auzim că ceva este aproape de noi.

Sunetul provine din ceva dincolo de mine. Adică nu știu nimic despre sursa sunetului; Nu am niciun indiciu despre ceea ce este de la sine. Nu o pot judeca decât după cum o percep.

• Simțul nostru de miros este iritarea receptorilor nervoși care reacționează la mirosuri, de aerul care emană din esență, și astfel simțim un miros.

Totul depinde de receptorii nervoși și de modul în care ne transmit acest miros sau acela.

• Simțul gustului nostru este doar un derivat dintr-un contact între o anumită esență și receptorii noștri gustativi. Aceste patru simțuri nu ne oferă altceva decât revelația acțiunilor emanate de o anumită esență. Nu dezvăluie niciodată esența în sine.

Am spus în numeroase rânduri că persoana, „eu”, seamănă cu o cutie neagră cu cinci puncte de intrare, cele cinci simțuri ale noastre. Noi percepem doar ceea ce intră prin ele din exterior. Mai mult, după cum tocmai am observat, percepem nu ceea ce intră în interior, ci ceea ce este detectat de membranele speciale poziționate la intrare (nu este clar cum această influență externă ajunge la noi, luând în considerare limitările noastre interioare), care transmit cumva semnalele electrice către creier. Adică percepem în mod selectiv reacția simțurilor noastre la o oarecare influență externă.

Desigur, dacă unul dintre simțurile noastre este deteriorat sau unele dintre facultățile noastre sunt defecte, percepția noastră despre lume va fi destul de distorsionată în comparație cu cea normală. În ceea ce privește imaginea ideală, nu avem cum să știm nimic, pentru că nu ne putem imagina nimic existent dincolo de noi. Prin urmare, este complet imposibil să vorbim despre esență.

Ne putem imagina forma abstractă, dar nu se știe dacă putem face asta corect.

Chiar și cel mai puternic simț al nostru, simțul atingerii, care este capabil să discerne între fierbinte și rece, ferm și moale, nu este altceva decât revelația acțiunilor în cadrul unei esențe. Totuși, acestea sunt doar manifestările esenței. Este posibil să răciți ceva cald sau să încălziți ceva rece. Este posibil să topești ceva solid într-un lichid. Este posibil să evaporăm un lichid și să-l aducem la o stare gazoasă, astfel încât să devină imposibil să îl simțim cu ajutorul celor cinci simțuri. Cu toate acestea, esența este păstrată și putem transforma din nou gazul (o stare total imperceptibilă a unei anumite esențe) într-un lichid sau să aducem lichidul în stare solidă.

Este la fel de clar ca o zi însorită că cele cinci simțuri nu ne vor dezvălui deloc nicio esență, ci doar cazuri de manifestare a acțiunilor esenței.

Baal HaSulam înseamnă că fără a urca prin Lumile BYA către Lumile Aţilut și Ein Sof în simțurile noastre, nu vom atinge Creatorul. Nu vom putea niciodată să percepem ceva care este în afara sau deasupra noastră. Nici cele cinci simțuri ale noastre naturale – atingerea, mirosul, vederea, auzul și gustul – nici cele Zece Sfirot din Lumile BYA nu ne vor oferi nimic.

Dacă dorim să atingem categoriile Superioare care sunt dincolo de noi, ar trebui să ajungem în lumile superioare unde lumina albă există cu adevărat.

Luminile din Lumile Asiya, Yeţira și Bria sunt negru, verde și, respectiv, roșu.

Când toate combinate ne permit să simțim cum ies în evidență pe fundalul alb al Aţilut, vom atinge care este acest fundal cu adevărat. Aici Baal HaSulam subliniază că, fără a ne corecta senzațiile interioare și a ne ridica la Lumile Superioare, persoana nu are nicio ocazie de a atinge spiritualitatea.

Mai mult, nici măcar nu avem capacitatea de a percepe propria noastră esență. Simt și știu că ocup un anumit volum în această lume, că sunt solid, fierbinte, așa cred, etc. Toate acestea sunt rezultatul manifestărilor care îmi influențează esența. Cu toate acestea, dacă cineva m-ar întreba „Care este esența din care emană toate aceste manifestări?” Nu aș ști să răspund. La urma urmei, Supravegherea ne împiedică să atingem esența. Atingem doar manifestările și modul de acțiune care provin din esență.

Adică nu ne putem atinge pe noi înșine, cu atât mai puțin Lumile Superioare, până nu ajungem la nivelul în care esența se manifestă.

13. Suntem pe deplin capabili să înțelegem Materia, despre care am discutat în prima limitare, adică manifestări ale acțiunii oricărei esențe.

Acum ne explică în ce măsură diferitele niveluri de realizare ne sunt accesibile. Atingerea noastră este absolvită: Malhut, Zeir Anpin, Bina și Hohma. Cât de corect putem percepe fiecare dintre aceste categorii?

Este foarte posibil ca o astfel de conștientizare să mă ajute să compensez lipsa de cunoștințe. Știu exact ce nu știu mă poate ajuta să-mi iau rulmenții și să evit erorile.

Materia dezvăluie acțiunile oricărei esențe, iar revelația materiei este suficientă pentru noi.

Cel mai scăzut nivel de atingere este atingerea materiei. Ne satisface complet toate nevoile și dorințele. Adică atunci când atingem, simțim și absorbim universul la acest nivel, nu mai avem întrebări. Acesta este modul în care suntem creați. Pe măsură ce începem să ascendem, nevoile noastre se vor dezvolta și crește, inclusiv cererile noastre pentru senzația de materie. Dar, în linii mari, suntem atât de creați încât simțim puțină necesitate pentru asta.

Aceasta explică de ce nu suferim deloc din lipsa vreunei posibilități de a percepe esența însăși. Mai mult, nu ne dorim. În același mod, nu simțim nevoia unei șase cifre pe mâna noastră.

Sunt creat astfel încât cinci cifre să fie absolut suficiente pentru mine. Creierul meu este proiectat în așa fel încât prefer să lucrez cu cinci degete, deși, dacă este necesar, pot dispensa de un număr mai mic, compensând cumva deficiența. Cu toate acestea, nu sunt complet pregătit să lucrez cu șase sau șapte degete. Natura nu mi-a furnizat nicio tehnică pentru o astfel de muncă. Nici nu-mi imaginez ce voi face cu o cifră suplimentară.

Cu alte cuvinte, înțelegerea materiei, adică manifestarea acțiunilor esenței, este suficientă pentru toate cerințele și investigațiile noastre, atât în ​​realizarea propriei noastre esențe, cât și în atingerea oricărei alte lucruri externe.

Așadar, nu avem nicio problemă cu ceva care privește problema. Dacă trăim doar în limitele sale, ne simțim destul de mulțumiți de realizările noastre.

Dar imaginați-vă un cabalist, care atinge forme superioare, simte nesemnificativitatea categoriilor inferioare și se gândește la aspirația sa copleșitoare de a extinde capacitatea simțurilor sale ad infinitum. El vrea să dobândească mii de cifre-tentacule, tânjește senzația infinită a unei diversități interminabile de culori, până când toate acestea se contopesc într-o cunoaștere simplă, albă, absolută și atotcuprinzătoare.

Cu toate acestea, par să nu avem nicio problemă și suntem de acord cu fericire să trăim cu cele cinci degete mici. Aspirațiile mai mari apar sub influența luminii superioare. Ea generează în noi tot mai multe nevoi noi, lăsându-ne în același timp să înțelegem că, având un Kelim mai divers, am putea percepe o lume mult mai mare decât ceea ce cele cinci simțuri ale noastre pot alege într-un mod destul de deformat.

Când ceva are loc în afara noastră, îl percepem într-o gamă de senzații foarte limitată, unilaterală și răsucită. Să ne imaginăm că o influență din afară intră în noi neobstrucționate. Dacă am fi proiectat astfel încât totul să ne pătrundă fără nici o rezistență din partea noastră, am fi capabili să percepem absolut toate influențele exterioare. Ce înseamnă că percep ceva care este în afara mea? Creatorul este în afara mea, așa că Îl voi simți și percepe clar.

Acest lucru va deveni posibil dacă elimin toate barierele care stau în calea tuturor informațiilor primite. Funcționează ca membrane care permit informații din interior doar în limita lor limitată. Dacă trec de la culoarea negru la verde, roșu și alb, atunci voi dobândi două, sau poate, douăzeci de simțuri noi, pe lângă cele cinci fire ale mele naturale. Voi putea apoi să urc în lumea lui Aţilut și prin aceste culori voi percepe lumina superioară, care va intra în mine fără obstacole.

Cum se va întâmpla? Nu voi putea deschide deschideri suplimentare în „caseta mea neagră”. Dar nu trebuie să fac asta – senzația de culoare albă îmi va intra prin percepția mea despre negru, verde și roșu, urmată de acromatismul Creatorului. Acest lucru se întâmplă pentru că prin aceste culori nedistorsate care intră în mine, voi putea simți ceea ce este în interiorul lor, adică Zece Sfirot al luminii directe, pure.

Drept urmare, vedem că, chiar și fără a ieși din Kli însuși, cutia neagră, totul depinde doar de modul în care este reglat. „Cartea Zohar” ne învață cum să ne adaptăm la Radianța Superioară. Zoharul coboară din cel mai înalt punct al Aţilut, de unde și numele său „radiant”.

„Cartea Zohar” explică modul în care putem percepe toate informațiile spirituale schimbând parametrii noștri interiori. Cu alte cuvinte, atingem forma în materie, forma abstractă și esența prin materia formei.

Pentru a ne aduce în lumea Aţilut, „Zohar-ul” se ocupă doar de două tipuri de realizări. După ce am atins Lumea Aţilut și starea lui Gmar Tikkun, atingem forma absolută și, prin ea, esența în Lumea Ein Sof.

Am vorbit despre patru tipuri de realizări. Când ne adâncim într-un material, atât în ​​interiorul nostru, cât și fără noi, îl atingem ca materie, forma pe care o ia materia, forma abstractă și esența.

Am mai spus că materia și forma în materie sunt suficiente pentru a ne proteja de greșeli. O altă întrebare este dacă putem opera cu forma abstractă. Fiind dincolo de puterea noastră și de senzațiile clare, poate fi interpretat greșit și înșelător. Cu atât mai mult cu cât este vorba despre esența complet imposibilă.

De ce o studiem? Când căutăm contactul cu Creatorul, ar trebui să știm exact ce dorim să obținem, la ce trebuie să reținem pentru a evita erorile pe calea noastră. Ar trebui să fim atenți să nu ne imaginăm forme abstracte.

De regulă, acest lucru se întâmplă persoanelor care par a fi foarte „spirituale”. Vă vor spune despre diverse forțe pe care le văd, despre imagini și îngeri, despre încarnările lor anterioare și mesajele speciale primite de sus. Aceasta este o interpretare total greșită a formei abstracte și cheamă persoana să rămână în limitele materiei și ale formei sale.

14. Înțelegem, de asemenea, forma în materie descrisă în a doua restricție într-un mod absolut clar și satisfăcător, pentru că o facem pe baza experienței acțiunilor concrete pe care le obținem din răspunsul materiei. Astfel, dobândim toate cunoștințele sublime pe care se poate baza într-adevăr.

Adică, materia este ceea ce percep simțurile noastre, în timp ce forma în materie este un lucru pe care îl atingem ca urmare a penetrării materiei în sine.

Baal HaSulam spune că atingem forma în materie absolut și că toate cunoștințele Superioare pe care le dobândim la nivelele superioare sunt adevărate și clare pentru noi. Dacă înaintăm pe această cale de realizare către forme din ce în ce mai înalte ale materiei, fără să abstrăm forma din materie, atunci ne îndreptăm fără îndoială în direcția bună, spre obiectivul corect.

Dacă ne mutăm oriunde în această lume, există întotdeauna un „eu” situat la un moment dat, o anumită cale și un anumit obiectiv. În timp ce văd țelul înaintea mea, mă orientez spre el. Adică „Eu” reprezintă una dintre calitățile mele, în timp ce habar nu am despre calitatea obiectivului. Nu mă direcționez cu ajutorul simțurilor mele; nu sunt de niciun ajutor în această etapă. Nu-mi imaginez cum pot vedea acest obiectiv, cum pot să-l înfățișez. Scopul are o anumită calitate care este foarte diferită de „Eu”. Acest lucru se referă la distincția între doar două niveluri, în timp ce, în general, sunt 125 dintre ele.

Deci cum să-mi imaginez, cum să mă ridic, să trec prin această barieră? Care ar trebui să fie primul meu pas și spre ce țel? Nu-mi imaginez ce vreau să fiu. În lumea noastră, de exemplu, pot aspira să devin profesor; Creez această imagine în mine, o văd și știu clar cum este. Cu toate acestea, în Cabala nu există nici o modalitate de a ne imagina toate acestea.

Așadar, dacă în loc de materie și forma pe care și-o asumă, îmi imaginez doar forma abstractă, voi cădea imediat în amăgire și înaintarea mea ulterioară se va abate din ce în ce mai mult de obiectiv.

Prin urmare, „Zohar-ul” îi recomandă persoanei care dorește spiritualitatea să fie extrem de atentă cu formele care sunt detașate de materie și să nu fie percepute de senzațiile noastre.

Nu pot spune că simt ceva spiritual până nu obțin un ecran minim. Doar după ce am făcut acest lucru, voi putea percepe obiecte și proprietăți spirituale în interiorul său. Acestea vor fi considerate forma dobândită a acestei chestiuni, deoarece forma va fi determinată de ecran. Ecranul afișează pentru noi diverse proprietăți și combinații ale acestora, ceea ce presupune o anumită formă.

Prin urmare, el spune: „Astfel, numai prin forma acestei chestiuni, dobândim toate cunoștințele sublime pe care se poate baza într-adevăr.” În procesul studierii „Cartea Zohar” vom sublinia în mod repetat această problemă.

15. A treia restricție este forma abstractă. Aceasta înseamnă că, după ce forma ni se dezvăluie în materie, puterea imaginației noastre ne permite să o detașăm complet de materie.

Aici, Baal HaSulam nu vorbește despre abstracții absolute pe care nu le-am văzut niciodată (de ex. Îngerii și forțele supranaturale). El afirmă că, chiar și atunci când privim ceva și apoi ne distragem atenția de la obiectul sau fenomenul observat, îl imaginăm într-o formă abstractă.  Nu ar trebui să ne imaginăm în mod abstract ceva care a avut anterior o formă.

Se poate observa în mod abstract sau detașat de orice fel de materie; de exemplu, virtuți și calități lăudabile despre care vorbesc cărțile pe subiecte morale. Atunci când atingem calități de adevăr, falsitate, furie, eroism etc., avem în vedere forma lor abstractă, liberă de orice fel de lucruri. Înzestrăm astfel de forme abstracte cu virtuți sau defecte.

Astăzi, în special, am fost întrebat: „Cum ar putea fi supărat un asemenea cabalist ca Rav Şimon?” Adică, cum poate o persoană atât de spirituală să aibă calități nespiritale? De unde apare această neînțelegere? Motivul constă în separarea formei (calități, proprietăți) de materie. Dacă combinați una cu cealaltă, toate contradicțiile vor dispărea. Cu toate acestea, pentru a vedea asta, va trebui mai întâi să îți asumi proprietățile respective.

Știți că oamenii de știință serioși consideră a treia restricție cu cea mai mare precauție, pentru că este imposibil să vă bazați pe ea cu o asigurare de 100%. Acest lucru se datorează faptului că este ușor să greșești ceva ce este detașat de materie. De exemplu, un idealist non-religios, care laudă categoria abstractă a adevărului, poate concluziona că el nu a rostit intenționat un cuvânt neadevărat, nici măcar de dragul de a salva viețile oamenilor, dacă întreaga lume ar pieri.

Există mulți idealiști care abstractizează o anumită categorie din viața reală și din om și o plasează mai presus de toate. Cu alte cuvinte, ei detașează o categorie de materia în care este îmbrăcată, adică de aceea pentru care există. O astfel de persoană iubitoare de adevăr, care este gata să jertfească lumea, nu înțelege că, de fapt, categoria abstractă a adevărului se transformă în opusul ei, falsitatea.

Tora o interzice în legile sale, afirmând că nici noi nu avem dreptul să acceptăm forma abstractă ca cunoaștere absolută și nici să ne bazăm pe ea.

Dar acest lucru este contrar opiniei Torei, care spune: „Nimic nu este mai presus de a salva un Suflet”, chiar dacă ești obligat să minți.

Într-adevăr, dacă ar fi examinat adevărul și falsitatea atunci când sunt aruncate în materie, el ar judeca aceste categorii. în funcție de dreptul sau greșeala lor, care dau naștere la materie. Apoi, după ce a efectuat numeroase experimente în lume, el va vedea multitudinea de victime și pierderi pe care le-ar provoca mincinoșii și neadevărurile lor. care susțin adevărul și cei care respectă regula de a vorbi numai adevărul. El ar ajunge apoi la un acord că nu există o valoare mai mare decât veridicitatea și nimic mai mic decât falsitatea.

Dacă un idealist ar înțelege acest lucru, el ar fi cu siguranță de acord cu părerea Torei și acceptă faptul că o falsitate, chiar dacă dă o viață umană de la moarte, este imensibil mai mare ca valoare și importanță decât orice adevăr abstract. Se datorează categoriilor abstracte care aparțin celei de-a treia restricții lipsește absolut claritatea. Nu merită să discutăm despre formele abstracte care nu s-au concretizat încă în această lume; aceasta nu este decât o pierdere de timp.

Există anumite perioade în viața noastră, când ne definim pentru noi înșine anumite idealuri. Mai târziu, pe măsură ce le înfruntăm în viața reală, vedem că acestea nu există și, de îndată ce aceste idealuri se îmbrăcă în materie, dobândesc o formă neașteptată, imprevizibilă și, în cele mai multe cazuri, foarte nepotrivită.

Prin urmare, trebuie să acceptăm această limitare în avans, adică, în niciun caz nu trebuie să folosim noțiuni abstracte și nici să stabilim reguli abstracte referitoare la lumea spirituală. Nu avem idee cum este lumea spirituală, nivelul următor nu a fost niciodată îmbrăcat în nicio formă concretă până acum.

Nu avem niciun drept să argumentăm despre nivelul superior din punctul nostru de vedere actual; altfel ne vom amăgi și nu vom ajunge niciodată la ea. Astfel, putem vorbi doar de materie și de forma pe care o asumă această materie.

Ce altă concluzie pozitivă rezultă din aceasta? Cabala ne împinge spre materie, adică spre senzația fizică a spiritualului. Ne avertizează să ne implicăm în acțiuni abstracte, imaginare și, în același timp, ne instruiește să simțim formele spirituale pe care materia noastră le va asuma. Adică, diferitele forme ale ecranului îmbrăcate după dorințele mele ar trebui să creeze în mine diferite imagini spirituale și, fără să mă detașez una de cealaltă, aș exista în ele. Aceasta se va numi lumea mea spirituală.

Dacă acum mă voi abține unul de celălalt, mă voi imagina pe mine în lumile spirituale de astăzi. Cel mai probabil mă voi simți grozav în timp ce îmi crește în imaginație, dar va fi o fantezie pură. Obligându-ne să rămânem legați de materie, chiar dacă putem studia o formă, Cabala ne îndeamnă să ne îmbrăcăm materia (voința de a primi) în forma corespunzătoare (voința de a dărui).

16. Acum că am explicat în detaliu aceste patru categorii – materia, forma în materie, forma abstractă și esența …

Autorul se oprește să discute esența aici pentru că nu are rost să vorbim despre ceva imperceptibil. Putem rezuma în mod abstract despre esență fără să știm ce este, dar în acest caz, tot raționamentul nostru se transformă într-o filozofie goală.

Acum că am explicat în detaliu aceste patru categorii cu exemple simple, este clar că:

• În principiu, nu avem nicio posibilitate de a înțelege a patra categorie, care este esența;
• Studierea celei de-a treia categorii poate duce la faliment;
• Numai primul tip de cunoaștere – materie, precum și cel de-al doilea tip de formă turnat în materie, există pentru atingerea noastră clară și suficientă a Providenței Superioare.

Dacă materia noastră, adică, egoismul nostru inițial (voința de a primi) își asumă forma de dăruire (altruismul), intenție de dragul Creatorului, aceasta înseamnă că intrăm în existența Lumii Superioare.

Cu ajutorul lor, se poate înțelege și realitatea nivelurilor spirituale ale lumilor superioare ale ABYA. Chiar și cea mai mică componentă se va încadra în aceste patru categorii. De exemplu, fiecare componentă din Lumea Bria are vasul său de culoare roșie …

Lumea Bria este tot roșie (Bina). Hohma este albă, Bina este roșie, ZA sau Yeţira este verde, iar Malhut sau Asiya este neagră.

Baal HaSulam spune că, dacă luăm oricare dintre realizările, senzațiile noastre în Lumea Bria, vom simți în ea Kelim de culoare roșie, a cărui lumină se traduce prin cele existente în Lumea Bria. Adică, în timp ce treceam prin Kelim Lumii Bria (adică prin propriile mele proprietăți, filtre), lumina incoloră este percepută ca roșie. Ce este „roșu” în spiritual? În lumea noastră ramura acestei rădăcini corespunde culorii roșii.

Vasele Lumii Bria care au culoarea roșie reprezintă o formă care este „îmbrăcată” pe o esență. Aceasta se referă la prima cale de realizare. Deși este doar o culoare, însemnând un detaliu și o manifestare a acțiunilor esenței, nu vom putea niciodată să înțelegem esența însăși, doar manifestarea acțiunilor ei. Numim o astfel de manifestare „esență”, „materie”, „corp” sau „vas”. Adică atingem esența de nerasuflat ca materie.

Lumina Creatorului „îmbrăcarea” și trecerea prin culoarea roșie reprezintă o formă care este „îmbrăcată” pe esență. Aceasta este a doua modalitate de realizare. De aceea apare ca o lumină roșie care indică faptul că este „îmbrăcat” și emanând prin esența, adică corpul și materia de culoare roșie.

Cu alte cuvinte, există materie și există niveluri care sunt percepute de această materie, care presupune diferite forme. Dacă se află în Lumea Bria, își asumă culoarea roșie.

Cu toate acestea, dacă o persoană dorește totuși să separe Lumina Superioară de esența sa, de culoarea sa roșie (adică să separe culoarea roșie care apare în Lumea Bria de lumina interioară incoloră) sau dacă începe să studieze lumina singur, imaterializat, acesta aparține celui de-al treilea mod de realizare, adică a formei abstracte și va avea ca rezultat falimentele.

Nu pot vorbi despre Creator, ci doar despre proprietățile mele care sunt similare cu El. Nu pot spune că El este bun. Și care este exact ideea mea de „bunătate”? Noțiunea mea de „bunătate” este aceeași cu cea pe care o atribuie Lui? Dacă devin similară cu Creatorul cu zece la sută în categoria „bunătate”, atunci în aceeași măsură pot mărturisi că El este bun. Îl înțeleg pentru că sunt similar cu El, egal cu El. Doar din interiorul meu corectat Kelim pot vorbi despre similitudine cu Creatorul. Aceasta înseamnă a rămâne în limitele materiei chiar și în expresia formei sale.

Cu toate acestea, dacă vorbim doar despre categoria abstractă a „bunătății”, atunci o voi modifica în același mod în care am făcut-o cu categoria „adevăr”. Voi fi gata să sacrific toată omenirea de dragul păstrării acestei categorii. Adică va fi complet abstractizat de realitate.

De ce este posibil acest lucru? Cert este că constăm dintr-un Kli imens, o parte din care este corectată. În acea parte pot să-l percep corect pe Creator, în timp ce în restul Kli-ului meu îl voi imagina abstract, neînfășurat în proprietățile mele. Deci, fără îndoială, imaginea mea despre El ar fi, în mod evident, greșită, deoarece proprietățile în care vreau să-mi închipui Lui sunt încă opuse Lui.

Prin urmare, în niciun caz, persoana nu trebuie să fie prea concentrată pe forma abstractă. Cu toate acestea, există la noi, deoarece există un număr mare de Kelim necorectate care se opun formei Creatorului.

Omul este caracteristic să raționeze despre forma îmbrăcată în materie, adică despre voința și intenția de a da o parte din Kelim său dobândit, despre proprietățile Creatorului care încă nu au devenit al lui. Toate acestea există în sufletul nostru, care se presupune că este împărțit în două părți, corectat și necorectat.

De ce vorbește „Cartea Zohar”?

Lumina intră în partea corectată a Sufletului tău, care este similară Creatorului în proprietățile sale. Puteți caracteriza orice se întâmplă în el drept forma echivalentă a Creatorului, deoarece proprietățile sale sunt îmbrăcate în materie.

Pe de altă parte, avem încă multe Kelim necorectate, care sunt destinate să fie umplute cu lumina Creatorului. Cu toate acestea, dacă continuăm să argumentăm despre lumina care este încă în afara Kelim nostru, vom vorbi despre forma abstractă a Creatorului și va fi întotdeauna greșit. Acest lucru se datorează faptului că este imposibil de motivat despre lumina din vasele încă necorectate.

Formele abstracte duc invariabil la concluzii eronate; prin urmare, „Zohar-ul” afirmă clar că numai după ce persoana a obținut echivalența formei cu Creatorul, poate vorbi cu adevărat despre El.

Vedem cum Cabala direcționează persoana către înțelegere și cunoștințe practice, protejându-l de diverse greșeli. Din păcate, vorbim constant despre ceva care nu este în noi; prin urmare, nu avem cum să ne determinăm poziția.

De multe ori, oamenii îmi spun că sunt deja în Lumea Bria sau Aţilut, sau chiar au obținut Gmar Tikkun. Le înțeleg, desigur; nimic nu poate fi dovedit sau respins. Nu-l pot sfătui decât să citească ceva, să-i arăt cumva direcția corectă și să încerc să genereze senzații mai mult sau mai puțin adecvate.

Fiecare dintre noi poate vedea pentru sine cât de des ne vizitează gândurile confuze și niciodată nu putem fi siguri unde suntem cu adevărat.

Atunci când persoana intră în lumea spirituală, nu poate sta ferm pe picioarele sale, dar continuă să calce pe o cale foarte lungă de realizare, acumulare de cunoștințe și studierea diferitelor forme îmbrăcate în materie.

Numai atunci când persoana ajunge în Lumea Aţilut și începe să ridice Kelim Lumilor BYA (Gadlut al Sufletului), se poate spune că s-a ridicat deasupra greșelii comune de a lucra cu forme abstracte.

În consecință, cea mai strictă interdicție interzice studiul Lumilor Superioare și niciun cabalist adevărat nu ar face acest lucru, cu atât mai puțin cei care studiază Zohar. Nu are niciun rost să menționăm „esența” nici măcar cea mai mică parte din creație, pentru că suntem incapabili să o înțelegem. Întrucât nu reușim să înțelegem esența obiectelor din lumea noastră corporală, vom eșua și mai mult atunci când încercăm să înțelegem manifestările spirituale.

Pot să înțeleg cât mai puțin esența și forma abstractă a unui creion (nu-mi pot imagina noțiunea de creion desprins de materia sa). Doar forma îmbrăcată în materie și materie în sine constituie o sursă de cunoștințe absolut fiabilă.

Astfel, avem în fața noastră cele patru aspecte din exemplul nostru din Lumea Bria:

• Vasul Bria, care reprezintă culoarea roșie și este definit ca esență sau chestiunea Lumii Bria;
• Umplerea vasului Lumii Bria cu Lumina Superioară, care este forma în materie;
• Lumina Superioară în sine, detașată de materia Bria;
• Esenta.

Astfel, am clarificat în detaliu prima restricție: „Cartea Zohar” vorbește doar despre primul și al doilea tip de cunoaștere. În ceea ce privește cel de-al treilea și al patrulea tip, nu este menționat un singur cuvânt în întreaga carte.

Așadar, atunci când studiem cărțile Cabaliste, nu ar trebui să ne imaginăm niciodată nimic care nu este acolo. În caz contrar, pur și simplu nu reușim să profităm de ceea ce ne este dat și interpretăm greșit cuvintele autorului. Ar trebui să ne bazăm doar pe primele două niveluri de cunoaștere, materie și formă în materie.

17. A doua restricție va fi explicată în același mod. Știți că, așa cum am explicat cele patru tipuri de cunoștințe dintr-o singură componentă a Lumii Bria, așa este în general adevărat în ceea ce privește cele patru lumi ale ABYA, unde culorile roșu, verde și negru din cele trei lumi ale BYA sunt materia și esența. Albul Lumii lui Aţilut se formează în materie, adică în cele trei lumi numite BYA. Lumea infinitului, ca atare, este esență.

Să aruncăm o privire asupra tuturor lumilor spirituale (Fig. 3). Lumea Infinitului reprezintă esența (așa cum știm, Lumea Infinitului include Lumea lui Adam Kadmon) și este urmată de Lumile Aţilut, Bria, Yeţira și Asiya. Lumea Aţilut constituie forma abstractă; Lumea Bria este materia în care se îmbracă această formă. Aţilut este incolor, Bria este roșie, Yeţira este verde, iar Asiya este neagră.

La începutul cercetării noastre despre „Prefața cărții lui Zohar” am spus că nu studiem Lumea Aţilut, ci doar Bria, Yeţira și Asiya, deoarece acolo se află sufletele. Avem de-a face cu Aţilut doar pe măsură ce Lumile BYA se ridică sau, invers, întrucât Aţilut strălucește în Lumile BYA. Cu atât mai mult, nu atingem Lumile AK și Ein Sof.

După cum am spus în prima restricție, esența este dincolo de înțelegerea noastră; este al patrulea tip de cunoaștere pe care fiecare ființă o ascunde în sine, chiar și în ființele lumii noastre. Culoarea albă stă singură și nu este „îmbrăcată” în cele trei culori ale celor trei lumi BYA; adică, lumina lui Hohma nu este „îmbrăcată în Bina, Tiferet și Malhut, ci este o formă abstractă pe care o ignorăm.

Dacă ne atingem lumea din interior (și cu siguranță o vom face), ar trebui să ne amintim întotdeauna că studiem numai materia și forma aruncată în materie. Cu toate acestea, proprietățile mai profunde, mai interioare ascunse în ea, rămân neatinse. Ne imaginăm doar pentru că este imposibil să le atingem înainte de Corecția finală.

„Zoharul” vorbește exclusiv despre ascensiunea noastră către Lumea Aţilut prin Lumile BYA. (Vezi Fig. 4) Corecția finală (Gmar Tikkun) are loc în Lumea Aţilut. Cartea Zohar nu tratează nici ascensiunea către Lumea Ein Sof după Gmar Tikkun, nici cu cele socotite a fi al optulea, al noualea și al zecelea mileniu.

Prin urmare, vom vedea întotdeauna materia și forma ei, în timp ce forma și esența abstractă vor rămâne neatinse deoarece corectarea noastră pe toate nivelurile va fi doar parțială. Chiar dacă apare Reshimo în noi și îl corectăm, această corecție este întotdeauna limitată și fragmentară.

Permiteți-mi să vă spun cum funcționează. Să presupunem că există Zece Sfirot, de la Keter la Malhut. Tăiem Malhut și încetăm să mai primim Lumina care ne coboară (încearcă să umple Malhut); prin urmare, nu putem atinge esența. În plus, atunci când lucrăm nu de la Malhut, ci de la Yesod, obținem doar primele nouă Sfirot. Le atingem doar cu intenția de a da daruri; astfel, se spune că folosim parțial Yesod. Se folosește doar partea Kli numită VAK, în timp ce GAR rămâne inactiv, astfel încât o altă realizare (percepută drept forma abstractă) este întreruptă. Atingem GAR de VAK în Gmar Tikkun și după aceea GAR de GAR.

Există patru tipuri de realizări, dar momentan doar două dintre noi sunt disponibile. Prin urmare, ar trebui să știm ce putem și nu putem accepta ca fiind ceva evident.

În Zohar nu se spune nimic. Vorbește doar despre primul tip, adică despre cele trei culori ale BYA, considerate ca materie și care reprezintă cele trei Sfirot: Bina, Tiferet și Malhut. Zohar vorbește și despre cel de-al doilea fel, reprezentând iluminarea Lumii Aţilut, „îmbrăcată” în cele trei culori ale BYA, adică lumina sau Hohma, „îmbrăcată” în Bina, Tiferet și Malhut – forma în care „ se îmbracă ”în sine. Cartea Zohar examinează doar aceste două tipuri.

În consecință, dacă fiecare student nu este complet conștient de faptul că, atunci când studiază Zohar, gândurile și înțelegerea lui sunt întotdeauna în limitele acestor două tipuri de cunoștințe, el va deveni imediat confuz în toate problemele, deoarece va dezbrăca cuvintele adevăratului lor sens.

Adică, dacă în timpul studiilor noastre nu ne dăm seama clar că lucrăm cu forme concrete turnate în materie, vom rata total ceea ce „Zohar-ul” încearcă să explice. Baal HaSulam ne avertizează să nu cădem în capcana respectivă.

Se ridică o întrebare, dacă este realist să realizăm ceea ce el descrie. Pot să mă controlez cu adevărat; mă văd ca pe cineva care înțelege clar toate aceste întrebări în timpul studiilor, cineva care poate distinge aceste proprietăți în sine? Este posibil acest lucru deloc?

Deși ne spune că este imposibil, percepția corectă apare subconștient prin atitudinea noastră corectă față de realitate, adică prin concentrarea asupra Creatorului prin intermediul grupului.

Pentru ce este un grup? Este un indicator al direcției mele altruiste. Dacă mă direcționez corect către Creator prin intermediul grupului (eu, grupul și Creatorul), atunci sunt cu adevărat concentrat asupra Lui. Acest lucru se întâmplă pentru că nu mă pot raporta la grupul din dorința mea de a-L atinge, decât dacă intențiile mele devin altruiste.

Așadar, dacă mă concentrez asupra Creatorului prin intermediul grupului, mă voi ocupa neapărat de partea mea, unde mi se corectează senzațiile. De aceea, am un indicator foarte simplu a ceea ce ar trebui să fac în acest moment. Este studiul meu cu grupul și aspirația mea către Creator prin intermediul grupului.

Astfel, grupul mă ajută să rămân în cadrul corect și să studiez doar ceea ce am cu adevărat nevoie, evitând în același timp domeniile în care pot greși.

Prin urmare, nu avem nevoie cu adevărat de abilități analitice și extrasenzoriale speciale. Ni se oferă tot ceea ce este necesar pentru creșterea noastră spirituală.

Există un număr mare de oameni în grupul nostru virtual. Cu toții studiem, ne gândim unii la alții și știm că fără ajutorul celuilalt nu vom putea atinge nimic spiritual. Treptat vom realiza unitatea, interacțiunea, interdependența și iubirea; vom vedea și simți clar cât de interconectați suntem.

Aceasta crește din sentimente pur egoiste. În mod firesc, fără niciun efort mental, voi trata corect materia și forma în materie, îndrumându-mă către Creator, devenind similară cu El. Nu voi transcende limitele dorințelor mele nereglementate, nereglementate, în care îmi pot imagina categorii abstracte și să afirm că adevărul lor este mai presus de toate, în timp ce ignorăm total gusturile sau nemulțumirile oamenilor. Adică, legile Torei mărturisesc starea mea corectă, adevărată, pe care nu o pot realiza decât cu ajutorul luminii.

18. Ceea ce am explicat despre cele patru lumi ale ABYA este în general adevărat în ceea ce privește fiecare dintre lumi. Așa cum este în raport cu fiecare componentă mică a fiecăruia dintre ele, cum ar fi în Roş-ul lumii din Aţilut, la fel este și în Sof-ul Lumii din Asiya. Acest lucru se datorează faptului că fiecare parte (stat) de pe scara lumilor Asiya, Yeţira, Bria și Aţilut este formată din Zece Sfirot.

Nu îl menționăm pe Keter pentru că este sursa de lumină pură. Fiecare nivel, fiecare atingere este format din Zece Sfirot: Keter, Hohma, Bina, ZA și Malhut.

Sfira Hohma există ca formă și Bina, Tiferet și Malhut ca materie în care s-a materializat forma. De asemenea, are prima și a doua definiție, ale cărei obiecte „Zohar” examinează, precum și Sfira Hohma, când este vacantă de Bina, Tiferet și Malhut, care este forma care nu are materie…  

adică, dacă vorbim despre modul în care Ohr Hohma se manifestă la Bina, Tiferet și Malhut, în același mod în care forma se manifestă în materie. Dacă vorbim doar despre lumile Bria, Yeţira și Asiya sau despre Sfirot Bina, Tiferet și Malhut, indiferent de locul în care acestea ar putea fi, atunci implicăm materie. Este posibil să vorbim despre ea, precum și despre lumina care umple Kelim corectat (deoarece este forma asumată de materie) sau despre Kelim înșiși în forma lor corectată sau necorectată. Cu toate acestea, este complet imposibil să vorbim despre lumina care este în afara Kelim și să nu mai imaginăm esența care este chiar mai mare. Nu putem spune nimic despre Creatorul Însuși, sursa luminii.

Baal HaSulam scrie: „Nu credeți că întâmpinați aceste probleme doar atunci când atingeți niveluri mai ridicate de realizare. Se întâmplă chiar și la nivelul relativ scăzut al lumii Asiya … ”El spune că fiecare nivel mic este format din propriul Sfirot Keter, Hohma, Bina, ZA și Malhut, unde Bina, ZA și Malhut constituie materia, Hohma este forma, Keter este forma abstractă, iar esența este deasupra ei.

Deci, nu vorbim despre ce se întâmplă în Keter, pentru că este peste nivelul gândurilor Creatorului. Este ceva ce obținem după Gmar Tikkun. Nu vorbim niciodată de forma care este detașată de materie. Discutăm fie despre Bria, Yeţira și Asiya (Bina, ZA și Malhut), fie despre forma (lumina) care îmbracă această problemă. Cu alte cuvinte, fie vorbim despre Kelim, despre dorințele noastre (Bina, ZA și Malhut) sau, cu condiția să fie corectate deja, de lumina care intră în ele.

Vedem cât de practic este „Zohar-ul”. Baal HaSulam dedică numeroase pagini ale lucrărilor sale acestei probleme și vom discuta despre aceasta în timp ce citim cartea, deoarece direcția corectă către Obiectiv depinde de ea.

19. Vom explica acum a treia restricție. Deși „Zoharul” examinează fiecare lume doar din punctul de Sfirot, care sunt iluminările Luminii de Sus în aceste lumi și fiecare componentă pe niveluri nemișcate, vegetative, animate și vorbitoare – creațiile lumilor respective, principalele obiectul examinării este, totuși, nivelul de vorbire în fiecare dintre lumi.

Baal HaSulam spune că „Zohar-ul” studiază tot ce se găsește în lumile spirituale. Dar, cu orice carte s-ar ocupa (fie că lumina din interiorul Kli sau Kli în sine), nu vorbește niciodată separat despre nivelurile nemișcate, vegetative și animate ale existenței doar pentru că nu este sarcina sa.

Tot ceea ce este scris în „Cartea Zohar” se referă doar la om, adică la Sufletele umane; felul în care aceste Suflete sunt servite sau cum servesc alte entități spirituale în creație.

Puteți obiecta spunând că în univers pot exista milioane sau miliarde de creaturi, forțe, scopuri și idei. Ai dreptate, dar „Zohar-ul” nu se ocupă de asta. Acest lucru se datorează faptului că, pentru a cerceta astfel de lucruri, trebuie să se ridice la un nivel care este deasupra „Cartea Zohar”, adică, să ajungă mai sus decât scopul cărții.

Scopul „Zohar” este foarte concret; trebuie să ne conducă la corectarea finală. Calea noastră se schimbă complet după aceea. Vom continua cercetarea universului în proprietățile noastre corectate. Această cercetare este imposibil de descris în cărți, deoarece niciun cuvânt rostit sau scris nu îl poate exprima.

Prin urmare, „Zohar-ul” vorbește exclusiv despre lucruri care țin de sufletele noastre, adică ce ar trebui corectate în momentul prezent. Restul nu-i preocupă.

Aflăm că un om din această lume trebuie să primească hrănire de la toate cele patru niveluri (nemișcate, vegetative, animate și vorbitoare) ale acestei lumi, pentru a crește. Chiar și în mâncarea omului există patru ingrediente din toate cele patru grade care sunt o consecință a corpului său având patru grade (în continuare, vegetativ, animat și vorbitor). Acestea sunt:

• Voința de a primi pentru a se menține pe sine;
• Voința de a primi în exces nevoia de a se menține, caută excese, dar este capabilă să restrângă doar dorințele bestii;
• Dorul de plăceri pe care societatea le oferă, cum ar fi respectul universal și posturile în guvern;
• Aspirația la științe.

De obicei spunem că omul constă din patru niveluri de dorință: pentru plăceri trupești, bogăție, putere, faimă și cunoaștere.

• Voința de a primi pentru a se menține, ceea ce corespunde nivelului nedorit al dorinței;
• Voința de a primi dorințe bestiale este nivelul vegetativ al dorinței; voința de a primi care este dată pentru a crește și umple unul cu plăcere în vasul său – carnea (Basar) a trupului;
• Voința de plăceri umane, care corespunde nivelului animat al dorinței;
• Aspirația la științe este nivelul vorbirii dorinței.

20. Constatăm, așadar, că o primire de la primul nivel, măsura nevoii de a se menține pe sine, iar de la nivelul al doilea – gradul dorințelor animate care depășesc nevoia de a se menține pe sine, sunt pentru el primirea și hrănirea din încă , niveluri vegetative și animate, toate fiind mai mici decât ale lui.

Dacă îmi doresc mâncare sau plăceri sexuale (acestea sunt cele două tipuri de plăcere de bază pe care corpul meu le solicită), atunci primesc hrănire de la obiecte care sunt mai mici decât nivelul meu: de la niveluri, vegetative și animate. Dacă caut bogăție, depind și de nivelul nemișcat (bani). Dacă sunt după putere și faimă, am nevoie deja de oameni ca mine, adică de nivelul uman. Dacă îmi este sete de cunoștințe, primesc plăcere de la un nivel superior, care este inedit pentru mine, precum și pentru mulți oameni. Aspirațiile mele sunt apoi considerate spirituale în această lume.

21. În mod similar, veți învăța categoriile lumii spirituale superioare. Întrucât toate lumile sunt amprente una de cealaltă de la sus la inferioară și tot ceea ce se află la niveluri, vegetative, animate și vorbitoare din Lumea Bria, este impresionat de nivelurile nemișcate, vegetative, animate și vorbitoare ale Lumii din Yețira. Mai mult decât atât, tot ceea ce se află la nivel veșnic, vegetativ, animat și vorbitor în Lumea Yetzirei este impresionat de gradele nemișcate, vegetative, animate și vorbitoare ale lumii Asiya. Din nou, nivelurile nemișcate, vegetative, animate și vorbitoare din lumea Asiei sunt impresionate de nivelurile nemișcate, vegetative, animate și vorbitoare ale acestei lumi.

Toate aceste niveluri din fiecare lume: cea mai liniștită, vegetativă, animată și umană se copiază reciproc, fiecare lume fiind pe propriul nivel diferit al materiei organizate.

• Gradul mineral din lumea spirituală se numește „palate”
• Nivelul vegetativ se numește „veșminte”
• Animatul se numește „îngeri”
• Nivelul de vorbire este format din Sufletele oamenilor din lumea lor respectivă
• Cei Zece Sfirot din fiecare lume – este Divinitatea (Lumina Superioară îmbrăcată în aceste patru niveluri).

Sufletele oamenilor sunt centrul fiecărei lumi și primesc împlinirea din întreaga realitate spirituală a lumii corespunzătoare. La fel, o persoană din lumea corporală primește împlinirea din toată realitatea corporală a lumii noastre.

În același mod, omul din lumea noastră reprezintă „coroana” naturii și stăpânește peste toate celelalte niveluri (orice altceva există doar de dragul lui), Sufletul uman în lumea spirituală este punctul central al creației și guvernează toate nivelurile materiei pe tărâmul Superior.

• n Behina Alef, care este voința de a primi pentru a susține existența unuia, el primește iluminare din palate și haine, care sunt acolo;
• În Behina Bet, care este excesul dorințelor animate care îi cresc corpul, primește lumină spirituală de la îngeri care sunt acolo în cantități peste ceea ce este necesar pentru a-și susține existența, pentru a dezvolta vasele spirituale în care este Sufletul său. legitim;
• Motivul este că primește de la Behina Alef și Bet, care sunt mai mici în raport cu el. Acestea sunt palate, haine și îngeri, iar nivelul lor este mai mic decât cel al Sufletelor umane;
• În Behina Gimel, reprezentând gradul uman al voinței de a primi care dezvoltă spiritul (Ruah) al omului – în această lume el primește de la egali. Astfel, el primește și de la egali; adică toate Sufletele care se regăsesc în acea lume. Cu ajutorul lor, el mărește lumina lui Ruah umplându-și Sufletul;
• În Behina Dalet a voinței de a primi, adică aspirația către științe (înseamnă atingerea Cabalei în lumea spirituală), el primește de la Sfirot din lumea respectivă, primind de la ei HaBaD al Sufletului său.

Sufletul omului trebuie să se dezvolte și să se perfecționeze în fiecare dintre lumi folosind tot ceea ce este în acea lume. Aceasta este a treia restricție de care trebuie să fie conștienți; că întreaga Carte a lui Zohar vorbește despre fiecare componentă a Lumilor Superioare pe care o studiem, fie că este vorba despre Sfirot, Sufleturi, îngeri, halate sau palate. Și deși îi studiem așa cum sunt, elevul trebuie să țină cont întotdeauna că sunt menționați doar în legătură cu Sufletul omului, care primește și este completat de ei. Înseamnă că toate servesc nevoilor acelui Suflet. Dacă urmați această linie în studiile dvs., veți înțelege totul și veți avea succes în calea dvs.

Baal HaSulam spune că, respectând cu strictețe toate aceste limitări, cineva va reuși pe calea sa. Acesta este motivul pentru care oferă o explicație atât de detaliată. Vom reveni la limitările referitoare la cele patru tipuri de cunoștințe: materie, formă în materie, formă abstractă și esență. Îi vom vedea în Suflete, îngeri, haine, palate și lumi. Orice am simți, ar trebui să sepărăm întotdeauna realizările reale de cele imaginare pe care nu le putem testa și nici nu le putem analiza.

Vom reveni la limitările referitoare la cele patru tipuri de cunoștințe: materie, formă în materie, formă abstractă și esență. Îi vom vedea în Suflete, îngeri, haine, palate și lumi. Orice am simți, ar trebui să sepărăm întotdeauna realizările reale de cele imaginare pe care nu le putem testa și nici nu le putem analiza. Am vorbit despre lucrurile pe care încă nu suntem în stare să le simțim. Ar fi fost minunat dacă aș putea, cu un anumit obiect din lumea spirituală, să-ți arăt care este materia, forma în materie, forma abstractă și esența. Sperăm că vom ajunge în curând la acest nivel. Practic, aceasta este ceea ce aspirăm să obținem.

Dar chiar și acum, pe măsură ce vorbim despre asta, ne pregătim deja subconștient. Cel mai important lucru este unitatea și dorința noastră comună. Împreună aspirăm să atingem un singur obiectiv, să atragem asupra noastră lumina corectoare a unei puteri enorme. Orice am învăța și înțelege, această lumină ne propulsează înainte.

Vă sfătuiesc cu atenție să consultați acest material și să scrieți un scurt rezumat al celor scrise aici. Limba lui Baal HaSulam este un pic arhaică, iar textul este destul de confuz, traducerea pierde o parte din caracterul și viețuirea originalului ebraic. Cu toate acestea, vă recomand să parcurgeți aceste patru tipuri de cunoștințe, deoarece vom vorbi periodic despre ele. Deși acum arată mai degrabă „uscate” și abstracte, ele vor deveni treptat principalele noastre instrumente de realizare, de aprofundare în materie nouă, necunoscută.

Practic, „Prefaţa la Cartea Zohar” vorbește despre limitările pe care trebuie să le respectăm pentru a percepe corect informațiile furnizate de carte.

Întotdeauna există o problemă de comunicare și înțelegere reciprocă între entitățile spirituale superioare și inferioare. O vedem și în lumea noastră: între adulți și între copii, precum și între adulți și copii. Când problema se referă la două niveluri înalte, ar trebui să existe întotdeauna un intermediar între ele. De exemplu, pentru a crește un copil, corpul mamei are un sistem special pentru producerea laptelui. Copilul suge lapte, care este apoi transformat în sânge. Sângele este transformat în continuare în materia sa corporală și așa mai departe.

Deci, pentru ca nivelul inferior să primească de la cel superior, trebuie să existe anumite modalități de trecere și modificare între ele. Atât nivelele superioare, cât și cele inferioare ar trebui să aibă sisteme de reglare, adaptabilitate și comunicare. Prin urmare, atunci când venim să studiem Cabala, dorim să primim putere de sus care să ne ridice și să ne schimbe astfel încât să putem începe să simțim Lumea Superioară, să dobândim un sentiment suplimentar de percepție, înțelegere și adaptare la adevăratul univers.

Prin urmare, trebuie să ne adaptăm la Lumea Superioară pentru a lua din ea ceea ce trebuie să ne ofere. Dacă nu reușim, vom fi pierduți în propriile noastre iluzii și superstiții, nereușind să stabilim contactul cu nivelul superior.

Pentru a ne direcționa cu exactitate la acest contact, pentru a-l face nu numai corect, dar și suprem în amploarea sa, Baal HaSulam ne-a oferit această Prefață. Este similar cu un copil sănătos care primește hrănire de la mama sa și îl poate digera complet și corect.

Textul ne învață cum să ne restrângem (să creăm un „tub” prin care totul va coborî de la nivelul superior), cum să primim corect și cel mai eficient să trecem la nivelul superior.

Materia este voința noastră de a primi plăcere, singurul lucru creat de Creator. Forma sa este un mod de a primi plăcere: „de dragul unuia” sau „de dragul Creatorului”. Ar trebui să rămânem în cadrul acestor două categorii și să evităm formele abstracte de raționament despre egoism și altruism fără nicio legătură cu materia sau să speculăm despre Creator, esența. Totuși, acest lucru este insuficient, iar de la Paragraful 22, vom intra mai adânc în aceste limitări, adaptându-ne la valul pe care ni-l transmite „Zohar-ul”.

Vom discuta acum despre două limitări sau, mai degrabă, despre o combinație corectă, contact, comunicare între nivelul superior care îmi trimite lumina și mine.

22. După toate cele spuse, ne rămâne să descriem, cu ajutorul celor Zece Sfirot, toate imaginile materiale pe care le întâlnește în Cartea Zohar. Astfel de imagini sunt superioare și inferioare, se ridică și scad, se diminuează și se extind, condiție mică și una mare, separare și unificare, numere ș.a. (descris cu cuvinte pământești în „Zohar”).

Cum se poate trece de la cuvintele acestei lumi la exprimarea aceluiași prin Zece Sfirot? Nu există cuvinte în lumea spirituală, doar sentimente. Aceste sentimente ar trebui să fie transformate, învestite în câteva imagini, pe care le putem transmite una altuia. Îl putem scrie sau exprima în alt mod. Nu avem nevoie de o limbă în noi înșine; ea devine necesară numai pentru transmiterea informațiilor.

„Cartea Zohar” explică modul de a trece de la astfel de perechi de cuvinte ca o contracție mai mare-inferioară, de expansiune-contracție, se ridică la interpretarea și descrierea lor corectă cu ajutorul lui Zece Sfirot. Zece Sfirot cuprinde limbajul fizic-matematic al lumii spirituale.

La prima vedere, pare ciudat: cum este posibil ca Lumile Superioare să fie atât de inspirate încât schimbările în ele pot fi descrise ca fiind cauzate de acțiunile celor inferioare?

Adică, dacă schimb ceva în interiorul meu, schimb întregul univers. Lumile cu toate forțele și entitățile spirituale care se află în ele coboară și se mișcă. Pot influența Lumile Superioare din această lume?

Chiar dacă vi se pare necesar să declarați că nimic în Lumina Superioară nu este de genul care „se îmbracă” și strălucește în Zece Sfirot, că este doar în vasele Sfirot, care nu sunt divine, ele sunt totuși create numai odată cu crearea Sufletelor. Acest lucru este pentru a ascunde sau a dezvălui gradul de realizare, la măsura și cu rapiditatea care sunt necesare pentru ca Sufletele să ajungă la corecția finală dorită. Este ca în exemplul menționat mai sus, cu un dispozitiv optic care constă din cele patru bucăți de sticlă colorată – alb, roșu, verde și negru.

Ce încearcă să transmită Baal HaSulam în această propoziție lungă? El spune următoarele: chiar dacă nu se întâmplă nimic în lumina Creatorului și totul are loc doar în Sufletele noastre, exprimăm influența luminii cu aceste cuvinte. Această influență este constantă, dar generează schimbări din ce în ce mai mari la noi.

De exemplu, am pus un pahar cu apă în frigider. Temperatura apei din pahar este de 20 ° Centigrad, în timp ce temperatura din interiorul frigiderului este de numai 10 °. Aceasta înseamnă că influența constantă a frigiderului răcește apa până la propria temperatură. Adică, influența frigiderului este invariabilă, în timp ce temperatura apei din pahar este în continuă schimbare. La fel se întâmplă și cu noi: Lumina Superioară exercită asupra noastră presiunea constantă, dar presiunea ei pătrunde treptat în materia noastră, dorința noastră de a primi plăcere și o schimbă în conformitate cu propriii parametri.

Cabala descrie toate transformările care au loc în noi sub influența constantă a luminii. Se spune: „Eu, Creatorul, nu-mi schimb numele”. Atitudinea lui față de noi este absolut bună, iar El ne presează constant pentru a ne ridica la nivelul Binelui Absolut. Cu toate acestea, din moment ce influența Sa ne pătrunde din ce în ce mai profund, începem să ne adaptăm la ea și începem să simțim stările noastre ca fiind imperfecte și îndepărtate de El. Începem să aspirăm la o stare mai ridicată, dorim ca lumina să ne purifice și să ne facă similari cu ea.

Se dovedește că prin presiunea Sa amabilă constantă, Creatorul invocă în noi senzații din ce în ce mai rele legate de propria noastră condiție și din Sentimentele din ce în ce mai bune care îi aparțin. Cabala descrie schimbările constante prin care trecem.

Practic, Cabala nu face acest lucru pentru a ne spune ce altceva vom experimenta sub influența constantă a luminii, de la starea noastră actuală până la o echivalență completă a formei cu lumina numită Gmar Tikkun. Mai degrabă, ne încurajează să depunem eforturi serioase și prin participarea noastră personală și independentă să scurtăm acest proces.

La aceea, trecem prin aceleași transformări, dar ele devin dorite; prin urmare, noi, în așteptarea stărilor viitoare strălucitoare, percepem ascensiunea noastră spirituală, viața noastră ca fiind pozitivă și plăcută. Cu alte cuvinte, o participare activă la procesul de corecție ridică omul la un nivel destul de bun în momentul în care ia decizia sa.

Chiar dacă vi se pare necesar să declarați că nimic în Lumina Superioară nu este de genul care „se îmbracă” și strălucește în Zece Sfirot, că numai în vasele Sfirotului, care nu sunt divine, ele sunt totuși create numai cu crearea Sufletelor. Acest lucru este pentru a ascunde sau dezvălui gradul de realizare.

Lumina se joacă constant cu noi. Cu toate acestea, de fapt, nu este un joc. Întrucât constăm din Reshimo de Hitlabşut și Reshimo de Aviut (informații despre lumină și Kli), în consecință, diferite Kelim informaționale sunt activate alternativ la noi. Astfel, ne evaluăm starea fie din punctul de lumină, fie din punctul Kli. Prin urmare, ni se pare că trecem prin diferite state. Lumina este însă un act în conformitate cu măsura și cu rapiditatea necesară pentru ca Sufletele să ajungă la corecția dorită.

Este similar cu cazul în care culoarea albă dintr-o carte și materialul care formează literele sale sunt toate posibile în cele trei lumi ale BYA, unde există vase ale Sfirotului care au fost create, dar nu și divinitatea. Cu toate acestea, ar fi complet lipsit de temei să opinezi că există în lumea Aţilut, unde vasele celor Zece Sfirot reprezintă, de asemenea, divinitatea completă, contopită cu Lumina Superioară care le umple.

Baal HaSulam dorește să spună următoarele: în total sunt trei componente: Creatorul, lumina care emană de la El și Kli care se schimbă sub influența luminii pentru a atinge echivalența formei cu Creatorul. Atât Creatorul cât și lumina Lui sunt invariabile, în timp ce toate schimbările au loc în noi pentru a ne face asemănători cu El.

Toate acestea există într-o unitate absolută.

23. Pentru a înțelege cele de mai sus, trebuie să reamintim cele spuse la punctul 17, care afirma:

• Esența care creează realitatea este o substanță misterioasă, care nu poate fi înțeleasă de noi, în esențele lumii materiale. Aceasta se referă la Lumile Infinitului și la Adam Kadmon, pe care le numim esența de neatins.
• Lumea Aţilut este forma.
• rei lumi de BYA sunt problema.
• Luminescența Aţilut în BYA este forma îmbrăcată pe materie.

Acum să aruncăm o privire asupra desenului pentru a înțelege unde ne aflăm în cercetarea noastră despre „Cartea Zohar.” Există Lumile Infinitului, Adam Kadmon, Aţilut, Bria, Yeţira și Asiya. Lumile infinitului și Adam Kadmon reprezintă esența; Lumea Aţilut este forma, în timp ce Lumile Bria, Yeţira și Asiya constituie materia. Sub ele se află Mahsom, sau Sium, și această lume.

Ne petrecem timpul în această lume doar într-o perioadă de pregătire înainte de a intra în Lumea Superioară. Cabala ne povestește despre o etapă care începe după ce traversăm Mahsom-ul și începem ascensiunea noastră. Din acel moment, materia (dorința noastră) apare treptat în noi și ia forma Lumii Aţilut. Adică, lumea Aţilut se îmbracă în materie și îi oferă forma de dăruire. Materia este primirea, dorința de a primi. Această dorință începe să dobândească forma de dăruire.

Acum să încercăm să înțelegem cum atingem Infinitatea. Ce este „Infinity” pentru noi? Este pur și simplu o lipsă de înțelegere? Într-un astfel de caz, acesta nu poate fi numit acest nume. Dacă folosim un anumit cuvânt pentru a desemna ceva, înseamnă că mai întâi îl atingem, îl înțelegem, o cântărim și o absolvim în noi și numai atunci dăm această senzație sau afirmăm un nume. Adică, dacă numesc ceva Infinity, înseamnă că am experimentat acea stare și după ce am măsurat-o în conformitate cu toate standardele și regulile acceptate, îi dau un nume. Astfel, Infinitatea este una dintre categoriile fizice precise, definiții, măsuri.

Baal HaSulam întreabă: Cum poți numi ceva care nu este înțeles?

Și dă acest răspuns: Numele Lumii Infinitului nu exprimă esența Celui care Creează Realitatea per se, ci mai degrabă subliniază că toate lumile și Sufletele sunt incluse în El. Aceasta se reflectă în intenția creației despre care se spune „finalizarea acțiunii este în designul inițial” – conectarea întregii Creații cu El până la corectarea completă. Aceasta este ceea ce se numește Lumea Infinitului.

În măsura în care există o stare în care atât prima, cât și ultima gândire se contopesc într-una, această fuziune se numește Infinit. Nu putem atinge starea noastră actuală, deoarece nu am ajuns încă la starea finală. Astfel, Infinity înseamnă confluența celor două puncte extreme ale creației. Același lucru este valabil și în lumea noastră: atunci când nu putem coordona cauza și efectul, totul pare să constea în detalii contrastante, fără legătură.

Acest lucru se întâmplă pentru că noțiunea de Infinit ni se pare cu adevărat infinită. Cu toate acestea, pe măsură ce începem să ne corectăm proprietățile interioare și ne ridicăm la nivelul luminii, aceste noțiuni se contopesc în noi și toate contradicțiile dispar. Binele și răul, lumina și întunericul se dizolvă într-o noțiune atotcuprinzătoare, iar definiția Infinității dispare. Intrăm în ea și devine reală, clară și realizabilă.

De asemenea, numim Lumea Infinitului „prima stare a sufletelor” atunci când toate Sufletele există în Creator, umplute cu toate deliciile posibile, al căror volum complet va fi primit la starea Corecției finale.

24. Să dau un exemplu din lumea noastră. Să spunem că o persoană vrea să construiască o casă drăguță. Primul său gând a imaginat o casă cu toate camerele și facilitățile la fel cum va fi când se va finaliza construcția. După aceea, el prezintă planul de construcție în toate detaliile sale pentru a-l explica constructorilor, un singur detaliu la un moment dat: lemn, cărămizi, rame metalice, etc. Abia după aceea, el începe să construiască casa în mod real și continuă construindu-l până când se va face, la fel cum l-a planificat inițial.

Ar trebui să știți că în Lumea Infinitului, care este misterul designului inițial, toată Creația este pregătită în desăvârșirea sa completă. Totuși, această alegorie nu transmite în întregime sensul, deoarece viitorul și trecutul sunt unul pentru Creator, iar designul inițial este pus în aplicare în El. El nu are nevoie de instrumente de acțiune, așa cum facem noi. Prin urmare, adevărata realitate este în El.

Percepem îndepărtarea noastră de la Creator ca Infinit. Dacă încercăm să combinăm în noi noțiuni opuse, astfel încât toate acestea să se contopească într-un singur întreg, vom intra în Lumea Infinitului, care încetează astfel să fie infinită și să devină reală, unde prezentul, trecutul și viitorul se contopesc într-una.

Ar trebui să facem tot posibilul să trecem de la noțiunile noastre obișnuite de „eternitate”, „infinit” la definiții mai concrete, corecte și spirituale. Toate noțiunile spirituale există în noi, dar le înțelegem doar atunci când sunt opuse una față de cealaltă: binele și răul, alb-negru, limitate și nelimitate, primire și dăruire, etc. Dacă facem un punct de a supune aceste noțiuni în proprietățile interioare, Infinitatea va deveni treptat realitatea noastră.

Aceasta este exact ceea ce se întâmplă în Creator; prin urmare, în El, un gând și o acțiune sunt identice. În cursul avansării noastre, vom încerca să unim toate noțiunile cu o singură sursă. Vom intra într-o stare constantă și absolută atunci când timpul devine irelevant. Puțin, trebuie să ne obișnuim cu această stare. În articolul „Habit devine o a doua natură” din cartea sa intitulată „Shamati” („Am auzit”) Baal HaSulam scrie că toate calitățile și stările ascunse, implicite, sunt în interiorul nostru, deoarece existăm în starea noastră actuală numai în percepția noastră. Din perspectiva Creatorului, ne aflăm într-o stare de perfecțiune și infinit, în singura stare care a fost creată vreodată de El. Sarcina noastră este să ne corectăm senzațiile, să ne simțim adevărata stare.

Baal HaSulam spune că putem realiza această stare cu ajutorul exercițiilor fizice în curs, prin dezvoltarea unui obicei, care se va transforma în a doua noastră natură. Orice acțiune din lumea noastră ajunge în câmpul viziunii noastre sau rămâne dincolo de ea doar în funcție de faptul că putem să ne aliniem la acea acțiune. În timp ce învățăm și dobândim obiceiuri adecvate, începem să percepem tot felul de evenimente care trecuseră neobservate înainte. Este la fel cu spiritualul: mai întâi, dobândim treptat simțuri speciale, apoi putem percepe realitatea spirituală.

„Cartea Zohar” spune că categoria Infinitului se bazează pe contrast, că spiritualitatea este locul în care trecutul, prezentul și viitorul se contopesc. „Zohar-ul” ne încurajează să dezvoltăm rudimente ale acestor senzații.

Baal HaSulam continuă cu exemplul unei case: Lumea Aţilut este ca un plan atent și detaliat care va fi realizat.

Scopul este construirea unei case (adică Lumile Ein Sof și Adam Kadmon). Lumea Aţilut este o formă, care poate fi imaginată în mod clar. Acesta este un plan detaliat al casei cu desene și specificații – tot ce există pe hârtie, dar nu s-a concretizat încă.

Ar trebui să știți că atât designul inițial, care este Lumea Infinitului, cât și planul detaliat deliberativ, care în timpul propriu va fi realizat în realitate, nu au nimic de-a face cu creaturi, deoarece totul este încă în stadiul de proiectare unde nimic nu a fost încă pus în practică. Adică, lumile, Infinitatea, Adam Kadmon și Aţilut sunt complet detașate de Suflete, de tine și de mine.

O persoană face în mod similar: deși a gândit toate detaliile (cărămizi, piese de metal, lemn) de care va avea nevoie în timpul construcției, nu are încă nimic, cu excepția propriei imagini mentale despre casă.

Principala diferență este că planul mental al unei persoane nu este realitate, în timp ce designul Creatorului este realitatea în sine și este incomparabil mai mare decât realitatea creaturilor.

Prin urmare, a treia stare a creației este absolut reală. În comparație cu aceasta (Lumile Aţilut, Adam Kadmon și Infinitate), starea noastră este iluzorie spirituală; ea este percepută numai în noi. Aceasta seamănă cu o persoană bolnavă care stă inconștientă în patul său. Deși se află în această lume, el nu o poate simți. Sau, imaginați-vă o persoană într-o cameră întunecată, neștiind de lumea enormă din jurul său.

Astfel, am explicat misterul Lumii Infinitului și al lumii Aţilut; tot ceea ce transmit ei se referă numai la crearea de creaturi, deoarece acestea toate există în design, dar esența lor nu a fost încă dezvăluită. La fel ca în exemplul nostru cu o casă, încă nu există nimic în planul de construcție al umanității: nici cărămizi, nici lemn, nici piese metalice.

25. Cele trei lumi ale BYA, împreună cu această lume, sunt întruchiparea unei acțiuni planificate, la fel cum este nevoie de material de construcție înainte de finalizarea construcției. În mod corespunzător, Lumina Superioară strălucește în Lumile BYA, în măsura în care Sufletele trebuie să o primească pentru a ajunge la finalizarea lor. Lumina Superioară se „îmbrăcă” în zece Kelim Keter, Hohma, Bina, Hesed, Gvura, Tiferet, Neţah, Hod, Yesod și Malhut, care sunt adevăratele Kelim în raport cu Creatorul. Adică nu au legătură cu Creatorul, ci, mai degrabă, nou create pentru nevoile Sufletelor.

Infinite lumina se îmbracă în Zece Sfirot din Lumea Aţilut; prin ele, intră în Sufletele noastre și le transformă în consecință.

26. Din exemplul de mai sus, ar trebui să înțelegem cum cele trei componente din proiectarea casei sunt legate între ele prin cauze și consecințe, unde rădăcina a tot ceea ce se află în designul inițial.

Nu va exista niciun element în plan care să nu aibă ca scop finalizarea acțiunii întreprinse în conformitate cu planul inițial; nimic nu va fi pus în practică în timpul construcției care nu a fost deja inclus în planul inițial.

Atât în ​​Lumile BYA, cât și în lumea noastră, totul se întâmplă numai în conformitate cu planul inițial, care se realizează instantaneu în Lumea Infinitului. De fapt, nu putem influența nimic din jurul nostru. Ajungem treptat la această concluzie pe parcursul vieții noastre … Singurul domeniu în care ne putem aplica efortul este în accelerarea intrării noastre în lumea spirituală și în fuziunea cu Creatorul. Această problemă ne-a rămas; depinde de schimbările prin care Kelim trece prin starea noastră actuală până la echivalarea completă a formei cu Lumea Ein Sof.

Cu toate acestea, toate statele noastre sunt la fel de fixe și predeterminate ca fiecare etapă a unui plan de construcție: mai întâi, săpați o groapă, construiți o fundație, ridicați contraforturi, etc. Prin urmare, nu putem schimba nimic în această lume, cu excepția propriei noastre aspirații către Scopul creației. Dacă facem asta din liberul nostru arbitru, ne simțim confortabil, deoarece diferența dintre aspirațiile noastre și starea Creatorului dispare, iar în cursul convergenței noastre atingem Lumea Ein Sof. Noi și Creatorul suntem cele două opuse principale care includ toate celelalte perechi contrastante: binele și răul, sus și jos, alb-negru și mulți alți parametri și categorii. Toți încep să convergă și, contopindu-se într-un singur punct, ne aduc într-un stat numit Lumea Ein Sof.

Ar trebui să înțelegeți că nu există nici cel mai mic element nou care nu a avut originea în Lumea Ein Sof (Infinitului). Adică, Sufletele aflate în starea lor inițială se află în starea lor perfectă de Corecție completă, care este în concordanță cu a spune „finalizarea acțiunii este în planul inițial.”

Tot ceea ce va fi dezvăluit în Corecția finală există acolo și inițial emană din Lumea Infinitului în Lumea Aţilut. Acesta este același lucru cu planul mental din exemplul de mai sus, unde proiectarea inițială este realizată pe măsură ce casa este construită în realitate. Acest lucru se întâmplă cu noi, Sufletele în Lumile BYA.

Prin urmare, nu există cea mai mică componentă din această lume care nu a emanat de la Lumea Infinitului și aceasta definește condiția tuturor sufletelor aflate în starea inițială. Lumea Aţilut emană din Lumea Infinitului, care este relația personală cu fiecare componentă nouă existentă în lumea noastră. Din lumea lui Aţilut, fiecare nouă emanație în cele trei lumi ale BYA se desfășoară în acțiune, în Lumile Yeţira, Asiya și cel mai scăzut nivel din lumea noastră și este revelată ca fiind atitudinea Creatorului față de creație.

Să înțelegem că nu există nimic nou în această lume care să nu emane de la rădăcina comună în Lumea Infinitului Creatorului, rădăcina lui personală în Lumea Aţilut, care a coborât în ​​Lumile BYA și a devenit creația prin desfășurare în lumea noastră.

Adică, dacă observăm o creatură sau o acțiune în această lume, ar trebui să o luăm ca acțiunea Creatorului descendent din Lumea Ein Sof. În conformitate cu aceasta, trebuie să verificăm foarte bine dacă ar trebui să intervenim în proces sau să ne schimbăm doar atitudinea față de acesta. Vedem că toate încercările omului de a schimba lumea duc la deteriorarea ecologiei, la dezamăgiri și suferințe mai mari. Motivul pentru asta constă în convingerea noastră că totul nu coboară din Lumea Ein Sof, ci depinde de acțiunile noastre.

Dacă persoana nu încetează să intervină în lumea înconjurătoare și se concentrează doar asupra muncii sale interioare (adică asupra atitudinii sale față de lume), o poate transforma dincolo de recunoaștere și poate ridica propria percepție a lumii la starea de infinit și perfecțiune.

Renunțând la încercările sale de a schimba această lume mecanic în afara lui însuși, dar, mai degrabă, încercând să îți corecteze atitudinea, senzațiile sale interioare, omul acționează cu adevărat. Acesta este cel mai eficient mijloc și cea mai mare putere care ne este dată în întregul univers. Indiferent de atitudinea interioară pe care am avea-o față de lume, simțurile noastre nu pot percepe influența acestei atitudini asupra universului. Cred că știința ne va demonstra clar în viitorul apropiat.

Oricum ar fi, „Zohar-ul” ne învață că totul coboară din Lumea Ein Sof și tot ceea ce are loc în lumea noastră este o consecință a ceea ce se întâmplă acolo. Schimbând atitudinea noastră față de aceasta, aspirând la ea, văzând totul ca și cum ar fi deja acolo, putem ajunge la ea.

27. În același timp, trebuie să înțelegem că toate schimbările care au loc în Lumea Aţilut nu au nicio legătură cu Creatorul însuși. Vorbim doar despre Suflete, în măsura primirii lor de la Lumea Aţilut prin cele trei lumi BYA. Această lume corespunde lumii infinitului la fel cum planul mental se corelează cu designul inițial. Cu toate acestea, aceste două lumi (Lumea Infinitului și Lumea Aţilut) nu conțin încă Sufete. Așa cum este în planul mental al unei persoane, nu există lemn real, nici bucăți de fier, nici cărămizi.

Sufletele încep să se deschidă în Lumea Bria. De aceea, kelimul celor Zece Sfirot, care măsoară volumul și ritmul Sufletelor, sunt, fără îndoială, divine. Mai degrabă, sunt nou create, deoarece Lumina Superioară nu conține modificări sau caracteristici cantitative. Acesta este și motivul pentru care corelăm kelimul celor zece Sfirot din trei lumi BYA cu culorile roșu, verde și negru.

Lumile Bria, Yeţira și Asiya sunt consecințele SfirotBina, Zeir Anpin și Malhut. Culorile roșu, verde și negru corespund cu ele, fiind rezultatele lumilor Bria, Yeţira și Asiya.

Mai mult decât atât, este imposibil chiar să crezi că sunt divine, deoarece Lumina Superioară nu suferă nicio schimbare.

Acestea sunt proprietățile noastre interne necorectate sau parțial corectate pe fundalul alb al Aţilut. Prin urmare, înainte ca omul să intre în lumea lui Aţilut și să ajungă la proprietatea lui Bina (dăruirea completă), nimic din ceea ce atinge nu este considerat destul de adevărat. Omul se află deja în lumea spirituală, dar nu a ajuns încă la adevărata sa stare finală.

Cu toate acestea, lumina care este „îmbrăcată” în cele zece Kelim din Lumile BYA este o unitate divină, simplă, fără nici o perturbare. Chiar și lumina care umple cea mai joasă Kli din Lumea Asiya este o divinitate simplă, fără nici cea mai mică schimbare, deoarece lumina are o singură natură. Orice modificare este făcută de Kelim, Sfirot care nu sunt divine (adică nu se referă la Creator) și, prin urmare, au cele trei culori menționate mai sus (roșu, verde și negru). Aceste trei culori constituie baza pentru numeroase combinații.

Noi (sufletele) primim lumina de la Lumile Bria, Yeţira și Asiya prin trei filtre: roșu, verde și negru. Culoarea albă a Aţilut trece prin aceste trei filtre și coboară la noi deja nuanțate. Percepem aceste culori și numeroasele lor combinații ca o paletă completă a senzațiilor noastre. Literele ebraice au originea în aceleași trei Sfirot: Bina, Zeir Anpin și Malhut. Primele nouă scrisori de la Alef la Tet corespund cu Bina, sau Lumea Bria. Al doilea grup de scrisori, de la Yud la Ţadi, corespunde cu Zeir Anpin, sau Lumea Yeţira. Ultimele patru scrisori, de la Kuf la Tav au originea în Malhut, sau în lumea Asiya. În total, alfabetul cabalistic cuprinde douăzeci și două de litere.

28. Este evident că Kelimul celor Zece Sfirot din Lumile BYA primește toate părțile și detaliile lor din Lumea Aţilut. Există acolo ca proiectare mentală a tuturor pieselor care vor fi realizate într-o ordine corespunzătoare atunci când se construiesc Lumile BYA. Toate cele mai mici detalii sau acțiuni fuseseră complet formate în lumea Aţilut înainte de a coborî în Lumile BYA.

Baal HaSulam ne încurajează să nu mai gândim că acțiunile noastre pot schimba orice. Dacă putem adopta acest adevăr, atitudinea noastră față de viață și față de lume se va schimba. Nu vom mai pierde energia cu ceva ce nu putem schimba, ci, în schimb, vom începe să căutăm un punct cu ajutorul căruia să putem transforma lumea.

Conform acestui fapt, discernem că Kelim din cele zece Sfirot HuBTuM ale lumilor BYA primește de la Kelim HuBTuM din Lumea Aţilut; adică din proiectarea mentală. Prin urmare, orice parte, de exemplu, în Worlds of BYA, primește de la Sfirot-ul corespunzător: Keter, Hohma, Bina, Zeir Anpin și Malhut din Lumea Aţilut.

Așadar, dacă descoperim în noi înșine cel mai mic detaliu spiritual format din Zece Sfirot, putem ajunge prin intermediul lui Zece Sfirot din Aţilut, deoarece acestea sunt direct conectate între ele. Numim culoarea albului Kelim de Aţilut, care nu este nici măcar o culoare – este incoloră. Cu toate acestea, este sursa tuturor culorilor.

Toate rădăcinile celor Zece Sfirot emană din el, care ne oferă întreaga gamă de senzații.

Similar cu culoarea albă a paginilor unei cărți de înțelepciune (în ciuda faptului că nimic nu poate fi înțeles prin culoarea albă), este purtătorul a tot ceea ce este într-o carte a înțelepciunii. De aceea, strălucește în jurul fiecărei litere și în interiorul fiecărei litere, oferindu-le forma lor și determinând o poziție specială a fiecărei combinații.

Nu putem vedea înțelepciunea culorii albe a lui Aţilut; se manifestă prin luminescența sa în Lumile Bria, Yeţira și Asiya.

În mod similar, putem spune că materialul literelor (roșu, verde și negru) este absolut imposibil. Acest lucru se datorează faptului că materialul este lipsit de viață. Primim toate realizările și cunoștințele noastre prin materialul cărții, care este alb. Luminescența din jurul și din interiorul literelor le oferă forma lor, ceea ce ne dezvăluie înțelepciunea unei cărți pentru noi.

Adică, pe de o parte, citim scrisorile; în timp ce, pe de altă parte, citim culoarea albă în jurul fiecărei litere. Doar prin suprapunerea celor două noțiuni despre Infinit, prin ridicarea senzațiilor noastre, a scrisorilor noastre, la nivelul Lumii Infinitului, unde se contopesc într-un singur întreg și are loc realizarea adevăratei înțelepciuni.

Aceasta este esența celor zece Sfirot de Aţilut. Ele sunt similare cu culoarea albă și nu se poate ști nimic despre ele: nici cantitate, nici modificări. Totuși, în același timp, strălucirea albului pe Lumile BYA, care sunt cele trei culori ale literelor, creează Kelim of Ten Sfirot de Aţilut.

29. Din cele de mai sus, ar trebui să înțelegem că împărțirea Lumii Aţilut în trei componente, așa cum este descris în „Corecții pentru Zohar”, sunt „El, lumina Sa și acțiunile Sale care sunt una singură”.

Dacă în starea noastră actuală simțim universul din jurul nostru și pe noi înșine în el, putem completa acea imagine cu Creatorul și influența Lui. Drept urmare, am venit cu o imagine destul de complexă. În realitate, însă, când urcăm în lumea spirituală și intrăm în lumea lui Aţilut, Creatorul, influența Lui asupra noastră, universul pe care îl percepem, toate se unesc într-un singur întreg numit „Fuziunea Creatorului cu creația”, fără sfârșit , Unență nelimitată, nelimitată.

O astfel de fuziune are loc la nivelul Lumii lui Aţilut și mai înalt, atunci când „Creatorul, lumina Sa și acțiunile Sale sunt una”, de unde Aţilut emană culoarea albă, în ciuda faptului că există doar o simplă unitate cu nimic de la ființe create. Acest lucru se datorează faptului că Creatorul înseamnă Divinitatea însăși (proprietatea dăruirii), a cărei esență nu o înțelegem. „Acțiunile Lui” constituie cele zece Kelim HuBTuM existente în El, asemănătoare cu culoarea albului într-o carte a înțelepciunii. Chiar și cantitatea este imposibil de discernut în alb, pentru nimic nu ar face nicio cantitate, întrucât este totul alb.

Nu putem caracteriza nici Creatorul, nici acțiunile Sale în lumea lui Aţilut. Prin urmare, „Zohar” nu vorbește despre nimic din Aţilut și mai sus, ci doar despre Lumile BYA, pentru că altfel este imposibil să ne transmitem informația. Pur și simplu nu vom putea să-l primim.

Problema scrisorilor începe în Lumile BYA. Îi găsim mai întâi în Kelim: Keter, Hohma, Bina, ZA și Malhut din Lumea Aţilut, dar numai cu ajutorul culorii alb, ceea ce permite forma literei, în timp ce nu există culoare în sine. Când urcăm în Lumea Aţilut prin Lumile BYA, vedem că culoarea albă are o multitudine de forme, deși este fără formă, că Creatorul efectuează multe acțiuni, deși în realitate nu realizează niciuna. Diverse contradicții încep să se contopească și să dispară în această simplă unitate, în această atingere a perfecțiunii.

Cei zece kelim din lumea Aţilut se dezvăluie în numeroase schimbări în funcție de strălucirea lor în lumea BYA, care este similar cu modul în care un design mental este implementat în realitate atunci când o casă este construită.

Astfel, toate schimbările care au loc în Lumile BYA apar numai sub influența strălucirii Kelimului celor zece Sfirot HuBTuM de Aţilut. Referitor la cei care primesc în Lumile BYA, putem diferenția toate numeroasele schimbări care au loc în culoarea albului. În ceea ce privește lumea Aţilut în sine, este la fel cum culoarea albă nu dobândește culorile literelor. Într-adevăr, nu există nicio cantitate în ea. Nu atingem culoarea albă cu ajutorul altor litere, adică prin intermediul lumilor BYA care supun Lumea Aţilut.

Nu atingem nimic, căci nu există nicio cantitate sau acțiune în ea, doar o lumină simplă, de neatins.

Cabala vorbește despre cum ar trebui să ne corectăm percepția despre lumea înconjurătoare pentru a simți Lumea Ein Sof în locul ei. Totul depinde de senzațiile noastre și de adaptările corecte la adevărata realitate în locul iluziei, pe care o simțim în cele cinci simțuri ale noastre.

Am spus că noțiunea „Creatorul, lumina și acțiunile Sale în lumea lui Aţilut sunt una” nu se încadrează în mai multe categorii în modul în care o percepem în lumea noastră. Lumea noastră, acțiunile noastre, Creatorul, acțiunile Lui, – toate acestea – și par să fim absolut disuși. Cu toate acestea, pe măsură ce ne corectăm percepția asupra realității, aceasta se va contopi într-o forță superioară atotcuprinzătoare, care guvernează asupra tuturor.

30. „Lumina Sa” se referă la lumina din interiorul culorii albe a Aţilut care sunt Kelim. Această lumină este înțeleasă de noi doar în ceea ce privește Sufletele primite din lumea lui Aţilut. Cu toate acestea, nu ne referim la Divinitatea în sine, care este misterul cuvântului „El”.

Există două noțiuni de lumină: una se referă la cuvântul „El”, cealaltă strălucește din această categorie ca culoarea albă. Acesta intră în culorile roșu, verde și negru din Lumile BYA și coboară la noi, Sufletele.

Adică atunci când cele trei lumi ale BYA se ridică până la Aţilut cu Sufletele oamenilor, lumina pe care o primesc acolo este determinată ca Ohr Hohma sau Ohr Haya. De asemenea, se numește „această lumină albă”.

Prin urmare, spunem că din cele cinci Sfirot (Keter, Hohma, Bina, ZA și Malhut) Keter, Hohma este alb (Lumea Aţilut) , în timp ce Bina, ZA și Malhut sunt roșu, verde, respectiv negru. Așa se distribuie culorile. Cu alte cuvinte, Hohma (Aţilut este alb, dar numai în ceea ce ne privește). Cu toate acestea, dacă vorbim doar despre culoarea în sine, nu are niciun nume acolo.

Din acest punct de vedere, numim această lumină „lumina Lui”, așa cum este scris: „El, lumina și acțiunile Lui sunt una singură.” Se spune că toate aceste trei componente se contopesc deasupra Parsei Lumii Aţilut în o singură noțiune, Creatorul. Această lumină nu coboară niciodată sub Parsa de Aţilut. Doar luminescența sa minusculă poate face acest lucru.

Știm că Ohr Hohma poate fi prezent doar în Lumea Aţilut, dar niciodată sub Parsa. Strălucește doar sub Parsa pentru a „ispiti” Kelim prin luminescența sa și pentru a-i atrage către Aţilut.

De aceea este imposibil să înțelegem lumea Aţilut per se. O percepem doar ca culoarea albă a paginii unei cărți, care servește la baza tipăririi literelor.

31. Modul „Zohar” descrie Kelim HuBTuM în lumea Aţilut, care crește sau scade ca urmare a acțiunilor oamenilor, înseamnă că în Lumina Superioară în sine nu există altceva decât simplitatea sa, deoarece nu sunt posibile modificări în ea .

La lecțiile noastre, studiem Lumea Aţilut, Lumile BYA, modul în care Sufletele își ridică dorințele către lumea Aţilut prin Lumile BYA și cum Lumea Aţilut începe să emane lumina și să ne tragă până la ea însăși. Aflăm că anumite acțiuni au loc în lumea Aţilut sub influența OMUL, dorințele noastre. Adică, prin acțiunile, dorințele, cerințele noastre, putem provoca schimbări, evoluții.

Baal HaSulam spune că există un alt ajutor pentru înțelegerea corectă a „Zohar-ului”. Dacă o ignorăm, nu vom primi informații spirituale și nu vom înțelege ce este scris cu adevărat în carte. Vom fi la fel de milioane de oameni, care au continuat să citească „Zohar-ul” o generație după alta, fără să înțeleagă nimic și să-și imagineze tot felul de imagini fantastice.

Care ar trebui să fie actualizarea corectă a „Zohar-ului”? Concluzia este că nu afectăm niciodată nimic din lumea Aţilut cu acțiunile noastre. Și în ceea ce privește toate acțiunile care se desfășoară în Aţilut în ceea ce privește Sufletele, ni se pare doar că acestea se întâmplă în Aţilut și doar în ceea ce privește Sufletele.

Din ceea ce vedem în această lume, în care au loc toate acțiunile noastre, ajungem să credem că aceleași acțiuni se petrec în Lumea Aţilut.

Oricât de mult devenim demni de a primi lumina în lumea noastră, o primim. Când cădem și devenim nevrednici de lumină, aceasta dispare. Ni se pare că se întâmplă mai sus, în Lumea Aţilut, sursa luminii. De fapt, strălucește în mod constant și ireproșabil asupra noastră, în timp ce toate schimbările apar în noi. Aceasta este aceeași amăgire ca în încercarea de a schimba lumea din jurul nostru. Ea provine din aceeași sursă: credem în mod eronat că toate schimbările au loc în afara, și nu în noi. Totuși, totul depinde de Kelim interior al persoanei, de senzațiile sale.

Prin urmare, să repetăm: ar trebui să percepem Lumea Aţilut ca ceva constant, invariabil. Fenomenele pe care le cercetăm ca fiind schimbările sale în ceea ce ne privește (creșteri, căderi, AVI și ZON ascendente și descendente în lumi, Atik, AA, AVI, YESHSUT și ZON Lumea Aţilut, Parţufim care schimbare în funcție de OMUL nostru), toate acestea le percepem în noi.

În realitate, nicio schimbare nu are loc niciodată în Lumea Aţilut. Este foarte important pentru noi să dezvoltăm o atitudine corectă față de univers și să primim informațiile conținute în „Cartea Zohar”. Tot ce este scris acolo are ca scop generarea de schimbări necesare în noi. Toate eforturile noastre ar trebui îndreptate spre interior, toate schimbările din Kelim (de la starea noastră actuală până la Lumea Ein Sof: atingere nelimitată) au loc doar în noi. O astfel de înțelegere ne poate salva mulți ani de eforturi inutile, căutare și confuzie.

32. Aceasta este similară cu o lumânare pentru care nu are nicio diferență dacă aprinzi zeci de mii de lumânări din ea sau niciuna. Nu va fi nicio schimbare în lumânarea în sine. La fel este și cu Adam HaRishon. Nu contează dacă va tată numeroși fii ca el sau niciunul deloc, pentru că nu va fi nici o schimbare în însuși Adam HaRishon.

În mod similar, nu există nicio schimbare în lumea Aţilut, indiferent dacă cei inferiori primesc abundență incomensurabilă sau nu primesc nimic. Toate în creștere (avansare) se referă numai la cele inferioare și se întâmplă în interiorul lor.

33. Totuși, de ce cei care au atins cunoștințele despre „Zohar”, adică marii înțelepți care trăiesc deja în Lumea Infinitului, trebuie să descrie toate schimbările din Lumea Aţilut. De ce ne încurcă în acest fel? Au atins-o; pentru ei este esența, existența, realitatea. Deci de ce o descriu într-o formă atât de confuză? Intenționează să ne dezamăgească intenționat? Nu ar fi fost mai bine să o descriem în raport cu primirea în Lumile BYA și să nu acumulăm atât de multe definiții în Lumea Aţilut, la care ar trebui să căutăm un fel de scuze?

Baal HaSulam pune întrebarea care ar trebui să se ridice neapărat în mintea noastră: „De ce este scrisă Cabala în acest fel? Pare să inducă în eroare complet: ne spune despre ce se întâmplă în Suflete ca și cum ar avea loc în lumi. ”Iată cum Baal HaSulam răspunde:„ La fel se întâmplă și în lumea noastră. Ni se pare că totul se întâmplă în afară, de aceea ne descriem realitatea așa cum facem. ”De fapt, pe măsură ce începem să atingem spiritual, percepția noastră despre lume se schimbă astfel încât să o vedem și să o simțim ca fiind ceva invariabil , statică și se dizolvă treptat în viziunea noastră spirituală. Dar până când nu ne simțim astfel, lumea pare destul de tangibilă, formată din numeroase obiecte, acțiuni, forțe reale. De ce este totul atât de confuz?

Baal HaSulam scrie:

Acesta are un secret mare. Când Cabaliștii menționează cuvântul „secret”, înseamnă că vor să ne dezvăluie ceva. Aceasta deoarece în starea noastră imperfectă nu putem simți adevărata realitate a Lumii Infinitului. Ceea ce simțim este condiția noastră actuală. Diferența dintre starea noastră actuală și Lumea Infinitului se numește „secret”. Acest secret a fost exprimat de profeți, adică de Cabaliștii care au atins un anumit nivel de realizare spirituală numit „profeție”.

Iată ce spun ei:

Aceasta are manifestarea Divinității, a puterii speciale a Creatorului, deoarece aceste imagini creează o impresie că există în afară, deși în realitate există doar în Sufletele primitoare pentru a le arăta ca și cum Creatorul Însuși ia parte în toate acțiunile împreună cu ei. Sufletul cere și Creatorul răspunde, se îndreaptă spre el, în timp ce Sufletul înaintează spre El. De ce Creatorul umple Sufletele cu o senzație, deși ceva se întâmplă dincolo de ele? Baal HaSulam răspunde: pentru a spori la maximum înțelegerea Sufletelor.

Când simt că în afară de aspirația mea personală spre spiritual, spiritualul avansează și spre mine, percep planul Creatorului în plus față de propriile acțiuni. Manifestându-mă pentru Sine, Creatorul așa cum a fost el se mișcă în direcția mea. De fapt, El doar îmi dezvăluie planul Său, pe care îl percep ca mișcare către mine. Astfel, pe lângă propria mea acțiune, care mă ridică în lumea spirituală, primesc și o parte suplimentară din mintea Creatorului. Acesta este un punct foarte subtil. Dacă persoana o interpretează corect, începe să înțeleagă gândurile Creatorului în fiecare senzație sau acțiune.

Este similar cu tatăl care se ascunde de fiul său preferat în suferință și în fericire, deși nu are în el nici mâhnire, nici fericire. Îl imaginăm pe Creator ca „Terifiant”, „Cruel”, „Bun” și „Iubitor”, în toate manifestările Sale posibile, ca și cum El se schimbă mereu. El face asta doar pentru a forța fiul său preferat să-și lărgească înțelegerea și să se joace cu el. Numai când va crește și va deveni mai înțelept va descoperi tot ce a făcut tatăl său pentru el și va afla că nu a fost nimic altceva decât necesar pentru a juca cu el.

La fel se întâmplă și cu noi. În ciuda faptului că toate aceste imagini și transformări încep și se termină în impresiile Sufletelor, această manifestare a Creatorului în percepția noastră creează un tablou imaginar, ca și cum toate există în El. Creatorul face asta pentru a spori la maximum înțelegerea sufletelor în conformitate cu gândirea creației, care este „să încânte ființele Sale create”. Cu alte cuvinte, omul ar trebui să dobândească mintea Creatorului și să atingă nivelul Său.

34. Nu vă mirați că veți găsi exemple similare în guvernarea Creatorului din această lume materială. Luați-ne viziunea, de exemplu. Când vedem lumea enormă dinaintea noastră în toată măreția ei, nu o vedem așa cum este ea, ci doar așa cum este percepută în noi. Adică, în partea din spate a creierului nostru, există un fel de cameră foto care atrage tot ceea ce vedem; nu ceea ce există cu adevărat în afara noastră.

Mai mult, Creatorul ne-a proiectat creierul în așa fel încât, ca o oglindă specială, să creeze în noi o iluzie că tot ceea ce vedem există în afara creierului nostru. Deși ceea ce vedem în afara noastră nu este realitate, ar trebui să fim încă recunoscători că Creatorul a făcut această oglindă în creierul nostru care ne permite să vedem și să înțelegem tot ceea ce este în afara noastră. Făcând acest lucru, El ne-a oferit capacitatea de a învăța, de a obține cunoștințe complete și clare, de a măsura fiecare subiect din interior și din exterior. Dar pentru asta, majoritatea cunoștințelor noastre ar fi fost inexistente.

De ce este așa? Studiind noi înșine și lumea exterioară și datorită diferenței dintre aceste două state, avem ocazia să ne dezvoltăm. Prin urmare, simțindu-ne pe noi înșine și Creatorul Care este, așa cum s-a întâmplat, jucându-ne și interacționând cu noi, nu numai că evoluăm, ci dobândim și înțelepciunea Sa, gândurile Sale.

Același lucru este valabil în raport cu înțelepciunea divină. În ciuda tuturor schimbărilor care se petrec în interiorul Sufletelor primitoare, ei văd totul în Dătător. Doar în acest fel ei sunt privilegiați să primească toată marginea cunoașterii și toate plăcerile din planul creației. În afară de asta, judecă după exemplu. Deși practic vedem totul în fața noastră, fiecare persoană sensibilă știe exact că tot ceea ce vedem este doar în interiorul creierului nostru. La fel se întâmplă și cu Sufletele. Deși văd toate imaginile în Creator, orice cercetător al Lumii Superioare știe fără îndoială că totul este doar în interiorul lor și nu în Dătător.

Există o vorbă în Cabala: „Te voi cunoaște din interiorul meu.” A venit vremea să începem să ne ajustăm percepția asupra realității interioare și exterioare. Trebuie să ne dăm seama că existăm în lumea absolut corectată, perfectă și că tot ceea ce se întâmplă în jurul nostru este rezultatul percepției noastre false și inadecvate. Corectând-o, putem corecta și lumea în care trăim și existența noastră în ea. Dacă reușim să ne corectăm percepția despre lume, vom intra în senzația Regatului Superior și a Creatorului, iar „Cartea Zohar-ului” ne va arăta cum ne putem umple corect Sufletele.

35. Legile Torei interzic să facă imagini. Ei chiar interzic înfățișarea naturii, cu atât mai puțin oamenii. Acest lucru se datorează faptului că omul ar trebui angajat în crearea de imagini interioare.

Sensul acestei zicale este că Sfira Malhut, care include toate lumile și sufletele și este rădăcina tuturor Kelimilor, creează această imagine în sine.

Imaginea pe care o percepem în Malhut este imaginea Creatorului. Adică, ceea ce vedem în lumea înconjurătoare, în noi înșine și în ceea ce vom vedea ulterior în Lumile Superioare, este practic o proiecție a luminii Creatorului asupra lui Malhut.

Problema nu-l privește pe Malhut așa cum este la locul său, ci, mai degrabă, situația în care Malhut coboară și se răspândește ființelor create, devine vizibilă tuturor în conformitate cu percepția și imaginația lor. Cu alte cuvinte, Malhut există doar în ceea ce privește receptorii și nu de la sine. Aceasta este percepția corectă a universului.

Creatorul spune: „În ciuda faptului că vă apar în proprietățile voastre, adică în percepția și imaginația voastră, cu cine aveți de gând să mă comparați?” Într-adevăr, înainte ca Creatorul să creeze imaginea lumii și să îi dea o formă, El a fost singurul care a existat în lume fără nicio formă sau imagine.

Persoana care atinge Creatorul în această lume îl percepe ca pe niște imagini. În Lumile Asiya, Yeţira și Bria atingem întotdeauna imaginile Lui, adică diferite forme de manifestare a Lui în noi. După aceea, pe măsură ce ne ridicăm din Lumile BYA către Lumea Aţilut și ridicăm tot universul cu noi, devenim o parte din lumina simplă Superioară.

De aceea, toate indicii care sunt conținute în litere, puncte sau nume sfinte nu sunt altceva decât amprentele Kelimului nostru în lumina simplă a Creatorului.

Acest lucru se întâmplă pentru că Sufletul este format din 613 Kelim, pe care trebuie să le corectăm. Dintre acestea, 248 cuprind proprietățile noastre de dăruire (Galgalta ve Eynaim), iar 365 constituie proprietățile noastre de primire (AHP). Toate acestea pot fi subdivizate în cinci părți, în conformitate cu numele inefabil al Creatorului. El se proiectează asupra noastră în așa fel încât cele patru litere ale Numelui Său formează o superpoziție în patru faze asupra proprietăților noastre 613. Prin urmare, se dovedește că în orice lume sau la orice nivel aș fi, îmi expun întotdeauna Malhut-ul la imaginea proiectată a Creatorului. Acesta este motivul pentru care omul este întotdeauna numit „Adam”, indiferent dacă este în lumea Asiya, Yeţira sau Bria. Acesta este un fel de prototip al Creatorului, care există la nivelul în care se poate proiecta imaginea Sa asupra lui.

36. La prima vedere, am putea găsi o contradicție în ceea ce s-a spus mai sus. Mai devreme se spunea că toate formele emană numai de la Sfira Malhut către receptori; întrucât aici se spune că provin din Bria (Bina) și de mai jos.

În realitate, formele și imaginile provin numai de la Behina Dalet, care este Malhut. Toți Kelimii nu provin din primele Zece Sfirot – Keter, Hohma, Bina și Tiferet – ci de la Malhut. Cu toate acestea, proprietățile milei și restricției au interacționat în Lumea corecției. Aceasta înseamnă că Sfira Malhut (de restricție) a urcat și și-a făcut drum în Sfira Bina (proprietatea milosteniei).

În conformitate cu aceasta, din acest moment, Kelim din Malhut a devenit înrădăcinat în Sfira Bina. Astfel, Zoharul spune că rădăcinile autentice ale imaginilor (Kelim) sunt în Malhut. Dar după aceea, se spune că sunt în Lumea Bria, ceea ce înseamnă că rezultă din interacțiunea făcută pentru corectarea lumii.

În plus, înțelepții au spus: „Inițial, Creatorul a creat lumea bazată pe proprietatea judecății, dar a văzut că lumea nu poate exista, așa că El a făcut interacțiunea sa cu mila”. Ar trebui să știți că cele zece Sfirot KaHaBTuM au multe nume în cartea Zohar, în conformitate cu numeroasele lor funcții.

Când sunt numiți „Keter-Aţilut-Bria-Yeţira-Asiya”, sarcina lor este să distingă între Kelim „de Panim” care se numesc „Keter-Aţilut” (Keter-Hohma), și Kelim „de Achoraim” numit Bria -Yeţira-Asiya ”(Bina-Tiferet-Malhut). O astfel de diviziune rezultă din interacțiunea dintre proprietățile judecății și mila.

Întrucât Zohar indică interacțiunea dintre Malhut și Bina, Sfira Bina este numită „Bria”. Înainte de această interacțiune, Bina nu avea nici formă, nici imagine, nici măcar în raport cu receptorii.

37. Așa continuă: „… dar după ce a dat această formă structurii„ Adam Elion ”, a coborât și s-a„ îmbrăcat ”în ea. El se numește HaVaYaH, ceea ce înseamnă Ten Sfirot KaHaBTuM deoarece vârful literei „Yud” este Keter, „Yud” este Hohma, „Hei” este Bina, „Vav” este Tiferet, iar ultima literă „Hey” este Malhut. Acest lucru a fost făcut astfel încât Creatorul să poată fi atins prin proprietățile Sale, Sfirot.

38. Iată o explicație a celor spuse mai sus. După interacțiunea ei cu proprietățile restrictive ale Malhut, de la Bria (Bina) și de mai jos, imaginile și formele coboară în Suflete. Se întâmplă nu în locul său, ci doar acolo unde sunt receptorii.

Se spune: „El a dat o formă structurii„ Adam Elion ”și a coborât și s-a„ îmbrăcat ”în forma acestui bărbat.” Astfel, forma omului este formată din 613 Kelim rezultate din Kelimul unui suflet. Întrucât un Suflet avea 613 Kelimuri spirituale care se numesc „248 de organe și 365 de tendoane, acesta este împărțit în cinci părți, în conformitate cu 4 litere de HaVaYaH:

• Varful literei „Yud”, Roş-ul ei este Keter:
• De la Peh la Hazeh este Hohma;
• De la Hazeh la Tabur este Bina;
• De la Tabur la Sium Raglin există două Sfirot: Tiferet și Malhut.

Tora descrie Parţuf Adam, care reprezintă cele 248 de porunci afirmative corespunzătoare cu „248 de organe” și 365 de porțiuni corespunzătoare cu „365 de tendoane”. Are cinci părți – cele cinci cărți ale Torei. Aceasta se numește „imaginea lui Adam Elion”, ceea ce înseamnă că Adam, în Lumea Bria (Bina), unde începe Kelimul și continuă până în locuri unde se află Sufletele. Aceasta se numește „Adam Elion”, deoarece în Sfirot există trei proprietăți adamice:

• Adam de Bria;
• Adam de Yeţira;
• Adam de Asiya.

Cu toate acestea, Keter și Hohma nu au nicio imagine care poate fi legată de vreo literă punctată sau de cele patru litere ale HaVaYaH. Întrucât problema se referă la Lumea Bria, se confirmă: „Adam Elion”.

Amintiți-vă întotdeauna că Zohar spune că nu există imagini în locul Sfirot Bina și Malhut, doar în locul receptorilor. Întrucât toate aceste Sfirot oferă hainelor Kelim pentru ca Sufletele să-l atingă pe Creator cu ajutorul luminii care coboară spre ele în anumite limite, în conformitate cu cele 613 organe ale lor, îi numim dăruitori „Adam”. Cu toate acestea, ei sunt culoarea albă acolo.

39. Nu ar trebui să vă fie greu să înțelegeți, deoarece toate cele patru litere ale HaVaYaH și vârful scrisorii „Yud” sunt cele cinci Kelim care sunt întotdeauna numite „litere”, care se referă la cele cinci Sfirot KaHaBTuM. Vârful scrisorii „Yud” și scrisoarea „Yud” în numele HaVaYaH sugerează prezența Kelim în Keter și Hohma.

Cert este că, atunci când se spune că „imagini” și „proprietăți” reprezentând Kelim care încep din lumea Bria și mai jos, problema se referă doar la cele trei Sfirot Bina, Tiferet și Malhut, dar nu și Keter și Hohma, din punct de esență al Sfirotului.

Cu toate acestea, trebuie să știți că Sfirot este inclus unul în celălalt. Există Zece Sfirot KaHaBTuM în Keter, Hohma, Bina, Tiferet și în Malhut. În conformitate cu aceasta, descoperim că fiecare din cele cinci Sfirot KaHaBTuM are trei Sfirot: Bina, Tiferet și Malhut din care provin Kelim.

Din aceasta, trebuie să înțelegeți că vârful scrisorii „Yud” care se referă la Kelim din Keter, indică Bina și TuM care sunt incluse în Keter. Litera „Hei” a numelui HaVaYaH care reprezintă Kli Hohma, indică Bina și TuM care sunt incluse în Hohma. Astfel, atât Keter, cât și Hohma, incluse chiar și în Bina și ZON, nu au Kelim, în timp ce Bina și TUM, inclusiv chiar Keter și Hohma, au Kelim în ele.

Din această perspectivă, Adam este format într-adevăr din cinci părți. Acest lucru se datorează faptului că Bina și TuM efectuează un act de dăruire în fiecare din cele cinci Sfirot, care este ascuns în numele „Merkava de Adam”. În conformitate cu aceasta:

• Adam la nivel Keter este numit „Adam Kadmon”
• Adam pe nivelul Hohma se numește „Adam de-Aţilut”
• Adam la nivelul Bina este numit „Adam de-Bria”
• Adam la nivel Tiferet se numește „Adam de-Yeţira”
• Adam la nivel Malhut este numit „Adam de- Asiya“.

40. Există zece nume ale Creatorului, care sunt în mod corespunzător imprimate celor zece proprietăți de bază ale noastre – Sfirot.

• Sfira Keter se numește Ekie;
• Sfira Hohma se numește Yud-Key;
• Sfira Bina se numește HaVaYaH;
• Sfira Hesed se numește El;
• Sfira Gvura se numește Elokim;
• Sfira Tiferet se numește HaVaYaH (una simplă, diferită de Bina);

Deoarece Tiferet și Bina sunt pe linia de mijloc, seamănă între ei; de aceea sunt desemnați cu același nume, deși este scris în mod diferit.

• Doi Sfirot – Neţah și Hod se numesc Tzvaot;
• Sfira Yesod se numește Chai;
• Sfira Malhut se numește Adni.

Nu este necesară memorarea acestor nume; mai târziu vom înțelege cum au luat naștere. Vorbim despre cele zece Nume care nu pot fi șterse. Acestea nu sunt numite ștergătoare, deoarece dacă scribul care scrie scroll-ul Torei face o greșeală într-una dintre ele, întregul segment trebuie distrus; este interzisă corectarea unor astfel de greșeli.

Ce înseamnă asta în lumea noastră? Omul nu poate percepe corect imaginea lumii, cu excepția cazului în care cei zece Sfirot ai săi sunt corespunzători. La fel ca la vioară, o poți juca doar dacă șirurile sale sunt reglate corespunzător. Astfel, ele formează o anumită interrelație unul cu celălalt, fiecare dintre ele fiind în starea sa corectă standard.

În mod similar, dacă cel puțin unul dintre numele Creatorului rezonează în mod incorect, adică una dintre proprietățile noastre nu va fi complet asemănătoare cu a Lui, nu vom putea percepe manifestarea Lui. Adică, fiind alcătuiți din Zece Sfirot, percepem acțiunea Creatorului în zece emanații ale Sale.

În același timp, când atingem toate cele zece Sfirot și le completăm complet cu imaginea Creatorului, apare un fenomen uimitor. Toate cele zece Sfirot se contopesc, granițele dintre ele dispar și formează lumina generală, infinită, albă a Aţilutului, unde urcăm la atingerea tuturor nivelurilor lumilor BYA.

Asta scrie Baal HaSulam în „Prefata cărții lui Zohar”. Această „Prefață” tratează limitările care există între noi și realitatea noastră percepută. Tot ceea ce experimentăm în noi este perceput doar în Kelim nostru egoist, în măsura corecției lor. Dacă proprietățile noastre coincid cu cele ale Creatorului, vom putea să-L înțelegem și să-L simțim din ce în ce mai bine. Este la fel ca atunci când un receptor radio alege o anumită undă exterioară doar pentru că propriul contur de undă este identic cu unda exterioară.

Cu alte cuvinte, doar echivalența noastră de formă cu Creatorul ne va permite să intrăm în universul adevărat și să existăm în el. La început, trebuie să o facem în Kelim nostru 613, ulterior simțit ca Zece Sfirot. După aceea, ele sunt simțite ca un singur întreg, manifestarea generală a Creatorului cu privire la Malhut. Când Malhut devine în sfârșit similar cu Creatorul, se contopește complet cu lumina din noul său Sfirot. Toate imaginile se estompează și dispar, în timp ce devenim una cu lumina albă infinită.

41. Cu excepția cazului în care lumina Creatorului se va răspândi asupra tuturor ființelor create prin umplerea acestui sfânt Sfirot, cum pot fi onorate creaturile să-L cunoască și să îndeplinească următoarele: „Pământul va fi umplut cu cunoașterea Creatorului?”

O explicație este că Creatorul păcălește Sufletele să creadă că toate schimbările din Sfirot se petrec în El. Scopul acestui lucru a fost ca Sufletele să-L cunoască și să-L înțeleagă. Astfel, zicala „Pământul va fi umplut cu cunoașterea Creatorului” va fi realizată.

42. Și vai de cei care îl compară pe Creator cu orice fel de măsură sau spun că această măsură este în Creator, chiar dacă este o măsură spirituală care apare sufletelor. Acest lucru se întâmplă mai ales dacă este o măsură materială care provine din natura umană muritoare, al cărei fundament este praful.

Deși Sufletele percep toate schimbările care au loc în ele ca având loc în Dătător, ar trebui să le fie clar că nu există nici schimbări, nici măsuri în El. El este divin și nu li se pare decât așa cum se spune: „Sunt asemănătoare cu ceea ce au spus profeții.”

Vai de cei care greșesc, pentru că își vor pierde imediat abundența divină și să nu mai vorbim de proștii care Îl văd ca o întruchipare în carne și sânge, trecătoare și defecte.

înapoi la CUPRINS – INTRODUCERE LA CARTEA ZOHAR – link