înapoi la ZOHAR Vol.III – Cuprins (link)
înapoi la CARTEA ZOHAR VOL.1 – PROLOG (link)
204. A treia Miţva este aceea de a cunoaște că există un Domn Atotputernic care guvernează lumea, de a o uni zilnic în cele șase extremități Celeste: HGT NHY ale lui Zeir Anpin și de a le unifica în cele șase cuvinte ale rugăciunii „Ascultă, O tu, Israel” și cu acestea, de a direcționa în sus dorințele noastre. De aceea, trebuie să prelungim cuvântul „unul” din cele șase cuvinte: „Ascultă, O tu, Israel, Domnul este Creatorul nostru, Domnul este unul.”
În conformitate cu îndrumarea de a prelungi cuvântul „unul”, cel care rostește acest verset ar trebui să pronunțe acest cuvânt lungindu-l, ca uuuunul. Este însă evident că Zohar-ul nu face aluzie doar la simpla rostire cu gura, ci se referă la intențiile din inima noastră.
Ceea ce se spune aici este că omul are nevoie să cunoască și facă o unitate. Mai întâi, el trebuie să cunoască cele două părți ale iubirii, AVI și YESHSUT. AVI sunt numiți cei „măreţi și grandioși în Hasadim”, unde YESHSUT este numit „Stăpânul lumii”, deoarece conține judecata și restricția.
După ce omul a dobândit ambele grade ale iubirii și a meritat iubirea perfectă, el trebuie să știe că există un Stăpân grandios care rânduieşte întreaga lume și să unifice această cunoaștere zilnic, folosind cele șase extremități, părți, Celeste, adică să ridice MAN la ZON de Aţilut iar ZON vor înălţa MAN la YESHSUT. Drept rezultat, ZON și YESHSUT se vor ridica și se vor uni cu Parţuf-ul AVI. Acest Parţuf comun are șase extremități-părți Celeste, toate îmbrăcând VAK, cele șase Sfirot inferioare ale lui AA.
Datorită acestei unități, YESHSUT se ridică peste Parsa a lui AA, la locul de la Peh în jos, până la Hazeh, locul Apelor Celeste. Acesta este locul permanent al lui AVI și locul unde este revelată Lumina. CândYESHSUT este umplut cu această Lumină, o trece lui ZON, care o trec spre lumile inferioare, conducând la revelarea Luminii Ohr Hasadim în toate lumile. Acesta este secretul uniunii din „Ascultă, O tu Israel”.
Cele șase cuvinte: „Ascultă, O tu Israel, Domnul este Creatorul nostru, Domnul este unul” constituie cele șase extremități ale lui ZON, care trebuie să fie unite pentru ale se uni cu cele șase extremități Celeste, adică AVI și YESHSUT. Și omul trebuie să-și îndrepte intențiile și NRN în sus, pentru ca și ele să se unească, la fel ca și MAN, cu unitatea Celestă.
Pentru a se realiza unitatea în VAK de ZA, în cele șase extremități ale sale, cuvântul „unul” trebuie să fie prelungit, adică să primească în interiorul său Ohr Hohma, deoarece Ohr Hohma coboară din Ein Sof (infinitate) la VAK Supreme, adică la AVI și YESHSUT, unind VAK de ZA cu Lumina lui Ein Sof. De asemenea, Ghematria (valoarea numerică) a cuvântului ebraic Echad (unu) este Alef + Chet + Dalet = 1 + 8 + 4 = 13, care indică primirea Luminii Ohr Hohma.
De aceea, în timpul rostirii cuvântului „unul”, omul trebuie să intenționeze să atragă Ohr Hohma spre VAK de ZA. Această unitate însă, este lipsită de intenția de a primi Lumina lui GAR în ZA, ci urmărește doar să mărească VAK al aceluia, prin unirea cu VAK Celeste și să primească VAK de Gadlut.
205.Prin urmare este scris: „Fie ca apele de sub Ceruri să se adune împreună într-un singur loc.” Aceasta înseamnă că toate gradele de sub Ceruri se vor aduna într-un singur loc, pentru a deveni perfecte în cele șase extremități. Totodată, frica trebuie atașată la unitatea cuvintelor: „Ascultă, O tu, Israel”, ceea ce se realizează prelungind rostirea literei Dalet din cuvântul Echad. Din acest motiv litera Dalet din cuvântul Echad este scrisă mai mare decât celelalte litere. Este scris: „Fie să apară uscatul”, pentru a permite literei Dalet (care desemnează uscatul) să fie atașată la această unitate.
Așa cum am explicat deja, unitatea conținută în cuvintele „Ascultă, O tu, Israel” se referă la primirea stării de Gadlut de către VAK. Aceasta deoarece „un loc” semnifică VAK Celeste, unde Lumina lui Ein Sof strălucește înăuntrul lui Ohr Hohma, sub Ceruri (Bina), în raport cu pământul (ZA). Cuvintele „într-un singur loc” implică unificarea celor șase extremități Superioare și inferioare, în așa fel încât Parţufim inferiori să primească Ohr Hohma și să se unifice cu VAK de ZA, dar numai ca VAK de Gadlut.
După cum am clarificat mai înainte, există două tipuri de frică și două tipuri de iubire: frica și iubirea Superioare sunt numite AVI, în timp ce frica și iubirea inferioare sunt numite YESHSUT. Totuși, perfecțiunea este dobândită numai prin dobândirea ambelor grade, împreună. Așadar, Lumina este ascunsă în YESHSUT, astfel încât să fie revelat tipul inferior de iubire („chiar dacă El ia sufletul”). Dar chiar și în acest caz, frica trebuie să se alipească iubirii și să prevină împietrirea inimii; doar atunci revelează omul dragostea perfectă, unește pe AVI cu YESHSUT și primește bunătatea absolută a Creatorului.
În unitatea lui „Ascultă, O tu, Israel” și după ce ZON urcă și se unesc prin cele șase calități ale lor în cele șase extremități Celeste pentru a primi „Marea Iubire” în ele, în cuvântul „unul”, ele primesc Lumina care a fost creată în prima zi a creației, despre care este scris: „Și Creatorul a spus: «Să fie Lumină»” (Bereşit, 1:3).
Și la toată această unitate omul trebuie să atașeze frica, deoarece trebuie să reveleze și să primească Lumina care este în mod deliberat ascunsă în YESHSUT, pentru a uni iubirea și frica inferioare, căci ele nu pot fi considerate încă, perfecte.
De aceea, s-a spus că omul trebuie să prelungească pronunțarea lui Dalet din cuvântul Echad (unu) atunci când recită rugăciunea, Șema Israel, Adonai Eloheinu, Adonai EchaD-D-D! (Ascultă, O tu, Israel, Domnul este Creatorul nostru, Domnul este Unul). În acest caz, litera Dalet este scrisă cu un font mare, deoarece literele mari se referă la Tvuna, iar Dalet mare din cuvântul Echad indică faptul că locul său este în Tvuna și că acolo este ascunsă Lumina. Atrăgând-o, nu prin rostire desigur, ci prin acțiuni spirituale, omul unește ascunderea ei cu frica și iubirea inferioare.
ȘI USCATUL A APĂRUT înseamnă că nu există perfecțiune în frica și iubirea Superioare, exprimate în cele șase cuvinte ale rugăciunii „Ascultă, O tu, Israel” cu ajutorul cuvântului „unul”. Aceste cuvinte corespund cu „Să fie Lumină”, până când este realizată și inferior unitatea dintre frică și iubire. Această unitate este revelată în Lumina care se află ascunsă în Tvuna, indicată de litera Dalet (D) din cuvântul Echad.
Așadar, după ce APELE S-AU ADUNAT ÎMPREUNĂ ÎNTR-UN SINGUR LOC, ceea ce arată coborârea lui Ohr Hohma în cele șase extremități ale lui ZA, USCATUL A APĂRUT. Aceasta este semnificația literei Dalet din cuvântul Echad, care ar trebui pronunțată cu prelungire (spirituală), în scopul de a o transforma în uscat prin ascunderea Luminii.
Toate acestea sunt esențiale pentru a uni D, Tvuna, cu AVI, rezultând coborârea Luminii lui VAK de ZON, pentru ca iubirea să poată deveni perfectă.
206 După ce Malhut se unește Sus cu ZA (în VAK de ZON), ei trebuie acum să se unească jos, în mase, adică în toate cele șase extremități ale lui Malhut, în cuvintele, BARUCH ȘEM KVOD MALHUTO LEOLAM VAED (Binecuvântat fie mărețul nume al împărăției Sale pe vecie), acestea fiind celelate șase cuvinte ale unității. Și apoi, ceea ce a fost pământ uscat va deveni pământ fertil, care produce fructe și plante.
După ce este realizată uniunea Celestă, atunci când litera Dalet din cuvântul Echad devine întreagă Sus, în AVI, este esențial să se unească Dalet din cuvântul Echad de jos, din VAK, în cele șase aspecte ale lui Nukva de ZA (Rahela), care se află de la Hazeh-ul lui ZA în jos. Toate cele 600 000 de suflete ale lui Israel, numite „locuitorii lui Nukva”, sunt incluse în Rahela.
După ce ZA se unește în Lumina lui AVI și este revelată în el ascunderea lui Tvuna (în cuvintele USCATUL A APĂRUT sau în litera Dalet), Nukva trebuie umplută cu aceste două revelații. Acest proces este desemnat de cele șase cuvinte, BARUCH ȘEM KVOD MALHUTO LEOLAM VAED, care corespund celor șase Sfirot HGT NHY ale lui Nukva.
A fost deja explicat faptul că Lumina a fost ascunsă pentru a se revela ambele părți ale iubirii – binele și răul. Totuși, nici una dintre părțile iubirii, cea bună sau cea rea, nu pot fi revelate prin ascundere, ci doar prin revelarea judecății. Înainte de revelarea judecății, litera Dalet din cuvântul Echad era PĂMÂNT USCAT – absolut inutilă, pentru că a luat naștere din Lumină, în urma ascunderii. Chiar și teama care trebuie unită în frica și iubirea de jos, care se adaugă la frica și iubirea de Sus, lipsea din ea, pentru că judecata care revelează frica și iubirea de jos nu fusese încă revelată.
Strictețea și judecata sunt localizate în picioarele Parţuf-ului Lea, care sunt incluse în Roș-ul Parțuf-uluiRahela. ZA are două Nukvaot (pluralul pentru Nukva): Lea (deasupra Hazeh-ului lor) și Rahela (sub Hazeh-ul lor). Picioarele lui Leah se sfârșesc la Hazeh-ul lui ZA și ating Roș-ul lui Rahela.
Întrucât strictețea și judecata sunt localizate la terminaţia picioarelor Parţuf-ului Lea, asta afectează doar Parţuf-ulRahela, întrucât fiecare calitate spirituală acționează doar la locul în care se manifestă și în jos. De aceea, ascunderea în frica și iubirea inferioare se manifestă doar în locul lui Rahela, acolo unde se manifestă forța stricteții și a judecății.
Anterior revelării judecăţii, litera Dalet din cuvântul Echad era pământ uscat, un loc impropriu vieții. Acum însă, dupa coborârea Parţuf-ului Rahela în VAK, sub Hazeh-ul lui ZA, uscatul a devenit fertil, potrivit colonizării și cultivării pomilor fructiferi. Cu alte cuvinte, iubirea și frica inferioare au fost revelate în ea, în desăvârșire și perfecțiune. Iar ele completează iubirea și frica Superioare, astfel încât toate sunt perfecte de ambele părți, căci așa sunt atunci când în AVI este revelată bunătatea absolută.
Prin urmare, s-a spus, CREATORUL A NUMIT USCATUL PĂMÂNT – EREŢ (cuvântul Ereţ este derivat din Raţon – dorință), fiind calitatea literei Dalet din cuvântul Echad în cele șase Sfirot (extremități) ale lui Nukva lui ZA (unde calitatea de strictețe și judecată este deja revelată). Litera Dalet care era în USCAT și făcea ca proprietăţile acestuia să fie neînsufleţite și improprii pentru a susține viața, se transformă în PĂMÂNT în Nukva lui ZA (ca rezultat al unui Zivug cu ZA) și poate acum să fie locuit și cultivat; de aceea, Creatorul l-a numit „pământ”.
207. Este scris: ȘI CREATORUL A NUMIT USCATUL PĂMÂNT. Aceasta se referă la aceeași unitate inferioară, conform cuvintelor, BINECUVÂNTAT FIE MĂREȚUL SĂU NUME PE VECIE, când pământul, numit „dorință”, devine ceea ce ar fi trebuit să fie. Căci cuvântul „pământ” (Ereţ) înseamnă dorință (Raţon). Din această cauză expresia ERA BUN apare de două ori în cea de-a treia zi a creației: o dată pentru unitatea Celestă și o dată pentru cea inferioară. Căci Malhut se contopește cu ambele părți ale lui ZA – cu VAK ale lui ZA și cu propriile ei VAK. De acum înainte, pământul dă naștere ierbii, pentru că a fost corectat să producă rod.
Unitatea Celestă (descrisă de cuvintele, APELE S-AU ADUNAT ÎMPREUNĂ ÎNTR-UN SINGUR LOC) trece Lumina care a fost creată în prima zi a creației, de Sus în jos, de la cele șase extremități Celeste ale lui AVI la VAK de ZA. Aceasta înseamnă primul cuvânt ERA BUN, rostit de creator în cea de-a treia zi a creației.
Și apoi are loc unitatea de jos, reprezentată de versetul, BINECUVÂNTAT FIE MĂREȚUL SĂU NUME PE VECIE. Aceasta înseamnă că litera Dalet din cuvântul Echad atinge perfecțiunea doar de la cele șase extremități ale lui Nukva, așa cum este descris de versetele, ȘI CREATORUL A NUMIT USCATUL PĂMÂNT și PĂMÂNTUL VA PRODUCE IARBĂ, căci în VAK de Nukva, USCATUL s-a transformat în PĂMÂNT roditor.
Cu privire la această unitate a lui VAK de Nukva, Creatorul a spus, ERA BUN, pentru a doua oară în cea de-a treia zi a creației. Înseamnă că, atunci când ERA BUN a fost rostit prima dată, se referea la unitatea Celestă. Iar a doua oară se referă la cea inferioară. Datorită unității inferioare, ambele părți ale iubirii dobândesc perfecțiunea, Lumina lui AVI coboară la VAK de Nukva și dă rod pentru cele 600.000 de suflete ale lui Israel care locuiesc în ea.
înapoi la ZOHAR Vol.III – Cuprins (link)
înapoi la CARTEA ZOHAR VOL.1 – PROLOG (link)