inapoi la ARIZ’AL Prinţul Cabaliştilor (link)
În Sha’ar HaMiţvot, Ari Z’al dezvăluie secrete profunde cu privire la semnificația și scopul poruncilor (Miţvot) conform Cabalei.
Obligația de a îndeplini 613 Miţvot
Trebuie ştiut că toate sufletele sunt obligate să îndeplinească toate cele 613 Miţvot, cu excepția celor pe care nu le pot îndeplini, precum ofrandele și altele care nu sunt posibile de la distrugerea Templului (Beit Hamikdaş). Sau, ca porunca (Miţva) referitoare la Yibum [160], Get [161] sau la izbăvirea primului fiu, care nu depinde de om.
[160] Căsătoria cu soţia unui frate decedat fără copii
[161] Document de divorţ dat soţiei
Chiar și pentru Get – el nu este obligat să divorțeze de soția sa, cu excepția cazului în care ea nu-i place din cauza faptelor ei și, dacă nu ar fi așa, ci dimpotrivă, lacrimile ar cădea pe altar. Și la fel pentru alte Miţvot similare.
Dar un om este obligat să le îndeplinească pe toate celelalte și chiar pe cele care nu sunt obligatorii pentru un om decât din întâmplare. Cum este Miţva referitoare la Şilu’ah haKen [162], pe care nu eşti obligat să o respecţi, decât atunci când întâlnești întâmplător un cuib de pasăre și așa mai departe.
[162] Să goneşti pasărea mamă când găseşti un cuib
În orice caz, omul trebuie să le caute și să le îndeplinească, întrucât atâta timp cât nu a finalizat cele 613 Miţvot, care corespund celor 248 de membre și 365 de tendoane ale propriului Neşama, acestuia (Neşama) îi vor lipsi unele părți ale sale și va fi considerat defectuos, iar despre el se va spune: “Oricine are o deformitate nu se va apropia.” Acest lucru este menționat și interpretat în cartea Tikunim, Tikun 70, pagina 131b, unde se spune că el nu are împlinită Tikun până când nu se întoarce într-o Gilgul și nu îndeplinește toate cele 613 porunci.
Cine nu va învăța cele patru niveluri ale Torei
se va întoarce să se reîncarneze
Tot aşa, pentru învățarea Torei, care este una dintre cele 248 de Miţvot pozitive, omul trebuie să finalizeze toate nivelurile PARDES ale Torei, care sunt inițialele lui Pşat [163], Remez [164], Draş [165] și Sod [166], în fiecare dintre aspectele lor, atât cât este capabil să dobândească singur sau dacă îl găsește pe rabin să-l învețe. Dacă nu a făcut acest lucru, îi lipsește acea Miţva de a învăța Tora, care este foarte importantă și egală cu toate celelalte Miţvot. Va fi necesar ca el să se reîncarneze până când va depune toate eforturile pentru a învăța cele patru aspecte PARDES ale Torei, așa cum am menționat.
[163] Sensul literal
[164] Aluzie
[165] Sensul alegoric
[166] Semnificaţia secretă
Trebuie ştiut că pentru cel care îndeplineşte o Miţva, nu este suficient numai să o îndeplinească. Am descoperit în cuvintele înțelepților noștri că pentru oricine îndeplineşţe o Miţva, viața lui va fi bună și mai lungă. Dar am văzut câte Miţvot îndeplinesc oamenii, dar cuvintele învăţătorilor noștri nu ajung să fie așa; mare este răsplata lor chiar și în această lume.
Dar rădăcina pe care se bazează totul este că, atunci când îndeplineşti o Miţva, este aceea că nu trebuie să crezi că este o povară pentru tine și să te grăbeşti să scapi de ea. Mai degrabă, ar trebui să te gândeşti cu mintea ta că, atunci când îndeplineşti acea Miţva, este ca și cum ai câștiga un milion de dolari în aur.
Să îndeplineşti Miţvot cu bucurie
Ar trebui să te bucuri în timp ce îndeplineşti o Miţva, cu o bucurie nesfârșită, din inimă și din suflet și cu mare dorință, de parcă ţi-ar da cineva cu adevărat un milion de dolari în aur pentru că ai îndeplinit acea Miţva. Acesta este secretul versetului: “pentru că nu I-ai slujit lui H’ cu bucurie și încântare a inimii…” Asta indică sinceritatea încrederii în Creator pentru împlinirea scopului final. Răsplata a fost pregătită de fapt dinainte și în conformitate cu măreția bucuriei tale în adevăr și bucuria interioară a inimii tale, așa încât eşti demn să primeşti luminile superioare. Dacă persişti în acest sens, nu există nicio îndoială că Ruah Hakodeş [167] se va aşeza deasupra ta.
[167] Inspiraţia divină
Este valabil pentru îndeplinirea tuturor Miţvot. În momentul în care te angajezi în Tora, să o faci cu dorință arzătoare, cu vigoare și cu un entuziasm intens, ca și cum ai sta în fața regelui și L-ai dorinţa imensă de a găsi favoarea în ochii Lui și de a primi o mare înălțare suplimentară.
Când îndeplineşti o Miţva, trebuie să o faci cu intenţia de dragul Celui care le-a făcut, care este H’ (binecuvântat este El).
De pildă, atunci când îţi tunzi părul, nu este de ajuns numai să nu-ţi deteriorezi Pe’ot [168], ci este necesar să se te concentrezi asupra faptului că te oprești de la tăierea lor pentru a îndeplini porunca (Miţva) a Creatorului care ţi-a poruncit aşa. La fel pentru fiecare Miţva, ar trebui să fi atent să o îndeplineşti cu această Kavana [169] și să-ţi pună toată încrederea în El.
[168] Păr pe părţile laterale ale capului
[169] Intenţie, concentrare
Există chiar și o Kavana mai mare decât toate, așa cum se menționează în introducerea cărții Tikunim și în multe alte locuri; anume ca omul să se concentreze să nu îndeplinească o Miţva ca un slujitor care își servește stăpânul pentru a primi o recompensă, ci ca un fiu a cărui intenție este să-l mulțumească și să-l satisfacă pe tatăl său care este în ceruri.
Scopul Miţvot și Tefilot este de a rectifica lumile
Cel care cunoaște Kavana, Tefila și Miţvot și se concentrează în timp ce le îndeplineşte pentru a rectifica lumile superioare și a uni numele lui Kadoş Baruch Hu cu a lui Şhina, nu ar trebui să o facă pentru a primi o recompensă în această lume și nici măcar în lumea viitoare.
Tot aşa, am constatat că atunci când un om îndeplineşte Miţvot provoacă două Zivugim [170] superioare. Primul este Zivug-ul lui Aba și Ima și al doilea cel al lui ZA cu Nukva. Zivug-ul dintre Aba și Ima se face prin îndeplinirea de către om a poruncilor (Miţvot) negative, iar Zivug-ul dintre ZA și Nukva se face prin îndeplinirea de către om a poruncilor (Miţvot) pozitive.
[170] Cuplări
Interzicţia pronunțării numelor sacre
Despre interdicția de a pronunța numele, așa cum este scris, și interzicerea Cabalei practice. Este scris: “Acesta este numele meu Le’oalm (pentru totdeauna), scris Le’elem (ascuns) [171]. Învăţătorul meu mi-a spus că adevărata interpretare a acestui lucru este aceea că nu ar trebui să fie citite cele patru litere ale numelui HaVaYaH așa cum sunt scrise fără Miluy [172].
[171] Pesa’him, pag.50
[172] Ortografiere, epelare, adăugarea unor litere în interior
Referitor la problema Cabalei practice pe care unii o folosesc pentru a face lucruri miraculoase prin pronunţarea numelor sacre (Şemot Hakodeş), oricine face aceste invocări face ca Berakhot să-i vină în gură în zadar, întrucât violarea provoacă violare și acei îngeri ale căror nume le pronunţă împotriva voinței lor, îl vor face să spună Berakhot în zadar.
L-am întrebat pe profesorul meu: £am văzut generația înţelepţilor Rişonim care au folosit numele așa cum este scris în cartea Perake Hekhalot. Rav Yişmasel și Rav AkIva le foloseau pentru a deschide inima și memoria.” El a răspuns că ei fuseseră purificați de cenușa unei juninci roșii. Acum suntem, însă, cu toții impuri prin contactul cu un cadavru și nu avem permisiunea de a le folosi. Ei l-ar putea acuza de sus spunând: “Uită-te la cutare şi cutare care au făcut cutare şi cutare încălcare; ei folosesc numele tale sfinte. Cu siguranță El îi va pedepsi pentru că au folosit aceste nume sacre (Şemot Hakodeş).
Tot aşa, am auzit în numele învăţătorului meu meu că toate numele și amuletele din vremea noastră sunt înșelătoare, chiar și cele scrise de cei care au reală experiență. De aceea, oricine le folosește este pedepsit. Învăţătorul meu a avut grijă să nu rostească cu gura niciunul dintre Şemot Hakodesh sau numele îngerilor, chiar și cele scrise în cărți. El nu le-ar fi folosit în cursul unei lecții. Când l-a menționat pe Metatron, a spus Mem–Tet și când l-a menționat pe Sama–el, a spus Sameh–Mem și așa mai departe. Motivul este acela că atunci când Kadoş Baruch Hu a dat autoritate emisarilor și îngerilor Săi, El le-a poruncit ca imediat când un om îi menționează și îi pronunţă numele, ei să răspundă, așa cum se menționează în Otiot ale rabinului Akiva. Odată, i-am spus învăţătorului meu: “noi menţionăm întotdeauna numele Adonay și Elohim ș.a.m.d. Aşa stand lucrurile, de ce este interzis să menționăm îngerii creați? El a răspuns: “Precum în secretul «Am trecut peste țara Miţrayim, eu, dar nici un înger …»”. Interpretarea acestui lucru este aceea că pământul era plin de puteri negative și dacă un înger ar fi coborît acolo, el s-ar fi îmbrăcat în acele impurități, dar El (binecuvântat este El) este un foc mistuitor și nimic nu îi stă în față, şi nu primește nimic impur. Astfel, atunci când rostești numele îngerului; sunetul (numelui) se îmbracă în aerul lumii când ar trebui să fie ascuns datorită sfinţeniei (Kduşa) [173] și al înălțimii sale.
[173] Sanctitate, sfinţenie
Secretul cinstirii părinților
Miţva pentru a-ţi onora tatăl, mama și pe fratele cel mare. Este scris: “Cinstește-l pe tatăl tău și pe mama ta”, iar înțelepții noștri ne-au învățat: “și” pentru a-l adăuga și pe fratele tău cel mai mare. Trebuie reţinut faptul că fiul este tras după tatăl său, el este un rezultat din el și tatăl său este cauza care l-a determinat. Cel rezultat este supus cauzei care l-a determinat.
Așa cum au scris înțelepții noștri în Masekhet B’M pagina 108, despre cele cinci grădini udate de un izvor, anume că cel inferior îi ajută pe toţi ș.a.m.d, întrucât primul are nevoie doar ca sursa de apă să se extindă până la poziția lui și în această măsură este obligat să reparare conducta, dar nu şi mai departe. Același lucru este valabil pentru toți cei cinci, cu excepția ultimului, pentru că oriunde este spartă conducta, el pierde apa și trebuie să repare din locul respective până la poziția lui.
Acesta este secretul. Trecerea încălcărilor taților asupra copiilor. Acesta este și secretul păcatelor părinților noștri. Ei nu mai sunt și ne-am născut cu fărădelegile lor, pentru că atunci când părinții au spart conducta de apă la începutul ei, fiii lor trebuie să repare întreaga conductă de la poziția părinților lor înainte.
Atunci, însă, când fiii sunt cei care sparg țeava, părinții lor nu trebuie să repare poziția fiilor lor, întrucât apa le-a fost deja luată de la locul lor. Acesta este secretul a ceea ce este scris despre Yişma’el: anume că D-zeu a ascultat vocea băiatului, întrucât era acolo. El nu a fost pedepsit pentru încălcarea viitorilor săi fii care au omorât cu sete optzeci de mii de Cohanim, așa cum au scris înțelepții noștri în Yeruşalmi Tahanit, 4.
Prin urmare, cinstirea tatălui și a mamei se datorează faptului că abundența este atrasă de fiul de deasupra, în conformitate cu căile lor și prin ele, întrucât el este un rezultat al lor, așa cum s-a menționat.
Acest motiv va fi suficient atunci când tații și mamele își vor dobândi Neşama dintr-o singură rădăcină. Ei sunt deasupra și el este sub ei, are nevoie de ei pentru a-și atrage abundența și ființa prin ei. Dar se știe că majoritatea copiilor nu provin dintr-o singură rădăcină, întrucât una provine din Hesed și alta din Gvura ș.a.m.d. Mai ales cei care s-au reîncarnat, întrucât moștenesc de la părinții lor din cauza numeroaselor reîncarnări.
Nu au deloc moștenire sau apropiere cu sufletul taților sau al mamelor lor. Dimpotrivă, am găsit de multe ori un om vrednic de dispreţ şi josnic până în ultimul grad care naște un fiu ce este un Ţadik desşăvârşit și un mare Hakham. Al său Neşama este mai măreţ decât Neşama al tatălui său cu o mie de grade, așa că de ce este obligat să-l onoreze?
Secretul problemei este acesta: trebuie ştiut că fiecare Neşama este extras din Hasadim sau din Gvurot care se află în Da’at al lui ZA și are propria rădăcină acolo.
Când un bărbat se unește cu partenera sa, ei atrag menționatele Neşamot. Tatăl său îi oferă o parte din aspectele lui Hasadim care se află în el. Acestea se combină cu acest nou Neşama și este acum al aspectului tatălui său care îi face o îmbrăcăminte pentru el pentru a-l direcţiona și a-l ajuta în această lume să îndeplinească Miţvot și să se angajeze în Tora. Căci un copil se naște mic, aşadar cum ar putea ști singur cum să meargă pe căile Torei și Miţvot, dacă nu printr-o porțiune din Neşama al tatălui care îl ajută și îl îndrumă să meargă pe calea pe care trebuie să o urmeze .
Dacă acest suflet este nou, nu este obișnuit cu această lume și are nevoie de asistență pentru a-l susține și a-l conduce. Dacă sufletul este reîncarnat, are nevoie și de ajutor, întrucât păcatele sale anterioare îl împiedică să meargă pe calea cea bună. Prin urmare, mama este cea care îi dă acest ajutor.
Neşama este o parte a aspectului lui Gvura care este în ea și este făcută ca îmbrăcăminte pentru el. Pentru orice face un om în această lume, el are în el o parte din tatăl său și alta din mama sa, care îl ajută și îl ghidează în această lume prin haina cu care îl îmbracă, așa cum s-a menționat. Chiar și abundența pe care i-o dau de sus este atrasă doar prin această îmbrăcăminte. Chestiunea asocierii tatălui și a mamei cu copilul a fost explicată acum și prin asta, onorarea tatălui și a mamei.
Prejudiciul cauzat de furt
Judecarea hoțului: este scris că, dacă este găsit hoțul, el va rambursa de două ori suma furată. Furtul a fost explicat mai sus În Paraşat Lech Lecha, întrucât furtul se află în Hesed în Tiferet de ZA, care este un loc acoperit și ascuns. Într-adevăr, motivul plății duble este acela că hoțul dăunează mai sus și determină Klipot să fure Neşamot care ies din Malhut, după cum se știe.
Vom explica, de asemenea, ceea ce înțelepții noștri au spus în Sava Kama la pagina 119: “Cel care fură valoarea unei Peruta de la prietenul său – este ca și cum i-ar fi furat sufletul…”
Problema este că fiecare Neşama este format din 248 de membre, iar fiecare membru este format din scântei de lumini. În conformitate cu multitudinea de lumini pe care le are Neşama, așa încât va trezi abundența pe care acestea i-o dau de sus și, în conformitate cu abundența pe care i-o dau, este Mamona (bogăția) pe care o are în această lume.
Când îi fură Mamona, îi fură abundența sa superioară care coboară în sufletul său de sus și chiar dacă valorează numai un cent, îi fură din suflet valoarea unui cent din abundența care i-a fost dată așa cum s-a menționat. Așa cum au scris înțelepții noștri în Holin la pagina 91, numai în versetul lui Ya’akov a rămas că Ţadikim au grijă de a lor Mamona de când Ya’akov s-a întors pentru a-și lua „micile lui vase…”.
Întrucât a sa Mamona este atras către el din aspectul abundenței superioare care i se dă sufletului lui, dacă nu are grijă de ea, este ca şi cum ar disprețui abundența care coboară la el și nu o apreciază. În acelaşi timp, dacă ar abandona chiar și numai un mic cent pe care l-a pierdut, abundența spirituală a acelei valori este luată din sufletul său. Din acest motiv, el își va îngriji banii în această lume, cu excepția problemelor rezultate din Ţedaka și Miţvot, pentru că acestea, dimpotrivă, îi vor adăuga de sus.
Interzicerea menționării numelui altor zei
După cum este scris: Nu vei pomeni numele altor zei.” Trebuie ştiut că esența acestei interdicții este aceea că nu trebuie pomenit numele lui Sam-el, căruia I se spune “alți zei”, așa cum se știe. Mai ales noaptea, pentru că acesta este domeniul exteriorităților [174] și cine îi pomeneşte numele îi mărește puterea.
[174] Forţe negative
Când învăţătorul meu l-a pomenit, el a spus Sameh-Mem care sunt primele două două litere ale numelui său. Mai mult, chiar și pentru a pomeni numele demonilor, precum aceia care sunt numiţi în alte limbi Diavolul ș.a.m.d., nu trebuie pomeniţi pentru că le crește puterea.
Odată, vorbind cu un bărbat, am pomenit numele Sam-el și era noaptea. Dimineața când m-am dus la casa învăţătorului meu, el s-a uitat la fruntea mea și mi-a spus: “în această noapte ai încălcat porunca. Numele altor zei nu trebuie pomenite.”
El m-a avertizat cu tărie că nu ar trebui să pomenesc în niciun caz numele aceluia sau al altora, ziua sau noaptea și mai ales nu noaptea, pentru că ar putea să-l biruiască pe cel care îl pomeneşte, să-l facă să păcătuiască și să-l pedepsească. El i-ar putea covârşi și pe alți oameni din cauza celui care l-a pomenit.
Scopul Tefilot și Miţvot
Prin Tefilot și Miţvot pe care îl îndeplinim în această lume, ajutăm la unirea masculinului și femininului (Zivug-ul dintre ZA și Nukva) pentru a restabili armonia și pentru a repara scânteile căzute.
În fiecare zi rectificăm aceste scântei, nivel după nivel. În funcție de puterea rugăciunilor noastre (Tefilot) și de acțiunile noastre, ele se înalță și se înnoiesc. Asta este ceea ce facem în fiecare zi, zi de zi, până când acești regi [175] vor fi complet purificați și toată benevolenţa și sfințenia care este în ei vor fi reparate.
[175] Sfirot sparte în timpul Şvirat HaKelim
Scopul tuturor Tefilot și Miţvot pe care le îndeplinim în această lume este doar de a purifica acele scântei în acei regi, astfel încât aceştia să se poată ridica la originea lor. În timpul săptămânii, purificăm acei regi în conformitate cu Miţvot și acţiunile pe care le întreprindem, care este diferite de Șabat, așa cum se va explica.
Dacă aceste părți ale negativității nu s-ar fi atașat acelor regi, atunci rectificarea nu ar fi fost necesară, dar așa s-a făcut. În consecință, în fiecare zi trebuie să îndeplinim toate aceste acţiuni pentru a separa aceste părți ale negativității de acești regi, astfel încât aceștia să poată urca înapoi la originea lor.
Dacă faptele pe care le facem sunt negative și nu conform Torei, atunci se face contrariul, ceea ce înseamnă că acele părți, în loc să fie purificate și să fie ridicate la originea lor, părțile de negativitate se atașează de ele și forțele negative au din ce în ce mai multă putere în aceasta lume. Chiar dacă există forțe în lumea superioară care ajută la purificarea acelor părți ale negativității, ele nu o pot face de la sine, au nevoie de acţiunile omului în această lume inferioară și doar armonia dintre acţiunile pe care le întreprindem aici și acţiunile care se fac sus face ca puterea sau forța să fie suficient de mari pentru a desprinde orice negativitate de acești regi.
Scopul tuturor este acela de a purifica scânteile
Mai întâi vom explica motivul interdicției de a face orice lucru de Șabat, iar de Yom Tov se permite munca de pregătire a mâncării. Trebuie ştiut că la începutul lui Aţilut, șapte regi ai Edom-ului au emanat, au domnit și au murit. Ulterior, lumea Aţilut a fost îndreptată. Prin Tefilot și Miţvot pe care le îndeplinim mai jos, provocăm unirea lui ZON [176] și-i trimitem pe acești șapte regi în secretul lui Mayin Nukvin la Nukva lui ZA unde sunt reînnoite și rectificate. În fiecare zi scântei și părți din ei sunt purificate, nivel după nivel, și în funcție de puterea rugăciunilor (Tefilot) și a faptelor noastre din acel moment, ele urcă și sunt reînnoite.
[176] ZA şi Nukva
O facem în fiecare zi, în mod constant, până când purificarea acestor regi va fi completă cu toată bunătatea și sfinţenia (Kduşa) din ei, iar Klipot vor rămâne mai jos sub aspectul răului. Cu privire la ele este scris: “El va înghiți moartea pentru totdeauna și toată răutatea va fi făcută din fum.”
Maşiah nu va veni până când nu vor ieși toate Neşamot care sunt în corpul lui Adam Harişon și toate aspectele acestor regi vor fi complet purificate. Prin urmare, scopul tuturor Tefilot și Miţvot pe care le îndeplinim în această lume nu este altceva decât acela de a-i purifica pe acești regi și să-i aducă la viață de la moartea lor, așa cum am menționat. De reţinut faptul că, în timpul săptămânii, purificăm acești regi prin Miţvot practice pe care de îndeplinim prin muncă, şi care nu este aceleaşi de Şabat, așa cum se va explica.
Să-ţi legi sufletul cu rădăcina sa superioară prin Tora
Întotdeauna mi-am văzut învăţătorul, ori de câte ori începea să se angajeze în Tora, Halakha sau Gemara cu membrii grupului, chiar și atunci când studia acasă la el, spunând această rugăciune înainte de a începe: “Fie să am bunăvoință în fața ta, H’ D-zeul meu, D-zeul părinților mei, să nu mă împiedic într-o chestiune de Halakha și să nu numesc impurul pur, nici purul impur și nici permisul interzis. Căci prietenii mei nu se vor poticni într-o chestiune de Halakha și mă voi bucura pentru ei, nici nu mă voi poticni în aceasta iar ei se vor bucura pentru mine, pentru că H’ va da Hochma, Da’at și Tvuna, așa cum este spus în Psalmi; «Deschide-mi ochii ca să văd lucruri minunate în Tora ta.» După aceea, el începea să se angajeze în Tora.”
Esența concentrării (Kavana) omului atunci când se angajează în Tora este aceea de a atrage asupra sa discernământul și Kduşa superioare. Totul depinde de asta. De faptul ca toată concentrarea lui (Kavana) să fie în a-şi conecta sufletul cu rădăcina sa superioară prin Tora. Prin aceasta, el va completa Tikun a lui Adam superior. Aceasta a fost intenția lui D-zeu atunci când El a creat oamenii iar scopul poruncii Sale către ei de a se angaja în Tora.
L-am văzut pe învăţătorul meu devenit puternic ca un leu atunci când s-a angajat în Halakha până când a obosit și a transpirat din greu. L-am întrebat de ce a avut atâtea necazuri, iar el mi-a răspuns: “Cufundarea mai profundă spulberă Klipot, care sunt dificultățile din Halakha și-l împiedică pe omul să le înțeleagă. De aceea, Tora stoarce puterea din cel care se angajează în ea. Aşa încât, este potrivit să ne maximizăm eforturile în timp ce ne angajăm în Halakha.”
La fel ca atunci când cineva vrea să mănânce o nucă şi trebuie mai întâi să-i spargă cojile, tot așa mai întâi trebuie să te adânceşti în studiu. Învăţătorul meu a spus că dacă ai un intelect pur și ascuțit pentru a studia Halakha timp de una sau două ore, este cu siguranță foarte bine să-și assume efortul, din motivele menționate. Dar acela care știe în sinea lui că este dificil pentru el să se adâncească în studiu, și petrece prea mult timp chinuindu-se până să înțeleagă Halakha, nu face bine. El seamănă cu unul care sparge continuu nuci, dar nu mănâncă ceea ce este în ele. Este mai bine pentru el să se angajeze în Tora, în legi, în Midrașim și în Cabala.
Pagubele cauzate de băşcălioşii, lingușitorii, mincinoșii și bârfitorii lui Laşon haRa
Sunt patru grupuri care nu primesc chipul lui Şhina: grupul băşcălioşilor, lingușitorilor, mincinoșilor și bărfitorilor lui Laşon haRa. Trebuie ştiut că în lumea Aţilut există cinci Parţuflm; Arich Anpin, Aba, Ima, Zeir Anpin și Nukva. Grupul băşcălioşilor îl afectează pe Arich Anpin, lingușitorii pe Aba, mincinoșii pe Ima, iar grupul bârfitorilor ai lui Laşon haRa dăunează lui ZA și abundența de care are nevoie Nukva nu este atrasă către ea.
Trebuie ştiut că încălcarea băşcălioşilor este cea mai mică dintre acestea. Ea provoacă doar îndepărtarea iluminării lui Arich Anpin de la a-i ilumina pe cei inferiori.
Păcatul lingușirii este mai mare, întrucât provoacă îndepărtarea de la cei inferiori a iluminării lui Aba. Păcatul mincinoșilor este încă şi mai mare, Intrucât provoacă îndepărtarea iluminării de către Ima a celor inferiori.
Încălcarea bârfitorilor lui Laşon haRa este cea mai gravă dintre toate, provocând chiar și îndepărtarea iluminării de către ZA a celor inferiori.
Să faci pelerinajul în Ereţ Israel
Miţva pelerinajului în Ereţ Israel după cum este spus în Ketuvot, pagina 111: “Oricine face patru paşi în Ereţ Israel, păcatele sale sunt iertate. În această Miţva există două Kavanot, prima este în Ra’hel și a doua în Leah, întrucât fiecare dintre ele se numește Ereţ Israel.
Netilat Yadayim este pentru a elimina energiile exterioare
Degetele sunt locul în care luminile sunt dezvăluite și de unghii se atașează energiile exterioare. Atunci când facem Netilat Yadayim, intenția noastră este de a îndepărta scânteile negative care s-au ataşat de ele.
Vom explica spălarea lor și apoi ridicarea lor până la față. Mai întâi turnăm apă pe ele pentru a îndepărta impuritățile, aceste ape reprezentând bunătatea – Hesed, și este ceea ce alungă Klipot, întrucât ele sunt înțelese doar ca fiind din partea Gvura – rigoarea. La început vei turna apă pe mâna dreaptă și apoi pe mâna stângă. După ce Klipot s-au îndepărtat de pe mâini, vei ridica mâinile în fața feței. Te veți concentra pentru a ridica lumea Asiya la Yeţira pentru a primi abundența hranei sale de acolo: aceasta este Kavana la ridicării mâinilor. Apoi, aceeași iluminare care a ieșit din degete se întoarce și intră în cele trei Mo’chin ale lui ZA care sunt în capul său; pentru că a fost extrasă de acolo și acolo se întoarce pentru a fi ascunsă. Exterioarele nu are nicio înțelegere privind Mo’chin și de aceea este necesar să ridici mâinile la înălțimea capului pentru a indica faptul că iluminarea va reveni pentru a fi ascunsă în primele trei Mo’chin. Atunci vei face rugăciunea Berakha din Netilat Yadayim. Când vei spune: „Al Netilat Yadayim” te vei concentra pe primele litere – Ayin–Nun–Yud (Ani, care înseamnă sărac), care are Gematria 130. Acesta este secretul pentru care Malhut se numește Ani și Dal (săracă) pentru că ea este întotdeauna de partea care primeşte.
Secretul lui HaMoţi
La început te vei concentra pe Le’hem (pâine) în sine, care este egal ca valoare numerică cu trei HaVaYot (78), [177] ca şi Gematria lui Le’hem (pâine). După aceea, vei lua pâinea între cele două mâini stand în picioare, cu părțile exterioare către exterior, și vei spune HaMoţi. Pronunţând cuvântul HaMoţi îţi vei ridica puţin în sus cele două mâini care țin pâinile. Aceasta este Kavana Birkat HaMoţi. Kavana constă în a ridică Malhut la Imah prin mâini, întrucât ele sunt cele ce se ridică în mod continuu.
[177] Numele lui ה–יהו
După ce tai pâinea, trebuie să înmoi felia de pâine în sare și să te concentrezi ca Le’hem și Mela’h (pâinea și sarea) sunt litere identice. Diferența dintre ele este, însă, aceea că pâinea indică cele trei HaVaYot care sunt L’HM (78) în Gematria; este în secretul celor trei Hasadim care sunt în Yesod. Sarea este cele trei HaVaYot a ale Gvurot în Yesod care sunt îndulcite. Te vei concentra pe îndulcirea celor trei Gvurot prin Hasadim cu înmuierea, întrucât sarea este un pic din amărăciune și din judecată.
Mâncarea hrănește și Neşama
În mâncarea pe care o mănâncă omul există o parte materială care hrănește trupul și, în acelaşi timp, o parte de vitalitate care este pentru sufletul său – Neşama. Mâncarea conţine această vitalitate, care este partea spirituală din ea pentru a susține partea spirituală a omului. După cum este spus: “te-a nrănit cu Mană … ca să te înveţe că omul nu trăieşte numai cu pâine, ci cu orice lucru care iese din gura lui H’.” (Deuteronomul 8: 3).
inapoi la ARIZ’AL Prinţul Cabaliştilor (link)