(înapoi la „Reîncarnarea” – link)
Înainte de o analiză aprofundată a reîncarnării, trebuie să abordăm problema sufletului, a ceea ce se reîncarnează. Mai întâi trebuie să înțelegem pe deplin care este sufletul – sau sufletele – omului care se reîncarnează.
Când o persoană se uită la sine și vrea să se examineze, el se întreabă: „Cine sunt eu?” și „Ce sunt eu?” Instinctul inițial și natural este ca cineva să arate și să se uite la propriul corp fizic. Cu toate acestea, pe măsură ce acel cineva începe să-şi contemple corpul fizic, începe să se gândească care parte a corpului este „eu” fără echivoc real. Dacă o persoană și-ar pierde una dintre părțile corpului, cum ar fi un picior, ar însemna asta că nu mai este o ființă completă? Nu este el în esență aceeași persoană care a fost înainte? În vremurile premoderne, s-ar fi putut crede că trupul lui era adevăratul său sine, iar dacă pierdea un organ, devenea o ființă incompletă. Cu toate acestea, odată cu apariția medicinei moderne, organele lipsă pot fi înlocuite cu unele aparținând unei alte persoane. Înseamnă asta că el devine după aceea persoana al cărei organ îl are acum? Astăzi, cineva poate chiar să aibă un transplant de inimă și să primească inima altuia, un organ vital pe care îl considerăm foarte personal și aproape ca având propria sa personalitate. Atunci când inima care bate în interiorul unei persoane a aparținut altuia la un moment dat, cine este exact această persoană? Inima lui definește acum cine este? Acum este el o altă persoană?
Înțelegem că pierderea unui organ sau primirea organului altcuiva nu schimbă esența persoanei, cine este el. Prin urmare, ajungem la concluzia că “eu”-l real este ceva infinit mai complex și mai eteric decât corpul fizic. Acest ceva a fost numit, suflet. Fiecare persoană are propriul său suflet distinct, și anume amintirile, trăsăturile de personalitate, calitățile distincte și altele asemenea. Când vorbim de suflet, nu înseamnă doar un aspect al sufletului – emoțiile cuiva, nu doar intelectul, sau intelectul cuiva, și nu doar emoțiile – vorbim de un suflet complet, o personalitate unică cu toate complexitățile ei, un mod distinct de a gândi, de a simți și de a se bucura de viață. Totalitatea ființei cuiva.
Primul Rebbe Chabad, rabinul Schneur Zalman din Liadi (1745 – 1813), se juca cândva cu nepotul său Menachem Mendel (1789 – 1866). (Acest copil a crescut pentru a deveni unul dintre Rebbe Chabad, al treilea din dinastia Chabad.) În timp ce se juca cu copilul, el l-a întrebat: „Unde este Zeide?” (Zeide este bunicul în dialectul idiș.) Copilul i-a răspuns arătând cu degetul spre al său Zeide. Rebbe l-a întrebat: „În ce direcţie mai exact îţi îndrepți degetul? Dacă arăți spre picioarele mele, ar trebui să știi că picioarele mele nu sunt Zeide. Sunt doar picioarele lui Zeide. Dacă arăți spre brațul meu, atunci să știi că brațele mele nu sunt Zeide; sunt doar braţele lui Zeide. Și dacă arăți spre capul meu, să știi că este capul lui Zeide, dar nu Zeide. Și chiar dacă arăți spre întregul meu trup, ar trebui să știi că trupul este doar trupul lui Zeide. Întrebarea mea este: „Unde este Zeide? Cine este cel care îmi spune picioarelor să înceapă să meargă, brațelor să fluture și creierului să gândească? Unde sunt?” După un timp, copilul a părăsit camera. Când a reintrat în cameră, a strigat cu voce tare „Zeide, Zeide”, iar când bunicul său s-a întors, i-a zâmbit băiatului și i-a spus: „Iată-l pe Zeide. Această ființă nedivizată este Zeide. Totalitatea lui Zeide este Zeide.”
În istoria filozofiei, au existat multe teorii referitoare la suflet, de la cele mai înalte idei până la cele mai banale. Când oamenii vorbesc despre suflet, se referă la caracterul predominant al omului, forța convingătoare din viața unui om, „sinele real”. Grecii timpurii, în general (care au numit suflet, „psyche”) și, mai precis, unul dintre marii filozofi din Grecia antică, Anaxagoras (500 – 428 î.e.n.), credeau că „Nous”, rațiunea, intelectul, este adevăratul sine al omului. (Conform convingerii sale, Nous este controlul și cauza modului în care este aranjat întregul univers, nu numai pentru om.) Platon – precum și discipolul său Aristotel (384 – 322, î.e.n.), credea că sufletul suprem este sufletul uman, „sufletul rațional”. Platon, în Republica,[1] descrie sufletul ca având trei diviziuni, pe care le numește: rațiune, spirit și apetit. Primul suflet; raţiunea, este conștientizarea unui scop sau a unei valori. Al doilea suflet; spiritul, este impulsul către acțiuni. Ultimul; apetitul, este dorința de a obține obiecte pentru trupul fizic. Esența sufletului este, însă, partea rațională. Prin urmare, potrivit lui, esența omului este capacitatea sa de a raționa. Omul este un animal care raționează, un animal cunoscător. Aceasta este ființa lui predominantă.
[1] Republica (Oxford University Press, 1990), partea 2, capitolul XIII, p. 129.
Cu toate acestea, unii susțin că emoțiile (sentimentele) sunt esența predominantă a omului. Întemeietorul filozofiei pozitive, care mai târziu a devenit fondatorul Religiei Umanismului; filozoful francez, Auguste Comte (1798—1857), în revolta sa împotriva intelectului asupra emoției, susține supremația sentimentelor de iubire asupra intelectului pur brut. „Așadar, iubirea este principiul nostru, ordonează baza noastră și progresează finalul nostru.” [2] Prin urmare, esența omului sunt sentimentele sale. Filozoful german Arthur Schopenhauer (1788—1860), susține că nici intelectul, nici emoțiile nu sunt forța predominantă a vieții ci, mai degrabă, voința subconștientă a omului constituie forța sa. Omul este un animal metafizic, o creatură pentru care voința este forța sa.
[2] Vezi Samuel Enoch Stumpf, Socrates To Sartre (New York: McGraw-Hill Book Company, 1996), capitolul 16, p. 345.
În filosofia medievală, există o ceartă între aristotelici și augustinieni cu privire la care dintre cele două sunt esența sufletului, intelectul sau voința. Descartes (1596 – 1650) spunea că voința este supremă. Omul poate avea o înțelegere profundă, dar o voință profundă. Alții pretindeau supremația intelectului asupra voinței. Pascal (1623 – 1662) spune că înțelegerea se face prin inimă, adevărul se cunoaște prin inimă.[3] Prin urmare, emoțiile sunt supreme. Astfel, găsim multe teorii diferite referitoare la suflet. Conform punctului de vedere al Torei, fiecare dintre acești filozofi atinge o parte din adevăr; toți înțeleg întregul adevăr, dar ajung doar la o parte din el. În fiecare dintre noi, există de fapt trei suflete,[4] trei niveluri de conștiință, fiecare nivel mai înalt decât următorul. Și care dintre aceste suflete domină existența cuiva este decis de individ. Depinde de ce nivel spiritual ai atins.
[3] Vezi PensPes (Londra, Anglia: Penguin Books, 1966), numărul 110.292.
[4] Filosofia evreiască discută trei suflete: A) Un suflet asemănător cu sufletul întregului vegetal, un suflet care stimulează creșterea; B) Un suflet analog sufletului animal, care provoacă mișcarea; C) Un suflet intelectual uman. Există o dispută dacă aceste suflete sunt trei suflete distincte sau părți ale unui singur suflet. Sunt cei care spun că aceste suflete sunt entități distincte, separate. Vezi următoarele surse pentru argumentarea a 3 suflete distincte: Rabinul Şlomo Eben Gabriel (1021 – 1069). Makor Haim. Şa’ar 5, capitolul 20. Rabinul Avraham Eben Ezra (1089 – 1164). Kohelet capitolul 7, versetul 3. Rabbi Bachya Ibn Pakudah. Torat HaNefeş, capitolul 4 și capitolul 6. Rambam, însă, susține că există un singur suflet, cu trei tipuri de manifestări. Vezi Rambam. Şemonah Perakim, capitolul 1. Vezi și rabinul Mayer Eben Aldavia. Şivilei Emunah. Nosiv Şişi (Ierusalim: 1990), p. 294. Rabinul Şimon Ben Ţemach Duran (1361-1444) Magen Avot (1785: Livorno) Partea 2, capitolul 4, p. 35A. Rabinul Gershon ben Şlomo (secolul al XIII-lea) Şa’ar Haşamaim (Israel: 1968), Ma’amor 11, p. 71. Rabinul Menasa Ben Israel. Nişmat Hayim. Ma’amor 2, capitolul 15. Rabbi Moşe Metrani (1500-1580) Beit Elokim (Ierusalim: Oţer Hasefarim, 1985), Şa’ar Hayesodot capitolul 62. Toți vorbesc despre sufletul intelectual ca fiind sufletul cel mai înalt. Vezi, totuși, rabinul Moşe ben Nachman. Ramban. Geneză. Capitolul 2, versul 7. Rabbeinu Bachya. Geneza, capitolul 2, versetul 7. Unde echivalează cel mai înalt nivel al sufletului, sufletul intelectual, cu sufletul dumnezeiesc. Cabala vorbește despre trei suflete distincte: A) Sufletul animal, care include vegetalul; B) Sufletul intelectual; C) Sufletul dumnezeiesc, care este o parte a lui D-zeu.
Cel mai de jos nivel al sufletului este sufletul animal, sufletul care animă și dă viață trupului neînsuflețit, sufletul care transformă un trup fără viață într-un organism viu. Acest suflet este sânul vital al trupului. Tora afirmă:[5] „Căci sângele este sufletul”. Cabala explică acest lucru în sensul că sufletul este în sânge.[6]
[5] Deuteronom, capitolul 12, versetul 23.
[6] Vezi, rabinul Schneur Zalman din Liadi. Tanya (New York: Kehot Publication Society, 1965), capitolele 2 și 9.
În primele perioade ale generaţiei Gaonim (secolele al V-lea și al VI-lea e.n.), argumentele caraiților au fost reînnoite. Karaiții erau un grup de evrei care nu credeau în legea orală, în tradiția orală a Torei, Talmudului, Midrașului și așa mai departe. Fiind că nu au acceptat interpretările rabinice, ei au luat multe dintre metaforele și aluziile biblice la propriu.
Unul dintre conducătorii lor era un bărbat pe nume Anon.[7] El a susținut că versetul menționat mai sus din Biblie înseamnă, literal, că sufletul omului este sângele lui. Sângele este sufletul (ca şi credințele unora dintre grecii antici, stoicii etc.). Rabinul Sa’adia Gaon, care a fost unul dintre adversarii viguroși ai modurilor lor de gândire, scrie că de multe ori în Tora se menționează un concept după locația sa; de exemplu, Tora numește vorbirea „limba”, deoarece limba este locul în care se află vorbirea. Astfel, rabinul Sa’adia susține că Tora numește sufletul, sângele, deoarece sufletul locuiește în sânge.[8]
[7] Vezi Isaac Hirş Weise, Dor Dor VeDorşav (Ierusalim: Ziv Publication, 1960), voi. 4, p. 41.
[8] Rabbi Sa’adia Gaon, Emunot VeDeyot (Ierusalim: Ha’amnim, 1993). Ma’amor 6, capitolul 1.
Acest nivel cel mai de jos al sufletului se numește Nefeş HaBahamit, sufletul animal. Nivelul acestui suflet este explicat ca „fizic al spiritualului”[9], spiritual care poate anima fizicul. Acest suflet se conectează cu spiritualul – și anume cel mai rafinat aspect – al fizicului, care este sângele și, prin acesta, animă corpul corporal. În această stare de suflet, o ființă umană este asemănată cu un animal, pentru că tot ceea ce își dorește și tot ceea ce face este doar pentru câștig personal și pentru propria supraviețuire personală.
[9] Vezi, Rabbi Yehudah HaLevi (1075-1 141), The Kuzari (Tel Aviv: Hadran, 1959). Ma’amor 4, capitolul 26. Vezi rabinul Yoseph Yiţchak, al șaselea Rebbe Chabad. Safer HaMa’amorim 5708 (New York: Kehot Publication Society, 1986), p. 23.
Totul în dimensiunile spirituale are o diviziune de zece. [10] Și sufletul conține zece stări de conștiință, [11] corespunzătoare celor zece Sfirot cerești (prin aceste Sfirot, D-zeu susține toate lumile). Aceste zece sunt mai departe subdivizate în trei compartimente: intelect, emoție și acțiune.
[10] Zece fiind numărul de finalizare. Vezi: Rabbi Meir Ben Gabbai, Avodat HaKodeş (Ierusalim: Şevilei Orchot HaHaim, 1992) Partea 1, capitolul 14 și Derech Emunah (New York: Kehot Publication Society, 1987), răspunsul 3. Rabin Moşe Cordovero, Pardess Rimonim: (Ierusalim: 1962), Shar 2. Rabin Joseph Ergas, Şomer Emunim (Ierusalim: Bepiruş: Bepiruş U’Beremez, 1965), Partea 1, numărul 51.
[11] Rabinul Schneur Zalman din Liadi, Tanya (New York: Kehot Publication Society, 1965), capitolul 6.
Primele trei sunt intelect: Hochma, înțelepciunea – gânduri intuitive; Bina, intelegerea – intelegere; și Da’at, cunoașterea – interiorizarea gândurilor. Următoarele trei sunt atributele emoțiilor: Hesed, bunătate – benevolenţă; Gvura, putere – fortă, prevalență; și Tiferet, frumusețe – compasiune care este o sinteză a primelor două atribute emoționale. Următoarele trei sunt atributele acțiunii, acțiuni care decurg din intelect sau emoții: Nețah, rezistenţă – victorie, pentru ca o persoană să depășească toate obstacolele din calea sa, să persevereze și să continue; Hod, splendoare – supunerea, anularea sinelui pentru a depăși. Trecând pe sub problemă în loc de peste ea, [l2] Yesod; conexiunea și fundamentul între sine și ceea ce urmează să facă; Malchut, împărăţia sau suveranitatea, este separată de cele nouă anterioare. Căci Malchut este o stare de a fi, mai degrabă decât o activitate. Este o conștientizare a împărăţiei. Astfel, toate acțiunile se manifestă într-un mod glorios. În sufletul animal, al cărui scop și ambiție principală este de a-și susține propria existență, esența sufletului o reprezintă emoțiile. El este preocupat doar de cum se va simți și de cum va fi afectat. Totul se învârte în jurul propriilor sentimente subiective. Astfel, esența acestui suflet este emoția; și, prin urmare, scopul intelectului din acest suflet este doar acela de a servi emoțiile. Se folosește intelectul pentru a găsi și a crea noi modalități de a dobândi plăcere.
[12] Rabinul Schneur Zalman din Liadi, Likutei Torah (New York: Kehot Publication Society, 1996), Parşat. Massei, p. 90.
Deși în Talmud [13] acest suflet animal este numit „înclinația rea”, Yețer Ha-Ra, adevărul este că nu este de fapt o înclinație rea. Prin însăși natura sa, este o înclinație care dorește să-și susțină și poate să facă plăcere propriei existențe. Este ceea ce numim „instinct de supraviețuire”.
[13] Vezi, de exemplu, Talmudul. Sukah 52b, Berachot 61a.
Midrașul [14] spune despre versetul din Geneză [15] „Și iată că erau bune”, că aceasta se referă la înclinația bună. „Și iată că erau foarte bune” se referă la înclinația rea. Întrebarea pusă este următoarea; de ce este foarte bună înclinația rea? Midrașul răspunde, dacă nu ar fi înclinația rea, nimeni nu și-ar construi o casă, nu s-ar căsători, nu și-ar face copii sau nu ar face afaceri. De aici vedem clar care este rolul acestei înclinații. Nu este rea, ca într-un instinct dăunător ci, mai degrabă rea în sensul de egoistă și interesată. Căci dacă omul nu ar avea grijă de el însuși, nu ar funcționa ca un membru sănătos al societății. Deși aceste mișcări esențiale sunt lucruri pe care o persoană este obligată să le facă conform Torei, fiindcă sunt făcute de majoritatea, pur pentru câștigul personal, ele sunt numite rele. (Deși egoismul în sine nu este neapărat rău, egoismul îl poate duce pe om la rău.) [16]
[14] Midraş Rabba Bereişit Parașa 9, capitolul 7.
[15] Geneza, capitolul 1, versetul 31.
[16] Prin urmare, Midrașul spune: Omul este cel care îl face ca Yeţer HaRa, să fie rea. Vezi Midraş Tanchumah Bereişit, capitolul 7.
Depășind acest nivel animal al sufletului, se ajunge la un tărâm superior al sufletului – partea sufletească numită Nefeș HaSechely, „sufletul intelectual”. Acesta este nivelul intelectului pur. Acest suflet este sufletul intelectual, dar conține toate cele zece Sfirot, inclusiv emoțiile și trăirile acțiunilor. În acest nivel al sufletului, intelectul nu este așa cum este în sufletul animal, de unde intelectul este dictat de emoții. În schimb, aceste emoții sunt dictate de intelect. Emoțiile pe care le trăim sunt canalizate direct din intelect. Aceste emoții sunt numite în Cabala, „Yenika”,[17] alăptare, supt. Emoțiile cuiva la acest nivel al sufletului sunt hrănite de intelect.
[17] Rabbi Şalom Dovber, al cincilea Rebbe Chabad, Safer HaMa’amorim 5670 (New York: Kehot Publication Society, 1984), p. 132.
Intelectul pur este capacitatea de a se ridica deasupra sinelui, de a transcende propriile sentimente personale și de a acționa în modul în care intelectul obiectiv ne sfătuiește. Această putere este ceea ce se numește „libertatea de alegere”. Ceea ce înseamnă că, chiar dacă, prin instinctul natural, cineva ar putea fi înclinat să acționeze într-un anumit mod, pentru că aceasta este reacția emoțională cu care te simți cel mai imediat confortabil, cu toate acestea, cu puterea intelectului tău, te poți ridica deasupra situației și poţi dicta emoțiile. (O persoană poate – dacă dorește – să-și aleagă propriul destin, pur și simplu, permițând intelectului să dicteze emoțiile, mai degrabă decât invers.) Acest nivel intelectual al sufletului este ceea ce Rambam” [18] numește Țura.
[18] Vezi Hilchot Yesodei HaTorah, capitolul 4, Halacha 8,9. Hilchot Teşuvah, capitolul 8, Halacha 3.
Cel mai înalt nivel al sufletului este sufletul evlavios, Nefeş Elokit. Pentru ca cineva să atingă acest nivel al sufletului, trebuie să ajungă la vârsta maturității fizice, pe lângă maturizarea mentală și spirituală.[19] Când vorbim despre Sfinţenie, în general, și în mod specific, despre sufletul evlavios, vorbim de fapt despre abnegație. Când spunem că o persoană este în contact cu sufletul său dumnezeiesc, spunem că acționează dezinteresat. Când cineva îi face o favoare altei persoane, de pildă, cineva este milostiv faţă de un om sărac, este posibil ca motivele lui să fie fie egoiste, fie altruiste. Se poate oferi caritate dintr-un motiv egoist – te face să te simtă bine să dăruieşti altcuiva care este mai puțin norocos. Dacă nu pentru plăcerea lui, însă acest biet om ar putea muri de foame. Prin urmare, de fiecare dată când facem un gest de caritate, aceasta servește doar la stimularea ego-ului nostru. Cu cât dăm mai mult, cu atât este mai mult stimulat ego-ul. Sau invers, o persoană poate face caritate pentru că simte de fapt durerea celuilalt. Actul caritabil este făcut în întregime din empatie față de persoana aflată în nevoie. În consecință, atunci când vorbim despre „o persoană evlavioasă”, despre cineva care se află în contact cu sufletul său evlavios, ne referim la cineva care face bine, nu pentru a se simți bine el, ci pentru că simte durerea celuilalt.
[19] Deși sufletul intră în general în corp la concepție. (Vezi, Talmud Sanhedrin, 91b.) Nu pătrunde în trup până la naștere. (Vezi Rabbi Yehudah Loew, Nesivat Olam (Israel: 1980), Nesiv HaŢdaka, capitolul 3.) Și pătrunde complet în organism, la maturitate. Vezi: Şulchan Aruch HaRav, la începutul (ediția a doua) capitolul 4; rabinul M. M. Schneerson. Likutie Sichot (New York: Kehot Publication Society, 1964), voi. 3, p. 763. Vol. 10, p. 45. Vezi și: Rabbi Pinchas Eliyahu Ben Meir din Vilna (1743-1821), Safer Habrit (Ierusalim: Yerid HaSefarim, 1990), Partea 2, Ma’amor 1, capitolul 3. (Vezi totuși Midraş Kohelet, Parsha 4:13.)
În plus, o persoană cu adevărat evlavioasă [20] îndeplinește toate poruncile divine numai în virtutea faptului că acestea sunt porunci. El o face pentru că este ceea ce D-zeu vrea de la el. Motivele lui sunt cu totul altruiste, mai presus chiar și de dorința de a deveni mai sfânt sau mai conectat cu D-zeu, el împlinește dorințele lui D-zeu doar pentru a-și sluji stăpânul.
[20] Rabinul Schneur Zalman din Liadi, Tanya (New York: Kehot Publication Society, 1965), capitolul 10.
Sufletul evlavios este împărțit în cinci compartimente.[21] (Pe lângă împărțirea sufletului în zece Sfirot.[22]) Cel mai înalt nivel al acestui suflet se numește Yechida, dorință. Un nivel inferior se numește Haya, voință. Mai jos de aceasta este Neşama, intelectul, iar apoi Ruah, emoțiile. Cel mai de jos se numește Nefeş, spiritul acțiunilor. Această diviziune în cinci corespunde celor patru lumi spirituale generale și nivelului de deasupra lor, care este nivelul lui Keter. Explicația pe scurt a acestui lucru este următoarea. Înainte ca D-zeu să fi creat toate lumile, a existat doar Ein Sof, „lumina infinită a lui D-zeu”. Astfel, atunci când D-zeu (infinitul) a decis să creeze aceste lumi (finitul), El a făcut-o printr-un proces pe care Cabala îl numește Țimțumim, contracţii. Și anume, un proces de estompare progresivă, de ocultări și condensări ale luminii infinite, Ein Sof – în cele din urmă, dezvăluind nivelurile finitului. Acest lucru a dus la numeroase niveluri ale lumilor, unul mai jos decât celălalt.
[21] Midraș. Bereişit Rabba Parşah 14, capitolul 9. Midraş Rabba. Deuteronom, Parașa 2, capitolul 37. Vezi și Talmud Brachot, 10a. Rabbi Sa’adia Gaon, Emunot VeDeyot (Ierusalim: Ha’amnim, 1993), Ma’amor 6, capitolul 3. Conform Talmudului și Midrașului, aceste cinci nume sunt cinci expresii ale aceluiași concept. Cu toate acestea, Cabala explică aceste cinci nume, ca cinci niveluri separate ale sufletului, cinci stări distincte de conștiință.
[22] Sufletul animal, pe care l-am împărțit anterior în trei categorii, nu întruchipează al cincilea nivel – Yechida. Pentru că conceptul de Yechida înseamnă anulare totală, ceea ce în sufletul animal s-ar traduce, autoanulare totală a necesităților fizice ale omului. Un astfel de nivel inferior al sufletului nu există la om. (Talmudul face aluzie la asta, când spune: „Un demon nu posedă o umbră a umbrei lor.” Talmud, Yivomot 122.)
Aceste niveluri sunt împărțite în cinci categorii cuprinzătoare, Keter și cele patru lumi. Cea mai înaltă, Keter, este cunoscută și sub numele de „Adam Kadmon”, omul primordial. Acesta este un termen antropomorf; astfel, Kadmon denotă a fi primul dintre toate primele. Acest nivel este numit și „Keter Elyon”, coroana superioară.
Prima dintre cele patru lumi se numește „Ațilut”, lumea emanației. Apoi a venit „Briya”, lumea creației. A urmat „Yeţira”, lumea formării. Și în final lumea „Asiya”, lumea acțiunii sau a finalizării. Deși toate cele zece Sfirot emană și funcționează în fiecare dintre aceste lumi, totuși, în fiecare dintre aceste lumi în particular, domină Sfirot specifice.
În cea mai de jos dintre lumile spirituale, lumea Asiya, lumea acțiunii, trăsăturile predominante sunt date de nivelurile inferioare ale celor zece Sfirot, Sfirot ale acțiunilor, spiritul din spatele acțiunilor. (Nu vorbim aici despre acțiune în sine, ci mai degrabă despre spiritul acțiunii, pentru că lumile despre care vorbim sunt în domeniul spiritual.) În consecință, lumea Asiya este analogă cu spiritul care constrânge acțiunea. Ceea ce determină pe cineva să facă o acțiune cu intenție dumnezeiască.
Lumea de deasupra lui Asiya este lumea Yeţira, formaţie. În această lume, nivelurile superioare ale Sfirot-ului, cele ale emoției, domină. (Aceasta este o lume a îngerilor, care își servesc creatorul cu o supunere pură și nealterată.[23]) Corespondent acestei lumi este Ruah, nivelul sufletului care determină atașamentul emoțional al cuiva față de D-zeu. Un nivel mai înalt al lumii, și astfel o dimensiune mai profundă în suflet, este lumea lui Briya, lumea creației. Aceasta este lumea intelectului, unde domină cele mai înalte dintre cele zece Sfirot, Sfirot intelectuale. În lumea Briya, îngerii îl slujesc pe D-zeu prin intelect.[24] Astfel, în om, această lume corespunde nivelului său de Neşama, intelectul.
[23] Vezi rabinul Schneur Zalman din Liadi. Tanya (New York: Kehot Publication Society, 1965), capitolul 39. Astfel, îngerii sunt asemănați cu animalele. (Vezi la începutul Profeției lui Ezechiel, pentru că amândoi acționează în funcție de emoțiile și instinctele lor.)
[24] Rabinul Schneur Zalman din Liadi, Likutie Torah (New York: Kehot Publication Society, 1996). Parașat Emor, p. 32b.
Depășind acest nivel al intelectului, ajungem la nivelul lui Haya, Voinţa. Aceasta se corelează cu lumea Aţilut, lumea emanaţiei, o lume care este, într-un fel, deasupra creaţiei. După cum se explică în Cabala[25], cuvântul Aţilut este derivat din cuvântul ebraic Eiţel, care înseamnă aproape, care denotă imediata proximitate – aproape de nivelul unității – dintre această lume și sursa ei, creatorul ei. Dacă traducem acest nivel al lumilor în sufletul omului, lumea Aţilut reprezintă o stare în care întreaga ființă este complet pătrunsă de sfinţenie. La nivelul de Aţilut omul devine una cu Creatorul. Voința și ființa prin excelență se pierd în sfinţenie.
[25] Rabbi Moşe Cordovero, Pardess Rimonim (Ierusalim: 1962), Şa’ar 16, capitolul 1. Rabbi Meir Ben Gabbai, Avodat HaKodeş (Ierusalim: Şivilie Orchot HaHaim, 1992), partea 1, capitolul 14.
Cea mai înaltă stare a sufletului corespunzătoare celui mai înalt nivel al lumilor, cel a lui Adam Kadmon (sau nivelul lui Keter, dorința), este starea de Yechida, unitatea. Acesta este nivelul sufletului în care ne unim cu D-zeu, atât de temeinic și complet, încât nici măcar nu putem spune că este o existență care este unită cu D-zeu. Este ca și cum ar fi fost unul de la început. Toate nivelurile de mai sus sunt conținute în fiecare ființă individuală.[26] Majoritatea oamenilor ar putea să treacă prin întreaga lor viață și să nu vină niciodată în contact cu părțile superioare ale sufletului lor, în special cu cea a lui Yechida, marea unitate. Doar Țadikim, sau poate oamenii obișnuiți într-un moment al adevărului, merită să atingă această stare exaltată a sufletului. După cum scrie primul Rebbe Chabad, [27] atunci când întâlnim oameni obișnuiți care trăiesc experienţa unor sentimente spirituale intense, o trezire bruscă a devotamentului excepțional, motivul acestui fenomen poate fi faptul că există un nivel unic și remarcabil în sufletul persoanei. : cel al lui Yechida, care se poate dezvălui în orice moment, mai ales într-un moment de provocare. Prin urmare, spune Rebbe, observăm că de-a lungul istoriei, au existat multe ocazii în care evreii nepracticanți care erau nevoiți să aleagă între a-L denunţa pe D-zeu, şi între a înfrunte moartea de bunăvoie au mers la moarte, în ciuda faptului că până atunci, de-a lungul întregii vieți, ei nu avea nicio legătură și interes pentru sfinţenie. Totuși, într-un moment al adevărului, ei l-au ales pe D-zeu, ceva care este dincolo de înțelegerea lor, pentru că nivelul lui Yechida este o conexiune care depășește orice rațiune, o stare sufletească care este deasupra și dincolo de orice explicație, deasupra oricărei înțelegeri raționale. [28] Prin urmare, atunci când o persoană face un astfel de act excepțional de sacrificiu de sine, știm că vine de la un nivel al sufletului care este chiar deasupra propriului intelect, dincolo de tot ceea ce a făcut sau a simțit până atunci – nivelul lui Yechida.
[26] În Hassidut și Cabala, se vorbește des și clar despre sufletele a căror sursă este din lumea Aţilut și cele care provin din lumile inferioare, ceea ce pare să implice că nu toate sufletele provin din aceste niveluri superioare și, prin urmare, le conțin în ele. Cu toate acestea, așa cum se explică în Safer Şa’ar HaGilgulim, Hakdamah 2, fiecare ființă umană individuală are toate nivelurile conținute în sufletul său. Problema în cauză este doar care dintre aceste niveluri predomină. Dacă nivelul lui Asiya copleșește nivelul lui Aţilut, atunci numim sufletul acestei persoane, un suflet al lui Asiya. Dimpotrivă, dacă nivelul de Aţilut predomină, atunci numim sufletul lui un suflet de Aţilut. Vezi, de asemenea, rabinul Schneur Zalman din Liadi, Tanya (New York: Kehot Publication Society, 1965), capitolul 18.
[27] Vezi rabinul Schneur Zalman din Liadi, Tanya (New York: Kehot Publication Society, 1965), capitolul 19. Vezi și rabinul Menasha Ben Israel, Nişmat Hayim, Maamor 4. La sfârșitul capitolului 2. Rabinul Nachman din Breslov ( 1772 – 1810) Likutei Moharan (Ierusalim: Torat HaNeţach, 1997), partea 1, capitolul 80.
[28] Vezi Rudolf Otto, The Idea of the Holy (London: Oxford University Press, 1958), capitol intitulat „Spirit and Soul as Numinous Entities”, unde scrie că sufletul divin nu constă doar în faptul că omul este rațional, moral ci mai degrabă, în primul rând că în adâncul omului, există o conștiință divină.
Pentru a înțelege pe deplin sufletul și încarnările sale, trebuie să fii familiarizat cu lucrările interioare ale sufletului, precum și cu nemurirea lui. Nemurirea poate fi atinsă la diferite niveluri.[29] Cea mai joasă stare de nemurire este aceea de a trăi experienţa eternităţii prin alți oameni. De pildă, dacă după moartea cuiva există și alte persoane care fac acte de caritate în numele defunctului, sau omagiază în alt mod memoria acestuia, atunci memoria defunctului rămâne atâta timp cât ceilalți oameni își amintesc de el.[30]
[29] Vezi rabinul Meir Ben Gabbai (148&1547), Avodat HaKodeş, Hakdamat Hame chaber.
[30] După cum este obiceiul ca alți oameni să construiască un mausoleu în cinstea defunctului. Vezi Talmudul din Ierusalim. Şekalim capitolul 2, Halachah 5. Sau studiază în cinstea lui. Vezi Talmudul. Yevamot 122a. Rashi. Intitulat. „Telasa Riglie”. Vezi și Rabbeinu Bachya. Deuteronom capitolul 21, versetul 8, referitor la caritate.
O stare mai exaltată de nemurire este atingerea eternității prin propriile acțiuni. Dacă cineva poate realiza ceva pe parcursul unei vieți care va rămâne în existență pentru totdeauna, atunci prin acea acțiune vei trăi și asta pentru totdeauna. [31] După cum afirmă Talmudul cu privire la Moise și David,[32] „Lucrările lui Moise și David sunt eterne”. Moise a fost cel care a construit Tabernacolul în deșert, iar regele David a construit ușile pentru Templul sfânt, iar ambele construcții sunt încă în existență (deși acum sunt ascunse vederii omului). Prin urmare, spunem că este ca și cum amândoi sunt încă în viață pentru că trăiesc pentru totdeauna prin acțiunile lor.
[31] Vezi rabinul Menaşa Ben Israel, Nişmat Hayim. Ma’amor 4, capitolul 3.
[32] Talmud. Sota 9a.
Totuși, o stare mai mare de nemurire poate fi atinsă prin continuarea învățăturilor cuiva. Când, după moartea cuiva, oamenii îi studiază învățăturile, iar adepții lui continuă pe urmele lui, persoana continuă să trăiască. După cum afirmă Talmudul, [33] „Cuvintele de înțelepciune ale unei persoane învățate sunt amintirea lui”. Prin urmare, Talmudul concluzionează că nu există niciun motiv să construim un mausoleu atunci când o persoană învățată moare; însuşi învăţăturile sale fiind monumentul lui.
[33] Talmudul din Ierusalim. Şekalim, capitolul 2, Halacha 5.
Mai presus de toate stările anterioare de nemurire este nivelul eternității. Prin propriii copii, cineva poate continua să trăiască. Talmudul declară,[34] „Iacov (patriarhul) trăiește, copiii lui sunt în viață, așa că el este considerat viu.” Acest concept este valabil mai ales atunci când descendenții cuiva urmează în direcția strămoșilor săi. Dacă ei continuă să se comporte așa cum s-a comportat defunctul, atunci si îi continuă moștenirea. Talmudul spune: [35] „Regele David a avut un moștenitor egal cu el însuși, de aceea nu este spus în Biblie cuvântul „moarte” cu referire la David.”
[34] Vezi Talmudul. Tanit 5b. Filosoful Arthur Schopenhaur susține că voința omului de a exista veșnic îl determină subconștient să facă copii. Vezi și: Rabbi Yehudah ben Yiţchak Abarbanel (1-1535) Vikuach A1 Ahavah (Israel: 1968), p. 5b.
[35] Talmud Bava Batra 116a.
Cu toate acestea, adevărata nemurire este atinsă numai prin eternitatea corpului fizic real. Acesta este conceptul de înviere a morților. Midrașul afirmă: [36] „Există în trup un os mic – Luz, care nu se dezintegrează niciodată și din acest os, întregul trup va fi înviat.” Când profetul Isaia vorbește despre înviere, el spune: [37] „Să învieze dar morţii tăi!”. El nu spune că D-zeu va reconstrui trupul și apoi va crea un trup nou ci, mai degrabă, D-zeu va reînvia trupul, adică mai există rămășițe din trup care nu au dispărut. Din acest os minuscul (poate avea dimensiunea unui atom sau chiar mai mic), D-zeu va învia întregul trup. Aşadar, acest mic os – Luz – constituie nemurirea trupului fizic[38]
[36] Midraş Rabba Geneza. Parașa 28, capitolul 3. Midraș Rabba. Leviticul. Parașa 18, capitolul 1. Vezi și Talmudul. Bava Kamma. 16b. Tosfot. Vehu. Ad loc. Talmud. Sanhedrin 92b, comentariul Maharşa. Şhina. Ad loc.
[37] Vezi Isaia capitolul 26, versetul 19.
[38] Vezi Zohar, partea 1. 137a. Zohar partea 2. p. 28b. Vezi rabinul M. M. Schneerson, Likutei Sichot (New York: Kehot Publication Society, 1972), voi. 6, p. 81. Răsplata pe care o primește corpul fizic pentru a îndeplini Miţvot în această lume va fi primită în momentul învierii trupului. Astfel, trupul nu se poate dizolva total după moartea sa, căci dacă s-a întâmplat, trupul care va fi înviat nu va fi același trup care a îndeplinit Miţvot. Insă, dacă rămâne din trup chiar și un os mic și D-zeu învie trupul din acel os, atunci trupul își primește recompensele.
Mai mult, se afirmă că mulți oameni drepți pot dobândi nemurirea prin întregul lor corp fizic.[39] Talmudul spune: [40] „Moise nu a trecut”. Comentariile explică [41] faptul că aceasta înseamnă că al său corp fizic nu s-a dezintegrat. În versetul, „Vederea (lui Moise) nu-i slăbise și puterea nu-i trecuse”[42] Raşi (Rabbi Şlomo Yiţhaki, 1040 – 1105) explică faptul că acest verset face aluzie și la timpul de după moartea lui Moise, căci vederea nu i-a slăbit și nici puterea nu-l părăsise nici după moartea sa. De asemenea, este posibil (așa cum scrie marele moralist și mistic, rabinul Sudah HaHassid (ll50 – 1217) [43], ca D-zeu să susțină în mod miraculos trupul unui om rău pentru o perioadă mai lungă de timp decât este normal, pentru ca trupul său să aibă parte de purificarea (pedepsele) corespunzătoare, pedeapsa fiind durerea pe care o suferă fiind descompus. El explică în altă parte [44] că nu este vorva ca un cadavru să simtă de fapt vreuna din pedeapsele fizice pe care le primește, pentru că ele sunt aplicate trupului neînsuflețit ci, mai degrabă, pedeapsa este o angoasă psihologică pe care o suferă sufletul văzându-și forma pământească pedepsită și demoralizată prin descompunere.
[39] Rabinul Menachem Azaryah De Fano (1548-1620), Asarah Maamorot. Ma’amor Olam Katan (Ierusalim: Yismah Lev-Torat Moshe, 1998), capitolul 4. Rabinul Eliyahu ben Moşe Di Vidas. Reşit Kochma (Brooklyn: 1984). Şa’ar Hayirah, capitolul 11.
[40] Vezi Talmudul. Sota 13b. Vezi Zohar, partea 1, p. 37b.
[41] Eiyun Yakov. Talmud Sotah 13b. Rabinul Yonayhan Eibeschureţ Yarot D’Vosh (Ierusalim: Levin-Epstain) partea 1, p. 8b.
[42] Rashi, Deuteronom, capitolul 34, versetul 7. Vezi Talmud. Tannit 5b, Raşi. Intitulat. „Af Hu”. Ei – egiptenii – au crezut că el – Iacov – a murit; cu toate acestea, de fapt, el era încă în viață.
[43] Safer Hassidim (Ierusalim: Mochon Reshonim), capitolul 1143.
[44] Vezi Ibid. capitolul 1163. Vezi și Rabbi Sa’adia Gaon, Emunot VeDeyot, Ma’amor 6, capitolul 7.
Până în acest punct am discutat despre nemurirea persoanei fizice. Acum voi explica nemurirea sufletului. După cum am menționat anterior, există de fapt trei suflete. Scopul celui mai de jos suflet, sufletul animal, este acela de a da viață trupului neînsuflețit, de a însufleți trupul. Sufletul animal este forța vitală a majorității oamenilor, pentru că majoritatea oamenilor există într-o stare de conștiință din care viața se învârte în jurul nevoilor animale ale individului, cum ar fi mâncatul, dormitul și așa mai departe. Cu toate acestea, există mai mulți indivizi intelectuali, care sunt denumiți „căutătorii cunoașterii”. Ei se află într-o stare diferită de conștiință și sunt animați de sufletul lor intelectual. Și încă mai sus, există oameni la cel mai înalt nivel spiritual pe care oamenii îl pot dobândi, aceștia fiind „oamenii drepți”. Starea lor de conștiință este de așa natură încât sufletul lor evlavios este cel care îi animă, ținându-i în viață. Aceste trei niveluri ale sufletului; animalul, intelectualul și, în cele din urmă, cel evlavios cuprind „scara perfecțiunii”, un sistem de înălțare, pentru care întreaga umanitate trebuie să lupte. Cu cât urcă mai sus, cu atât se dezvăluie un nivel mai mare al sufletului. Fiecare nivel al sufletului reprezintă o stare de conștiință. Cu cât sufletul este mai înalt, cu atât starea de conștiință este mai înaltă.
Rambam numește sufletul animal „sufletul care are nevoie de trup”, [45] însemnând că sufletul are un singur scop și un singur motiv pentru care a fost creat: să anime trupul fizic. Prin urmare, atunci când trupul expiră și nu continuă să funcționeze ca un organism viu, acest suflet animator nu mai are niciun motiv să existe. De aici concluzionează că atunci când trupul moare, la fel moare și sufletul său, întrucât acest suflet a fost creat doar pentru a se potrivi acestui trup anume.
[45] Vezi Hilchot Yesodei HaTorah, capitolul 4, Halacha 9.
După Rambam, se pare că sufletul a fost creat imediat înainte de crearea trupului. Nu are existență anterioară. Cu toate acestea, din Cabala, [46] pare să se înțeleagă că sufletul animal are o preexistență care se întorcea la începutul creației. Acesta a fost un timp în care D-zeu a creat toate sufletele, atât cele evlavioase, cât și cele animale. (Reconciliând punctul de vedere al lui Rambam cu cel al Cabalei, se explică faptul că, deși sufletele individuale sunt create special pentru trupul „lor” particular, toate sunt luate dintr-un suflet general, „generic”, care a fost creat la începutul timpului.) [47]
[46] Safer Şa’ar HaGilgulim, Hakdamah, 23. Rabinul Dan Yiţchak Abarbanel scrie că atunci când Midrașul afirmă, că în a șasea zi a creației D-zeu a creat sufletele omului. (Vezi Midrash Rabba. Bereişit. Paraşa 7, capitolul 5.) Sufletul la care se referă Midraşul este sufletul care însufleţeşte; nivelurile inferioare ale sufletului. Vezi Mifalot Elokim (Ierusalim: Oţer Hapaskim, 1993), Ma’amor 8, capitolul 6.
[47] Vezi Rabbi Şmuel, al patrulea Rebbe Chabad. Igrot Kodeş, Admur Moharaş (New York: Kehot Publication Society, 1993), pp. 94, 95.
Sufletul animal (precum și sufletul intelectual și cel evlavios) are în sine două diviziuni.[48] Unul se numește Nefeș HaMekayem, sufletul care susține trupul, dându-i însăși existența. Aceasta este partea sufletului care locuiește în fiecare creatură, de la cel mai măreţ dintre oameni până la cea mai umilă dintre pietre. Este un suflet spiritual, care dă formă creaturii; fără acest suflet nu poate fi vorba de existență. A doua diviziune a sufletului se numește Nefeş HaMechaya, sufletul care dă trupului viața, vitalitatea și animația – „sufletul vieții”. Când o persoană trece dincolo, sufletul său își părăsește trupul. Cu toate acestea, trupul continuă să-și păstreze forma chiar și după trecerea sufletului. Cum este posibil acest lucru dacă sufletul, care menține trupul în existență, a plecat? Susținem că doar sufletul care dă trupului viața și vitalitatea este cel care pleacă. Doar Nefeş HaMechayah părăsește trupul. Trupul nu se dizolvă instantaneu în neant, pentru că sufletul care dă existența trupului pătrunde încă în întregul trup. Acest Nefeș HaMekayem (ceea ce rezidă în trupul neînsuflețit) și-a primit energia de-a lungul vieții persoanei de la Nefeş HaMechayah, sufletul dătător de viață. După trecerea persoanei, mai rămâne în el ceea ce Cabala numește o „Kistah” a vieții, o cantitate mică de viață.[49] Această energie de viață este suficientă pentru a da lui Nefeş Hamekayem vitalitatea necesară pentru a menține existența corpului, deși acest mic „Kistah” nu durează mult. Pe măsură ce părăsește trupul în timp, trupul se dezintegrează.[50]
[48] Rabinul Yoseph Yiţchak, al șaselea Rebbe Chabad. Safer HaMa’amorim 5694 (New York: Kehot Publication Society, 1962). Ki Cheilek, p. 29.
[49] Kistah este o măsură mică. Talmud. Avoda Zara 34b, Raşi, Kistah.
[50] Cu toate acestea, există o diferență între primele zile după moartea cuiva și următoarele câteva zile. Vezi: Talmudul Ierusalimului. Moed Katan capitolul 3, Halacha 5. Vezi rabinul Nison Ben Reuvain (1290-1380), Deraşot HaRan, Druş 7.
Ceea ce vedem din cele de mai sus este că sufletul animal nu trăiește veșnic; este muritor, când vasul său, trupul moare, la fel și sufletul.[51] Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că atunci când vorbim despre sufletul evreu, chiar și partea animală a acestuia trăieşte experienţa unei forme de nemurire, întrucât după moartea trupului, sufletul animal al unui evreu se transformă și devine un „Tron pentru sfințenie”. [52] Însă, aceasta nu este considerată nemurire reală, întrucât eternitatea sa diferă de existența ei în trup. În trup, era un suflet animal; acum, în viața de apoi, s-a metamorfozat într-o existență sfântă. Definiția eternității este existenţa în aceeași stare pentru totdeauna.
[51] Vezi Rambam. Hilchot Yesodei Hatorah, capitolul 4, Halacha 9. Hilchot Tşuvah, capitolul 8, Halacha 3. Vezi și Orchot Tzadikim. (Autor necunoscut. Mulți cred că a fost scris cu aproximativ opt sute de ani în urmă.) Şa’ar Yirat Şamayim (Ierusalim: Orot Haim, 1986), p. 275.
[52] Rabinul Schneur Zalman din Liadi, Likutei Torah (New York: Kehot Publication Society, 1996), Parşat, Şelach, p. 40.
Sufletul superior, sufletul intelectual, pe care Rambam îl numește Ţura, are nemurire. După cum scrie Rambam, „atunci când trupul individual se va dezintegra… acest suflet nu se va descompune… el va înțelege și va genera gânduri, gânduri mai înalte, care sunt deasupra oricăror gânduri tangibile. Își va cunoaște creatorul și va dăinui în vecii vecilor.”[53]
[53] Hilchot Yesodei HaTorah, capitolul 4, Halacha 9. Vezi The Guide to the Perplexed (Ierusalim: Mossad Harav Kook, 1977), partea 1, capitolul 41. Partea 2, capitolul 27.
Conform lui Rambami, răsplata supremă pe care o poate primi omul, răsplată despre care profetul spune: „N-a văzut ochiul vreodată aşa ceva: …un alt D-zeu” [54] este atunci când sufletul există de unul singur fără trup.[55] Prin urmare, potrivit la Rambam, chiar și după momentul învierii, va exista un timp al morții și numai atunci sufletul va primi, separat, aceste recompense finale. Cu toate acestea, cei mai mulți cabaliști susțin că răsplata supremă pentru suflet este atunci când acesta este înviat în trup, când sufletul este unit din nou cu trupul.”[56]
[54] Isaia, capitolul 64, versetul 3. Vezi Talmudul. Brachot 34b.
[55] Hilchot Tşuvah, capitolul 8, Halahah 7.
[56] Vezi Ramban, Torah’s Ha-Adam, Şa’ar HaGmul, spre final.
Lumea în care sufletul locuiește după moarte, este cunoscută sub numele de Gan Eden, Paradis. Unii cabaliști se referă la ea ca fiind lumea sufletelor.[57] În Cabala, [58] se spune că această lume există în Sfira Bina, Sfira înțelegerii. Gan Eden este o lume în care „s-a revelat Ein Sof. Infinitudinea sfinţeniei sub înfăţişarea finitului. Iar în această stare, este posibil ca sufletul să înțeleagă sfinţenia și astfel să primească plăcere de la Lumina Infinită.” [59] Prin urmare, Talmudul spune [60] că „Onorabil este omul care intră în această lume – Gan Eden. – având Talmudul în posesia lui.” Studierea Talmudului în această lume permite cuiva să înțeleagă pe deplin Tora, cu adevăratele ei semnificații mistice și interioare în lumea lui Gan Eden.
[57] Rabbeinu Bachya, Kad HaKemach (Ierusalim: Mossad Harav Kook, 1995), Hasgacha, p. 139. Vezi rabinul Moşe Hayim Luzzatto (1707-1747). Derech HaŞem, partea 1, capitolul 3.
[58] Maestrul cabalist rabin Yoseph Gikatalia (1248-1323), Şa’arey Orah, Şa’ar 8. Vezi și Pardess Rimonim, 8:9, 23:3. Likutei Torah, 4:88. Hesed le’Avraham (Ierusalim: Yerid HaSefarim), partea 5, capitolul 52.
[59] Rabinul Schneur Zalman din Liadi. Likutei Torah (New York: Kehot Publication Society, 1996), Parşat Ţav, p. 11.
[60] Vezi în numeroase locuri din Talmud, de exemplu, Pesachim 50a.
Teoria lui Rambam asupra nemuririi pare a fi destul de asemănătoare cu teoria nemuririi a lui Platon. Conform teoriei lui Platon, atunci când sufletul părăsește trupul, își părăsește închisoarea. „Acum, cu siguranță, sufletul poate raționa cel mai bine, atunci când este liber de orice distragere a atenției, cum ar fi auzul sau vederea sau durerea sau plăcerea de orice fel – adică atunci când lasă trupul în voia lui.” [61]
[61] Vezi Ultimele zile ale lui Socrate (Londra: Penguin Books, 1993). Fedonul, p. 118.
Cu toate acestea, după Platon, această formă de nemurire a sufletului este experimentată doar de filosofi, cei care au căutat cunoașterea în timpul vieții lor. După cum scrie în numele profesorului său Socrate, „Dar niciun suflet care nu a practicat filozofia și nu este absolut curat când părăsește trupul, nu poate ajunge la natura divină; aceasta este numai pentru iubitorul de învățare.”[62] Însă, în conformitate cu concepției Torei, „Fiecare evreu are o parte în lumea viitoare (Gan Eden).”[63] Chiar și cei mai simpli dintre oameni au o parte în acea lume. Toată lumea intră în Gan Eden, nu numai filosofii. (Mai mult, chiar și păcătoșii vor merita intrarea în Gan Eden după o perioadă de 12 luni de pedeapsă. [64]) Aceasta este nemurirea sufletului intellectual al omului, care, chiar și după trecerea corpului fizic și a sufletului care „susține viața”, trăiește în Paradis până la momentul învierii morților, când se va întoarce la corpul său fizic.
[62] Vezi Ibid, p. 141.
[63] Vezi Rambam. Hilchot Tşuvah, capitolul 3, Halaha 5. Vezi Mişnah, Sinhedrin, capitolul 10, Mishnah 1.
[64] Vezi Mișna, Eduyot, capitolul 2, Mișna 10.
Când vorbim de reîncarnare, sufletul despre care vorbim este sufletul dumnezeiesc. Acest suflet este cel care se reîncarnează și despre care vom discuta în capitolele următoare. Acesta este sufletul care este „Cu adevărat, o parte a lui D-zeu de sus.”[65] Este de la sine înțeles că acest suflet este infinit și veșnic și în cele din urmă nemuritor. A existat înainte de crearea trupului și va exista cu mult după ce trupul se va fi dezintegrat. În capitolele următoare îi vom analiza eternitatea. Cum și unde există acest suflet?
[65] Vezi Iov, capitolul 31, versetul 2. Vezi Ramban despre Tora, Geneza, capitolul 2, versetul 7. Vezi rabinul Schneur Zalman din Liadi. Tanya (New York: Kehot Publication Society, 1965), capitolul 2. Vezi capitolul 3, nota de subsol 11.
(înapoi la „Reîncarnarea” – link)