Înapoi la pagina CĂRŢI RAV DOVBER PINSON (link)
Numele Şad-dai evocă diverse imagini și interpretări pe care le vom explora, care, deși aparent fără legătură între ele, toate exprimă o idee fundamentală – noțiunea de protecție şi grijă divină; Ceea ce protejează, pune limite și asigură limitele.
Şad-dai este exemplificat prin Sfira Yesod (fundația sau focalizarea). Yesod creează conexiune și relație prin focalizare și limite adecvate. Acestea permit posibilități mai mari în relații și pregătesc fundamentul pentru unificarea finală.
Sfira Yesod realiniază, re-focalizează, reajustează și își amintește elemente disparate și le aduce într-o structură având o mai mare unitate. Astfel, Yesod este legată de îngrijire și vindecare, care sunt în cele din urmă legate de totalitate și integrare.
Cuvântul Şad-dai poate fi tradus ca „destul”. „Olam (lumea) era creată și se extindea la nesfârșit, (până când) Creatorul a spus lumii: Dai (Destul!)” (Hagigah, 12a) Şad¬dai stabilește limite pentru a defini margini și graniţe, în cadrul cărora pot avea loc creșterea și subzistenţa.
Ni se poruncește în Tora să plasăm o Mezuza pe porțile, granițele și stâlpii ușilor caselor, clădirilor și camerelor noastre. Inscrise pe exteriorul unei Mezuza sunt literele Şin–Dalet–Yud. Aceste litere descriu Şad-dai. Acest lucru este potrivit, întrucât Şad-dai este o sursă-energie care stabilește limitări, asigură ceea ce este în interior, literal și metaforic, asigurându-se că nici o influență negativă exterioară nu intră în spațiul definit și protejează locuința și cei care locuiesc în limitele sale. Când Mezuza este scrisă la plural, ca Mezuzot, putem găsi și forma cuvintele Zaz Mavet, (Dă-te la o parte Moarte! Făcând aluzie la natura protectoare a acestei Mezuza. Mai mult, literele Şin, Dalet și Yud pot fi, de asemenea, privite ca un acronim pentru Şomer Dalsot Yisrael (Protector al Uşilor lui Israel).
Lumina lui Şad-dai este legată de cantitatea de energie alocată universului. Acest lucru este menționat în învățătură: „Ş’Dai b’Elokut leHol Briya – Căci există o cantitate suficientă de Divinitate pentru fiecare creație”. (Raşi, Bereşit, 17: 1) Şad-dai este atributul care oferă subzistenţă și hrană în așa fel încât chiar și o mică alăptare obține cantitatea perfectă pentru a fi satisfăcută – doar „suficient”.
Din acest motiv, Numele E-l Şad-dai din Tora este întotdeauna asociat cu binecuvântări pentru copii. Când oamenii se roagă pentru copii, ar trebui să mediteze la acest nume. (Rokeah, Sodei Razia). „Literele de umplere” ale unui cuvânt pot fi considerate „copiii” literelor principale. „Literele de umplere” ale lui Şin, Dalet și Yud sunt după cum urmează:
- Shin – Yud (10) și Nun (50)
- Dalet – Lamed (30) și Tav (400)
- Yud – Vav (6) și Dalet (4)
Suma acestor „copii” (10 + 50 + 30 + 400 + 6 + 4) este de 500, aceeași valoare numerică a cuvintelor poruncii către Adam, „Peru uRevu – Fii roditor și înmulțește-te”. Îndeplinirea minimă a acestei porunci divine este aceea de a avea un fiu și o fiică. Acest lucru se reflectă în numele Şad-dai, când se consideră că, conform tradiției, bărbatul are 248 de părți principale ale trupului, iar trupul feminin are încă 4, însumând 252. Un fiu plus o fiică sunt aşadar: 248 + 252 = 500.
Paradoxal, cuvântul Şad-dai este direct legat de cuvântul în ebraică Şadayim – ceea ce hrănește tânărul sugaci. (Şir haŞirim, Cântarea Cântărilor, 8: 1. Zohar 2, p. 253a. Vezi și Noam Elimelech, Vaera). Poate trimite şi la conceptul de distrugător, ca în cuvântul Şoded, adică a sparge și a distruge. Numele Şad¬dai se reflectă astfel în fluxul și refluxul creației. Natura se creează și se descompune continuu, construindu-se în același timp, fiind totodată trasă în jos într-un dans ritmic continuu al vieții și al morții. Există o mișcare perpetuă care fluctuează între existență și non-existență. Dar în toată această mișcare și tranziție există întotdeauna mâna călăuzitoare și elementul de susţinere al lui Şad-dai; hrănind toată Creația și aducând-o către următoarea sa etapă de dezvoltare, indiferent dacă este vorba de o creștere aparentă sau o decădere, pentru că, în fapt, Totul este Unul. (Şad-dai are valoarea numerică 314. Hesed are valoarea numerică 72 (Avraham) Gvura este 216 (Yiţhack) iar echilibrul dintre cele două (Ya’akov), numele lui HaŞem, are valoarea numerică 26. Toate împreună fac 72 + 216 + 26 = 314).
Şad-dai este, de asemenea, legat de ceea ce sunt numite „miracole ascunse”. Acestea sunt miracole care apar în natură, precum sincronicitățile semnificative sau o serie de evenimente benefice aparent foarte puțin probabile. Acest lucru este opus unui miracol care sfidează legile naturii, cum ar fi despicarea Mării Roşii în timp ce israeliții scăpaseră din robia egipteană. Aceasta este experiența miraculosului într-un mod care nu zboară în fața legii naturale, ci mai degrabă funcționează în limitele naturii și, de fapt, hrănește natura către un punct superior al evoluției sale inevitabile.
Şad-dai apare uneori cu prefixul E-l, care este Hesed. Atunci când aceste două nume sunt unite, ele reprezintă fluxul Divin al binecuvântării în creație în măsura în care primitorul binecuvântării este capabil să spună: Dai – este suficient! Sunt plin.
ŞAD-DAI este energia-Sursă a protecției și a stabilirii limitelor.
Noi experimentăm acest nume şi ca subzistenţă, hrană și siguranță sub scutul granițelor sigure.
Înapoi la pagina CĂRŢI RAV DOVBER PINSON (link)