Înapoi la pagina SCRIERI SOCIALE – (link)
Ce înseamnă în muncă numirea Torei “Linia de mijloc”
Articol Nr. 19, 1989/90
Este scris în Zohar (Yitro, 76 şi Paragraf 293 în Comentariul Sulam), „Tanna Rabbi Yehuda spune, ‘Tora a fost dată de pe partea Gevura.’ Rabbi Yosi spune, ‘Aşadar Tora este pe stânga.’ El i-a spus, ‘Ea s-a întors în dreapta, aşa cum este scris, ‘În mâna sa dreaptă, o lege ca de foc către ei.’ Şi este scris, ‘Mâna ta dreaptă, O Doamne, glorioasă în putere.’’ Aşadar, aflăm că stânga este inclusă în dreapta, aşa cum este scris, ‘În mâna sa dreaptă,’ şi dreapta în stânga, așa cum este scris, ‘Mâna ta dreaptă, O Doamne, glorioasă în putere,’ Aşadar, Gevura, care este stânga, este inclusă în dreapta.”
Tora este linia de mijloc, adică include ambele linii – stânga şi dreapta.
Este scris, de asemenea (p 62, şi Paragraf 235 în Comentariul Sulam), “În a treia lună, în această lună, Uriel guvernează, deoarece Nissan, Iyar, Sivan corespund HGT – Michael guvernează Hesed, Gabriel în Gevura, şi Uriel în Tifferet. Şi acesta este înţelesul “Un om întreg,” care este numit Iacob, care este Tifferet. De asemenea, “Întreg” este din cuvîntul “întregime.”
Şi este scris (Paragraf 242), “Şi a fost dată într-a treia lună, la al treilea popor, care era inclus în trei grade, însemnând trei patriarhi, tripla Tora, care este Tora (Pentateuh), Profeţii, şi Hagiographa, şi sunt toate una.” Aşadar, Tora este considerată linia de mijloc.
De asemenea, este scris (p 76, şi Paragraf 296 în Comentariul Sulam), “‘Şi tot poporul a văzut vocile.’ Întreabă, scrierea spune, ‘A văzut’ dar ar fi trebuit să spună ‘A auzit.’ Răspunde, ‘Aşa am învăţat. Aceste voci erau gravate în întuneric, nor şi ceaţă, şi au apărut în ei precum apare un corp.’”
Trebuie să înţelegem ce înseamnă pentru noi în lucru că Tora este alcătuită din dreapta şi stânga. De asemenea, ce înseamnă că Tora a fost dată într-a treia, care este Iacob, un om întreg, care este denumit “Întregime” (deplinătate). Şi ce înseamnă că s-au angajat în întuneric, nor şi ceaţă, care este corpul, unde vocile sunt gravate.
Se ştie că pentru a munci, în primul rând cineva trebuie să-şi asume povara împărăţiei cerului, şi apoi să studieze Tora. Aceasta este aşa deoarece, dacă nu are împărăţia cerului, noi trebuie să întrebăm, “A cui Tora o studiază el?” deoarece în primul rând, trebuie să creadă în Cel ce a dat Tora, şi apoi poate respecta Tora. Aşadar, regatul cerului este numit Assiya (acţiune), care îşi asumă să meargă deasupra raţiunii.
Cu alte cuvinte, deşi raţiunea lui poate să vină la el cu multe întrebări, el le răspune, “Tu îmi pui întrebări raţionale, şi eu merg deasupra rațiunii, într-un loc în care raţiunea nu poate exista, dobândi sau înţelege, care este numită ‘credinţă.’ Aşadar, nu este niciun loc pentru toate aceste întrebări pe care tu mi le adresezi.”
Aceasta este numită “dreapta,” căci el crede că Creatorul priveşte peste lume cu bunăvoinţă. Şi, deşi, atunci când se uită la lume, el are multe întrebări, merge deasupra raţiunii şi spune, “Ei au ochi dar nu pot vedea.”
În schimb, el laudă şi mulţumeşte Regelui pentru că le dă tuturor numai bine. Aceasta se numeşte “dreapta,” Hesed, însemnând că ghidarea lumii este în Hesed (bunăvoinţă, milă). Aceasta este, Creatorul conduce lumea numai cu Hassadim. Şi spune despre aceasta “Te voi binecuvânta în fiecare zi.”
Totuşi, dacă este Yetzer (înclinaţie) rea într-o persoană, Baal HaSulam o interpretează ca fiind de la cuvântul Tziur (atragere). Cu alte cuvinte, îi arată unei persoane imagini rele ale ghidării Creatorului, despre cum se comportă Creatorul cu lumea. De asemenea, dă o imagine a inferiorităţii muncii în general, care este denumită “Divinitate în praf.” Aşadar, cum poate cineva să răzbească şi să meargă pe linia dreaptă, denumită “deplinătate,” şi să poată spune, “Bunătatea şi mila mă vor urma în toate zilele vieții mele”?
Înţelepţii noştri au spus despre asta că, “Creatorul a spus, ‘am creat înclinaţia rea; am creat mirodenia Torei.’ Prin urmare, Tora în care el este angajat acum, este astfel încât să fie o mirodenie, însemnând că prin Tora, el va fi capabil să învingă înclinația rea, şi să meargă pe calea Hesed, denumită “dreapta.” În acea privinţă, se poate spune că Tora a fost dată pe dreapta, denumită după acţiune. Cu alte cuvinte, califică o persoană pentru a merge pe calea dreaptă. Aceasta se numeşte “primul discernământ în Tora”, unde dreapta se numeşte deplinătate, când nu simte nicio lipsă.
Al doilea discernământ în Tora este stânga, denumita Hochma (înţelepciune). Aceasta se consideră înţelepciunea Torei. Cu alte cuvinte, odată ce deja are lumina, care este Hesed, însemnând Credinţă deasupra raţiunii, şi el crede în Creator – că Creatorul conduce lumea cu bunăvoiță- este recompensat cu dăruitorul Torei, denumit “Înţelepciunea Torei,” precum este scris, “Tora iese afară din înţelepciune.”
Cu alte cuvinte, odată ce crede că este cel care a dat Tora, acesta este momentul pentru a fi recompensat cu Tora. Se ştie că Tora vine din Hochma, şi acest discernământ poate fi numit “stânga,” însemnând că vine după ce o persoană a fost recompensată cu dreapta, care este credinţă deasupra raţiunii, denumită “Hassadim acoperit.”
Totuşi, când vorbim de vremea când este deja Hochma descoperită, denumită “stânga,” mai este o chestiune, denumită “linia de mijloc,” care înseamnă că Hochma trebuie să se îmbrace în Hassadim. Precedent la asta, este o mare distanţă între Hassadim, care se numeşte “dreapta,” şi Hochma, privită ca “stânga.”
Este aşa cum au spus înţelepţii noştri, “Cel care studiază Tora Lishma (pentru numele Ei)” înseamnă că studiază Tora cu scopul de a fi recompensat cu Lishma prin Tora, că intenţia lui în Tora este că el studiază pentru a atinge nivelul Hesed, însemnând să aibă puterea de a face totul pentru a dărui, care se numeşte Hessed. Este precum înţelepţii noştri au spus, “Cine este un Hasid (pios, adept)? Cel care spune, ‘Ce e al meu este şi al tău, iar ce este al tău, este al tău,’ care nu vrea nimic pentru sine.” Apoi, când este recompensat cu Hesed prin Tora, “Îi sunt arătate secretele Torei” (Avot, Capitolul 6,1).
Aceasta se numeşte deja “stânga.” În acel timp, această stângă trebuie încorporată în dreapta. Aceasta înseamnă că lumina Hochma, care este stânga, este îmbrăcată în Hassadim, care este dreapta, şi asta se numeşte Tora, linia de mijloc, între stânga şi dreapta. Acesta este motivul pentru care se consideră că Tora este alcătuită din Hessed şi Gevura.
Urmează că, prima stare este când vrea să atingă nivelul Lishma, însemnând pentru a dărui. Aceasta se consideră că o persoană este în exil, guvernată de înclinaţia rea. În acel moment are nevoie de Tora. Aceasta se numeşte, “studiind Tora pentru a obţine Lishma,” însemnând că el crede ceea ce ne-au spus înţelepţii noştri, “Am creat înclinaţia rea; am creat mirodenia Torei.” Se numeşte, “Tora în forma dreptei,” adică Hesed pentru a dărui.
Şi când a atins deja nivelul de Lishma, o a doua stare se trezește şi este recompensat cu revelarea secretelor Torei. Aşadar, după ce a fost recompensat cu cel ce dăruieşte, adică este un dăruitor în lume, vine o stare în care dăruitorul dăruieşte persoanei Tora.
Dar este mai mult. Are nevoie de o a treia stare, denumită „Hochma trebuie să fie inclusă în dreapta,” care este denumită Hassadim. Este aşa deoarece Tora vine din Hochma, ceea ce înseamnă că Tora vine din Hochma şi trebuie îmbrăcată în lumina Hassadim. De asemenea, Hassadim sunt denumite „acţiune,” şi Tora este denumită „Hochma.” Tora cuiva nu trebuie să fie mai mult decât acţiunile sale. Înţelepţii noştri spuneau despre asta (Avot, Capitolul 3, 12), „Oricine a cui Hochma (înţelepciune, cunoaştere) este mai mare decât acţiunile sale, Hochma sa nu persistă.” De asemenea, rezultă că Tora, care este denumită Hochma, străluceşte în linia de mijloc. Asta se consideră că Tora este alcătuită din Hesed şi Gevura, aceea că le conţine pe ambele.
Sunt două discernăminte ce trebuiesc făcute în legătură cu cineva care studiază Tora Lishma:
1) El vede că nu are nicio conexiune cu a face lucruri pentru Creator. În schimb, vede că este sub guvernarea înclinaţiei rele, care susţine, „Ea este întru totul a mea.” Nu îl lasă să facă nimic pentru a dărui. Dimpotrivă, acolo unde vede că va fi mulţumire de sine, el poate lucra. Dar dacă nu vede niciun beneficiu pentru dorinţa sa de a primi, nu are energie pentru a lucra. Cu alte cuvinte, măsura sa depinde de ceea ce dorinţa sa de a primi va câştiga.
Şi când o persoană încearcă să iasă din domeniul ei, aşa cum este scris în eseul, „Ce Înseamnă că Vorbele de Shabbat Nu Vor fi ca Vorbele dintr-o Zi Obişnuită, în Muncă?” (Beshalach, Articol Nr. 18, 1989/90), „În măsura în care cineva încearcă să iasă din robie şi exil, vede că este așezat în întuneric, nor şi ceaţă.”
În acea stare, el vede opusul a ceea ce au spus înţelepţii noştri, „Am creat înclinaţia rea; Am creat mirodenia Torei.” Cu alte cuvinte, răul din el a crescut prea puternic, însemnând că, nu a visat niciodată că dacă începe munca, să trudească, şi să facă fapte bune cu scopul de a obţine Lishma, iar acum vede opusul- că nu a crezut niciodată că ar putea să cadă în asemenea josnicie.
În schimb, aceasta a venit la el de la discernământul, „Pentru că i-am întărit inima.” Şi, deşi, motivul pentru care el este acum în josnicie vine de sus, în senzaţia celui de jos, care se simte în întuneric – că nimic nu străluceşte pentru el – el testează gustul exilului, chiar dacă vine de sus.
Cu cele spuse mai sus, putem interpreta ce am întrebat, „Ce înseamnă că Zoharul a spus, „Aceste voci au fost gravate în întuneric, nor şi ceaţă, şi apar în ele.” Trebuie să interpretăm că „Aceste voci” sunt vocile Torei care vin să dea putere pentru ca cineva să acţioneze pentru a dărui. Aceasta se numeşte „al doilea discernământ al Lishma,” însemnând întunericul, nor şi ceaţă,” care este nevoia şi Kliul (vasul) pentru a obţine vocea Torei.
Două discernăminte vin de sus, și se numesc Lishma: 1) Kli (vasul), însemnând întunericul. Aceasta este nevoia- atunci când nu mai poate tolera întunericul.
2) Lumina, însemnând puterea. Aceasta este vocea Torei, care îi dă putere pentru a se direcţiona către a dărui, lumina care îl reformează. Aceasta este, „Am creat înclinaţia rea; Am creat mirodenia Torei.” Cu alte cuvinte, vocea Torei „condimentează” înclinaţia rea cu abilitatea de a intenţiona către Lishma.
De aceea este scris, „Aceste voci erau gravate în întuneric, nor şi ceaţă şi apar în ele precum apar într-un corp.” Asta înseamnă că dacă înainte aveau Kelim, care sunt denumite „Întuneric,” şi „un loc al nevoii,” atunci vocea Torei poate intra în întuneric şi să ilumineze.
Dar când nu este niciun loc întunecat, însemnând că atunci când simte deficienţa de a nu fi capabil să facă ceva pentru a dărui, nu se poate spune că lumina vine şi iluminează, deoarece lumina nu are unde intra. Aceasta aparţine discernământului dreptei, adică Hesed. Aceasta este, el a obţinut mereu vasele de dăruire, şi Hesed este numit „dăruire,” când se comportă milostiv cu alţii. În acea privinţă, a completat deja Kelim (vasul).
Apoi începe al treilea discernământ, când este recompensat cu secretele Torei, denumite „stânga.” Deoarece lumina vine în vase de recepţie, cu siguranţă trebuie să fie pentru a dărui. Totuşi, chiar dacă a fost recompensat deja cu a primi pentru a dărui, este în continuare considerat stânga, deoarece corecţia îmbrăcării Hochma în Hassadim lipseşte aici. Altfel, va fi, „Hochma lui este mai mare decât acţiunile lui.”
Aici începe chestiunea liniei de mijloc, când Hochma este îmbrăcată în Hassadim. Aceasta este, stânga, denumită „vase de recepţie care primesc Hochma,” vor fi îmbrăcate în Hassadim. Acesta este înţelesul a ceea ce este scris, „Tora provine de la dreapta, care este Hesed, şi vine la stânga, care este Gevura. Aceasta se numeşte ‘descoperirea Hochma.’”
Totuşi, dreapta trebuie să se amestece cu stânga, şi stânga cu dreapta. Aceasta se consideră că Tora se numeşte “mijloc,” înseamnă că conţine Hochma şi fapte, precum am spus că Hochma lui nu trebuie să fie mai mult decât faptele lui.
Baal HaSulam a explicat versetul, “Şi întreg poporul a văzut vocile.” Se ştie că vocea înseamnă Hesed, care vine de la a auzi, denumită Bina. “A vedea” este denumită Hochma, precum este scris, “Ochii adunării sunt înţelepţii adunării.” De asemenea, Hochma care străluceşte în vasele de recepţie necesită a fi respectată, în aşa fel încât să nu le primească pentru a le primi. De aceea, îmbrăcămintea Hassadim trebuie extinsă la ea, denumită “voce” şi “auz.”
De aceea, cuvintele, “Şi întregul popor a văzut vocile” înseamnă că a văzut că au primit lumina Hochma când este îmbrăcată în voce, în Hesed. De aceea, este scris că ei au văzut Hochma când era îmbrăcată în voci, însemnând în Hassadim. Aceasta se numeşte “linie de mijloc,” conţinând Hochma şi Hassadim.
Cu cele spuse mai sus vom înţelege ce am întrebat, “Ce înseamnă când spune că Tora a fost dată în a treia, care este Tifferet, care este înţelesul a “Un om întreg,” Iacob, care este Tifferet, şi întreg înseamnă deplinătate. Noi am întrebat, “Ce este deplinătate, căci Iacob este denumit ‘Un om întreg?’”
Răspunsul este că Tora este linia de mijloc şi Iacob este linia de mijloc, conţinând stânga şi dreapta, deoarece este deplinătate. Cu alte cuvinte, este o întrepătrundere a Hochma cu Hassadim. În muncă, înseamnă că o persoană trebuie să stea în ambele acţiuni – denumite Hassadim – şi Hochma, deoarece este interzis ca Hochma să fie mai mare decât faptele sale.
Totuşi, cineva trebuie să creadă că “nu este nimeni în afară de El,” că Creatorul face totul. Cu alte cuvinte, aşa cum a spus Baal HaSulam, înaintea fiecărui act, cineva trebuie să spună că omului i s-a dat numai alegerea, căci “dacă eu nu sunt pentru mine, atunci cine este pentru mine?” Aşadar totul depinde de alegerea cuiva. Totuşi după faptă, trebuie să spună că totul este Providență proprie, şi că cineva nu face nimic de unul singur.
Trebuie să interpretăm precum scrie Ari (Talmud Eser Sefiro,. Partea 13, p 1367, Paragraf 152), “Este chestiunea Se’arot (păr), care acoperă lumina, astfel încât să nu se bucure de lumină atâta timp cât nu sunt vrednici, deoarece ar putea fi dezonoraţi.” Chestiunea este, că trebuie să credem că ne-a fost dată o dorinţă şi o sete de către Creator pentru a face fapte bune. Şi atâta timp cât este nevrednic, nu trebuie să simtă că Creatorul îl constrânge să facă lucruri bune. De aceea, Creatorul se ascunde în haine şi această îmbrăcăminte se numeşte Lo Lishma (nu pentru numele Ei). Cu alte cuvinte, uneori, Creatorul se ascunde în îmbrăcămintea prietenilor.
De exemplu, este o situaţie când o persoană nu vrea să se trezească şi să studieze înaintea zorilor. Aşadar, Creatorul se ascunde în hainele prietenilor şi el se scoală din pat, chiar dacă este obosit deoarece îi vine în minte un gând că nu este frumos faţă de prieteni, că ei toţi vin să studieze, şi el nu, de aceea, toţi se vor uita la josnicia lui. De aceea, el se trezeşte şi se duce la seminar şi studiază. Prin urmare, el nu are energia să se scoale din pat din cauza poruncii Creatorului, astfel, Creatorul nu îl forţează să se ducă la seminar, deoarece, dacă acestea ar fi fost motivele, ar fi fost în pat. Dar prietenii îl obligă.
Şi, similar cu acest exemplu sunt toate celelalte lucruri când o persoană acţionează în Lo Lishma, deşi sunt multe niveluri în Lo Lishma, dar vom vorbi despre acest exemplu. Aici ar trebui să ne uităm la o persoană care se duce să studieze şi să respecte Mitzvot (porunci) nu pentru că o determină Creatorul. Cu alte cuvinte, dacă ar fi fost din cauza poruncii Creatorului, nu ar fi avut puterea să răzbească corpul şi să îl determine să facă lucruri bune. Totuşi, din cauza celorlalţi oameni, are puterea să facă fapte bune. Aşadar, vedem ce importanţă poate avea Lo Lishma.
Şi totuşi, cineva trebuie să creadă ceea ce a fost scris mai sus, că “nu este nimeni în afară de El,” însemnând că este Creatorul cel care îl obligă să facă fapte bune, dar deoarece este încă nedemn a şti că este obligat de Creator, Creatorul se îmbracă în haine de carne şi sânge. Prin ele, Creatorul face aceste acţiuni. Aşadar, Creatorul acţionează sub forma de Achoraim (posterior).
Cu alte cuvinte, persoana vede faţa oamenilor dar ar trebui să creadă că în spatele feţelor stă Creatorul, care face aceste acţiuni. Aceasta este, în spatele omului stă Creatorul, care îl obligă să facă faptele pe care le doreşte Creatorul. Prin urmare, Creatorul face totul, dar persoana consideră ceea ce vede şi nu ceea ce ar trebui să creadă. Din acest motiv, o persoană spune că face faptele în Lo Lishma, precum exemplul prietenilor care îl obligă.
De asemenea, nu trebuie să fie prieteni. Dimpotrivă, fiecare are propria aparenţă exterioară, care i se potriveşte. De aceea, când, de exemplu, cineva vine la seminar deoarece prietenii l-au obligat să vină, el spune, “Creatorul a fost motivul pentru care el s-a dus să studieze, dar Creatorul doar s-a îmbrăcat în hainele prietenilor.” Aşadar, acum mulţumeşte Creatorului pentru că a fost motivul.
Prin urmare, când o persoană a făcut fapta în Lo Lishma, când Creatorul nu a fost motivul care l-a obligat să facă Mitzva (porunca), dar a acţionat, deoarece, de exemplu, i-au poruncit prietenii şi el a trebuit să se supună, trebuie să creadă că a făcut asta deoarece Creatorul i-a poruncit lui să respecte Mitzva, şi el a trebuit să se supună la ceea ce i-a poruncit Creatorul să facă. Totuşi, Creatorul s-a ascuns în îmbrăcămintea Lo Lishma, precum prietenii, astfel încât prin îmbrăcămintea sa, el să creadă că trebuie să se supună legii Lo Lishma.
Dar, cu adevărat, trebuie să creadă că a fost cu totul fapta Creatorului. Aşadar, după ce face Mitzva, ar trebui să spună că a fost Creatorul cel ce a acţionat în spatele îmbrăcăminţii Lo Lishma. Prin urmare, atunci trebuie să-i mulţumească Creatorului pentru că i-a dat dorinţa să-i respecte poruncile prin îmbrăcămintea sa.
Cu cele spuse mai sus putem înţelege marea importanţă a Lo Lishma. Aceasta fiind, nu precum se crede – că face totul pentru Lo Lishma. Dimpotrivă, face totul pentru că Creatorul i-a poruncit, cu excepţia că nu a fost recompensat încă cu a simţi că cel ce comandă este Creatorul. Din acest motiv, o persoană crede că Lo Lishma este porunca, de aceea, actul nu este atât de important în ochii lui.
Totuşi, dacă crede că “nu este nimeni în afară de El,” precum a fost scris în articolele precedente în această parte, atunci, cu adevărat, el respectă poruncile Creatorului, şi ar trebui să aprecieze acţiunile sale în Lo Lishma. Şi imaginaţia cuiva că el face un act în Lo Lishma este numai pentru că nu a fost încă recompensat cu senzaţia că respectă poruncile Regelui şi că îl serveşte pe Rege.
Aşadar, dacă crede că Lo Lishma este cu adevărat Creatorul, obligându-l să se angajeze în Tora şi Mitzvot, atunci îi poate aduce multe mulţumiri Creatorului pentru că a îmbrăcat hainele Lo Lishma. Şi de la aceasta, se poate ajunge să se aprecieze importanţa Torei şi a Mitzvot chiar şi în Lo Lishma. Înţelepţii noştri au spus despre asta, “Şi au colectat de la o persoană cu bună ştiinţă,” însemnând Lishma, şi “fără ştiinţă,” însemnând Lo Lishma.
Acesta este înţelesul a ceea ce este scris, că Se’arot (părul), însemnând Lo Lishma, acoperă lumina, astfel încât nu vor fi hrăniţi de lumină, atâta timp cât sunt nepotriviţi pentru aceasta. Cu alte cuvinte, Se’arot este o îmbrăcăminte şi sub acea îmbrăcăminte, lumina stă şi străluceşte. Dar între timp, lumina este acoperită.
Înapoi la pagina SCRIERI SOCIALE – (link)