Înapoi la pagina SHAMATI (am auzit) – (link)
Am auzit în 1943
Se ştie că există calea din dreapta şi calea din stânga. Dreapta vine de la cuvintele cel drept, atribuite versetului: „Şi el a crezut în Domnul“. Targum (5) spune drept, atunci când Rav-ul îi spune discipolului să ia calea dreaptă.
Dreapta este numită în mod normal „perfecţiune“, iar stânga este numită „incompletă“ pentru că lipsesc corectările. În această stare, discipolul trebuie să se încreadă în cuvintele Rav-ului său, care îi spune să meargă pe linia din dreapta, numită „perfecţiune“.
Ce este „perfecţiunea“ pe care ar trebui să o urmeze discipolul? Ea se referă la faptul că omul ar trebui să se vadă pe sine ca şi cum ar fi fost recompensat cu întreaga credinţă în Creator şi deja simte în organele sale că El conduce întreaga lume în forma „Cel Bun care face Bine“, ceea ce înseamnă că întreaga lume primeşte tot binele de la Creator.
Cu toate acestea, când omul se priveşte, vede că este sărac şi lipsit de orice mijloace. În plus, când priveşte lumea, vede că întreaga lume este în suferinţă, fiecare om în funcţie de nivelul său.
Despre asta, omul ar trebui să spună: „Ei au ochi, dar nu văd.“
Adică, atâta timp cât se găsesc sub mai multe autorităţi „ei“ nu văd adevărul. Ce înseamnă „mai multe autorităţi“? Înseamnă că omul are două dorinţe: deşi crede că întreaga lume aparţine Creatorului, el, de asemenea, crede că ceva îi aparţine şi lui.
De fapt, omul trebuie să-şi anuleze autoritatea sa în fața autorităţii Creatorului şi să spună că nu vrea să trăiască pentru sine. Singurul motiv pentru care vrea să trăiască este acela de a aduce mulţumire Creatorului. Prin aceasta el îşi anulează complet propria autoritate şi rămâne sub o autoritate unică, aceasta fiind autoritatea Creatorului. Doar atunci poate să vadă adevărul, şi anume faptul că lumea este condusă de Creator cu bunăvoinţă.
Însă atâta timp cât omul se află sub mai multe autorităţi, adică atunci când încă mai are două dorinţe, una în minte şi una în inimă, este incapabil să vadă adevărul. De fapt, trebuie să meargă mai presus de raţiune şi să spună „ei au ochi“, dar nu văd adevărul.
Prin urmare, când omul se analizează şi vrea să ştie dacă acum se găseşte într-o perioadă de coborâre sau într-una de urcare, nici măcar asta nu poate să cunoască. Aceasta înseamnă că el consideră că se află într-o stare de coborâre, ceea ce este incorect, pentru că ar putea să fie într-o stare de ascensiune, adică el îşi vede adevărata stare şi cât de departe se află de Munca Sfântă. Astfel, omul a ajuns mai aproape de adevăr.
Sau dimpotrivă, s-ar putea ca omul să simtă că este într-o stare înălţătoare când, de fapt, este controlat de dorinţa de a primi pentru sine, numită „coborâre“.
Doar cel care este sub o singură autoritate poate să discearnă şi să cunoască adevărul. Prin urmare, el trebuie să se încreadă în opinia Rav-ului său şi să creadă ceea ce îi spune Rav-ul. Aceasta înseamnă că ar trebui să procedeze aşa cum i-a spus Rav-ul să facă.
Deşi aude multe argumente şi vede că multe învăţături nu merg mână în mână cu opinia Rav-ului, trebuie totuşi să se încreadă în opinia lui şi să spună că tot ceea ce înţelege şi vede în alte cărţi, aparenta neconcordanţă cu opinia Rav-ului său se datorează faptului că, atâta vreme cât se găseşte sub mai multe autorităţi, nu poate înţelege adevărul. Omul nu poate să vadă ceea ce este scris în alte cărţi, nu poate să vadă adevărul pe care ele îl spun.
Se ştie că atunci când omul nu este purificat, Tora devine o poţiune de moarte pentru el. De ce se spune: „Nerecompensat, Tora devine o poţiune de moarte pentru el“? Pentru că nimic din ceea ce omul studiază sau aude nu îi aduce vreun beneficiu, în sensul că nu îl face apt pentru a i se conferi discernământul vieţii, care este Dvekut (contopire) cu Viaţa Vieţilor. Dimpotrivă, el este îndepărtat în mod constant şi ţinut cât mai departe de Viaţa Vieţilor, deoarece tot ceea ce face omul este doar pentru nevoile corpului, iar aceasta se numeşte „a primi pentru sine“ şi este considerată separare.
Cu alte cuvinte, prin faptele sale, el se separă şi mai mult de Viaţa Vieţilor, iar aceasta se numeşte „poţiunea morţii“, deoarece îi aduce moarte, şi nu viaţă. Aceasta înseamnă că omul se îndepărtează tot mai mult de dăruire, care este numită „echivalenţă de formă cu Creatorul“, după cum este scris: „Aşa după cum El este Milostiv, tot astfel eşti şi tu milostiv“.
De asemenea, trebuie să ştim că atunci când omul se află în linia dreaptă, acela este momentul potrivit pentru a extinde Abundenţa Superioară, întrucât „cel binecuvântat aderă la binecuvântat“. Cu alte cuvinte, atunci când omul se găseşte într-o stare de perfecţiune, numită „binecuvântare“, el este în echivalenţă de formă, deoarece semnul perfecţiunii omului este bucuria lui. În caz contrar, nu există perfecţiune.
Este aşa după cum au spus înţelepţii noştri: „Divinitatea nu domneşte decât datorită bucuriei pentru o Mițva“. Înţelesul este acela că motivul care îi provoacă omului bucurie este Mițva, adică faptul că Rav-ul i-a poruncit să urmeze linia dreaptă.
Prin urmare, omul respectă poruncile Rav-ului şi faptul că i-a fost alocat un timp special pentru a merge pe linia dreaptă şi un timp special pentru a merge pe linia stângă. Stânga contrazice dreapta, deoarece stânga înseamnă că omul face calcule pentru el însuşi, începe să examineze ce a dobândit deja prin munca pentru Creator şi vede că este sărac şi lipsit de orice mijloace. Aşadar, cum ar putea fi în perfecţiune?
Totuşi, el merge mai presus de raţiune, datorită poruncii Rav-ului. Rezultă că perfecţiunea lui a fost clădită „mai presus de raţiune“, iar acest lucru se numeşte „credinţă“. Aceasta este semnificaţia versetului: „în fiecare loc în care îndreptăţesc rostirea Numelui Meu, voi veni la tine şi te voi binecuvânta“. În fiecare loc înseamnă că deşi omul nu este încă demn de a fi binecuvântat, cu toate acestea, i-am dat binecuvântarea Mea, pentru că a creat un loc, adică un loc al bucuriei, în care poate fi primită Lumina Superioară.
_______________
(5) Secţiuni din Tora cu explicaţii ale traducerilor din arameică (n.t.).
Înapoi la pagina SHAMATI (am auzit) – (link)