Înapoi la pagina IGROT-SCRISORI – (link)
Manchester, 7 iulie 1956
Pentru studenți, viață lungă,
Sunt surprins că nu primesc scrisori de la voi în fiecare săptămână; Credeam că veți înlocui legătura care era între voi în timp ce eram în Israel, când vă plimbați să studiați Tora cu mâna, ceea ce înseamnă că veți scrie scrisori, dar tot nu ați ajuns la asta. Singurul dintre voi care excelează este … că nu așteaptă răspunsul meu scris, ci face ceea ce trebuie. Presupun că are înțelegerea deplină a modului în care trebuie să se comporte.
Și Rabi… uneori se gândește că întrebările sale ar trebui să fie prezentate în scris și, uneori, crede că este suficient să le prezentăm în gândire. Cu toate acestea, el ar trebui să știe că este vorba de acțiuni de care avem nevoie, deoarece există „gândire, vorbire și acțiune” [și acțiunea ar trebui plasată în interiorul gândului], iar gândul ar trebui plasat în interiorul acțiunii. „Vorbirea” provine din cuvintele „Un vorbitor pe generație”, adică un lider, pentru că avem nevoie ca gândul să devină o acțiune, pentru că totul are o corecție proprie.
Rabi … a început să scrie, dar s-a oprit, iar de la Rabi … nu am avut privilegiul de a primi chiar și profilul unei scrisori. În ceea ce-l privește Rabi … când eram în Israel, primeam de la el o scrisoare o dată la două săptămâni. Sunt sigur că are o memorie bună pentru că anul trecut a trimis o scrisoare la Londra, iar adresa fiind neclară, scrisoarea i s-a returnat. Poate că se teme că, în timp ce se va deranja să o scrie și să o trimită, scrisoarea se va întoarce la el. Se pare că, după părerea lui, efortul său ar fi în zadar și acest lucru ar putea fi un motiv suficient pentru el.
Dar adevărul nu este așa, după cum spun oamenii: „Nici durere, nici câștig”. Este, de asemenea, posibil ca el să aibă încredere în prietenul lui loial, deoarece el îl scuză pe prietenul său, făcând Kiduș [binecuvântare la începutul mesei festive] și răspunde la binecuvântarea lui. Iar Rabi … trebuie să ia calea ascunderii și nu mai vreau să spun. Și … cine nu mai are scuze, dar știe și crede că atunci când va începe să se gândească la scuze, va găsi cu siguranță câteva. Și în ceea ce privește bătrânul din grup, învățătorul nostru, Rabi … are nevoie de iubire de prieteni, adică de cineva care să scrie pentru el.
Și totuși, trebuie să depunem efort, să avansăm și cu ajutorul Creatorului să atingem scopul dorit. Și cel mai important lucru care ni se cere este rugăciunea. Trebuie să înțelegem de ce ne-a fost dată rugăciunea. Ar putea Creatorul să ne dea abundență fără rugăciune? Cu toate acestea, Baal HaSulam a spus că totul este lipsit de gust dacă nu există o dorință și un apetit pentru ea, numită „poftă”.
Atunci când o persoană începe să meargă pe calea muncii și pregătește Kelim [vasele] pentru a primi darul de la Creator, Creatorul îi dă spațiu pentru a-i crește dorința. Acest lucru se face în mod special prin rugăciune. Respingerea și ascunderea pe care o primim de la El și eforturile pe care le facem să progresăm de fiecare dată – în timp ce vedem că mergem înapoi – intensifică necesitatea ajutorului Creatorului.
Așa este și natura – omul își doreste și de fiecare dată își imaginează că deja merge pe calea cea înaltă. Și brusc, privește înapoi la locul de unde a plecat, apoi părăsește calea și se reconectează cu oamenii nevoiași și îi urmează. Când vede că este printre cei nevrednici, adică în erezie, începe să revină încă o dată pe calea credinței. Apoi, prin rugăciune, pofta crește și se extinde până când ajunge la un nivel în care Creatorul spune că Vasele-Kelim ale sale sunt acum gata să primească mântuirea. Apoi, omul este răsplătit cu ascultarea rugăciunii de către Creator.
Dar, într-adevăr, fiecare rugăciune prin care o persoană se roagă este pe calea corectării, deoarece fiecare rugăciune adaugă partea sa, ceea ce înseamnă că extinde vasele de primire. Acesta este sensul la „Creatorul dorește rugăciunea celui neprihănit”, adică prin rugăciune, dorințele omului se extind și fiecare rugăciune pe care o ridică și vede că nu a primit încă un răspuns îl face să aibă nevoie de Creator, pentru că simte prin organele sale că doar însuși Creatorul îl poate ajuta.
Din toate cele de mai sus rezultă că, chiar și în cele mai joase stări, există loc de rugăciune prin care Creatorul îl va elibera de josnicia sa. Dar când o persoană își simte josnicia și fuge de luptă, înseamnă că prin toate respingerile pe care le-a primit pentru a se apropia de El, el a crescut mai departe. Prin urmare, aceasta necesită o inimă specială de depășit în rugăciune.
Dar cel mai important lucru pe care trebuie să-l știm este că fiecare persoană are un punct în inimă care îi dă puterea de a lucra. Dar când luăm această forță și o folosim pentru a lucra în mod obișnuit, adică „în mod automat”, atunci nu mai are energie să lucreze pentru scopul principal, pentru că organismul știe că a lucrat deja în Tora și Mițvot și nu are mai multă energie pentru a face mai multe lucruri.
Trebuie să știm că nu trebuie să adăugăm acțiuni, fie în Mițvot care se fac din obișnuință, fie în Mițvot care se fac din credință. Este așa pentru că cel care este cu adevărat neprihănit nu va face mai mult de patru Țițiot [franjuri] la îmbrăcămintea lui și nu va purta Tfilin sau nu a pus două Mezuzot [pl. de la Mezuza] pe tocul ușii și așa mai departe.
Numai în intenție există o diferență în ce este obligatoriu – mediul sau credința, adică obiceiurile pe care le-a absorbit din mediul înconjurător sau din cauza poruncii Creatorului. Acesta este sensul unei „rugăciuni pentru cei săraci, când este înfășurat și își varsă cuvintele înaintea Domnului”.
Din cărțile sfinte se știe că rugăciunea celor săraci este acceptată mai sus. Trebuie să știm ce este o rugăciune a celor săraci. Acest lucru este explicat în versetul „O rugăciune pentru cei săraci când este înfășurat”. Ce dorește el? Să-și verse cuvintele în fața Creatorului, pentru ca toate cuvintele să fie doar înaintea Creatorului și nu în fața mediului.
Există o regulă conform căreia o persoană lucrează întotdeauna numai pentru cauză, sau că mediul este cauza sa de a lucra. Rezultă că lucrează în fața mediului și nu în fața Creatorului. Omul ar trebui să respingă acest lucru. De ce trebuie să fie în fața Creatorului? El trebuie să ceară Creatorului să aibă milă de el.
Acesta este sensul a ceea ce este scris în Zohar: „O rugăciune pentru cei săraci”. Zohar interpretează: „Deoarece sunt resentimente, omul trebuie să se răzbune pe faptul că primește toată vitalitatea lui din mediul înconjurător. Dar când începe să lucreze în credință, el nu are nici o vitalitate și lucrarea devine atât de detestabilă pentru el, ca o carcasă”.
Baal HaSulam a spus despre acest lucru ce a spus porumbelul lui Noe: „Aș prefera ca mâncarea mea să fie amară ca măslinele, decât să fie din mâna omului”. Este așa pentru că scopul principal este doar să ne apropiem de El și adevărul își va arăta calea, adică dacă credința este cea potrivită.
De aceea, atunci când cineva dorește să atingă Tora și Mițvot Lișma [de dragul Său], dar nu are nicio vitalitate în asta, este un semn că el nu are încredere în Creator și cum poate lucra când nu crede în El? Prin urmare, acesta este singurul punct în care trebuie să facem toate eforturile pe care le-am dobândit din punctul din inimă, deoarece fiecare punct din inimă dă putere de muncă, dar dacă această forță este folosită pentru a servi mediul …
Prin aceasta veți înțelege cuvintele înțelepților noștri: „Orice ucenic înțelept fără cunoaștere, o carcasă este mai bună decât el”. Trebuie să înțelegem acest lucru: Dacă nu are cunoștințe, de ce este numit „ucenic înțelept”? El este un discipol înțelept în ceea ce a învățat din mediul înconjurător, dar el nu are „cunoașterea” numită Dvekut [adeziune] cu Creatorul. El vede că, dacă nu ia forță pentru muncă din mediul înconjurător, ci din intenția de a dărui, atunci lucrarea lui devine atât de urâtă ca o carcasă în ochii lui, deoarece „aceasta este calea Torei lui – duce o viață de întristare”. Aceasta înseamnă că el simte durere în lucrarea sa și nu este mulțumit, așa cum s-a spus despre porumbelul, care a spus: „Mai degrabă aș prefera ca mâncarea mea să fie amară ca măslinele” etc.
Într-adevăr, de ce sunt acestea amare? Aceasta se datorează faptului că munca Lișma este împotriva naturii, care este primirea atât în minte, cât și în inimă. Înainte ca o persoană să-și dezvăluie rugăciunea, Creatorul nu o poate salva, după cum se spune: „Este o vreme de necaz pentru Iacov, dar Iacov va fi izbăvit din ea”, pentru că numai atunci primește pofta pentru Creator, acest lucru este privit ca „Dacă Creatorul nu-l ajută, el nu-l poate depăși”, altfel este împotriva firii.
Dar când mediul îi dă mâncarea, adică se simte receptiv în Tora și în muncă, el are, în mod natural, vitalitate. În acel moment nu are nevoie de Creator și nu are nicio cerere de a primi cunoștințe, care este „și cunoașteți această zi și răspundeți inimii voastre”. Acestea sunt răspunsurile către inimă când o persoană este răsplătită cu Dvekut cu Creatorul.
Acesta este înțelesul „unui student în care nu există cunoștințe, o carcasă este mai bună decât el”. Adică, este mai bine pentru el să-și ia lucrarea asupra sa, care este la fel de detestabilă pentru el ca o carcasă fără viață. Acesta este și sensul la „ca o carcasă pe stradă, dar nu au nevoie de oameni”, ceea ce înseamnă că, dacă vă aflați pe stradă, și anume în mediul înconjurător, luați-vă o lucrare simplă să nu aveți nevoie de oameni, adică să primiți susținere și hrană din mediul înconjurător, numită „oameni”.
Acesta este și sensul la „Faceți-vă ziua de Șabat o zi de lucru, dar să nu aveți nevoie de oameni”. Asta înseamnă că așezarea inimii va fi ca o zi de lucru. Chiar dacă nu simțiți nici o sfințenie, adică o aranjare pe inimă atunci când nu aveți nici o vitalitate, dar să nu aveți nevoie de oameni pentru a vă oferă hrană. Mai degrabă, de fiecare dată când nu există vitalitate, întoarceți-vă la Creator pentru a avea milă de noi și a ne elibera de la întuneric la lumină, de la înrobire în trup la răscumpărare.
O persoană ar trebui să insiste să meargă pe calea Creatorului cât de mult poate și să nu urmeze căile mediului. Acesta este sensul celor spuse de înțelepții noștri: „Fiecare ucenic înțelept, care nu este la fel de tare ca oțelul, nu este un ucenic înțelept”. Trebuie să examinăm acest lucru: Dacă este un ucenic înțelept, adică dacă este expert în Mișna și Gemara și observă Mițvot, de ce nu este privit ca un ucenic înțelept dacă nu este atât de tare ca oțelul? Totuși, așa cum am menționat mai sus, el ar trebui să stea în picioare ca oțelul și să nu ia putere din mediul înconjurător, iar apoi va ajunge într-o stare de „şi copiii lui Israel gemeau din pricina robiei”.
Principalul sfat pentru aceasta este rugăciunea. Fiecare dintre voi ar trebui să dedice timp pentru rugăciune, mai ales celor care au slujit Marelui Arbore [Baal HaSulam], iar meritul său ne poate ajuta să ne urmăm calea de lucru pe care el a stabilit-o pentru noi.
„Drepții sunt mai mari în moartea lor decât în viața lor”. Aceasta înseamnă că cei neprihăniți sunt mari în moartea lor, adică atunci când o persoană simte neprihănirea când trăiește, adică vede măreția drepților. Acest lucru se întâmplă deoarece atunci când vede micime în cei neprihăniți, este în favoarea acestuia, pentru că uneori o persoană trebuie să-și dezvăluie propria rugăciune, văzând că a rămas singură în lume, așa cum este scris: „Și nimeni nu va urca cu voi pe munte”. Atunci când o persoană trebuie să urce pe muntele Domnului, nu vede pe nimeni de la care să primească sprijin. … a auzit acest lucru Baal HaSulam.
Într-un alt mod, adică în afara căii credinței, se numește „cadrul sfânt”. După cum a spus Baal HaSulam, „cadru” înseamnă mișcare generală. Adică, pământul în ansamblul său se mișcă, însă în elementul individual încă nu există mișcare și nici senzație de adevăr. Mișcarea individuală este numită „vegetativă”. Aceasta este acordată în mod special celor care urmează calea adevărului, așa cum este scris: „Nimeni nu citește corect și nu există o frază exactă. Haosul este sigur și un cuvânt în van duce la muncă [și produce neadevăr]”.
Din explicarea cuvintelor de mai sus, cu cuvintele de mai sus, putem înțelege oarecum ce se explică în TES [Talmud Eser haSfirot-Studiul celor Zece Sfirot], că există trei stări, numite Holam, Șuruk, Hirik. Holam este numit „fundul Hei în Eynaim [ochilor]”, iar Kelim ale celui de sus sunt în cel inferior. Aceasta înseamnă că atunci cel inferior vede că sfânta Șchina este în praf, ceea ce înseamnă că există blocaj asupra Eynaim, care este Providența deschisă [și nu credință].
Adică, cel superior s-a restrâns și-și arată Katnut [micimea], astfel încât cel inferior să poată lua asupra sa alegerea. Acest lucru se datorează faptului că, în mod special în timpul ascunderii, există loc de alegere. Dar, în revelarea Providenței, când vede măreția celui superior, se numește „cunoaștere” și nu „credință”, iar apoi nu mai există nici o lucrare. Din aceasta rezultă că cel superior s-a degradat pe Sine și S-a coborât de dragul celui inferior. Și apoi există o alegere în cel inferior, pentru că atunci poate fi calomnie.
Iar când cel inferior ia această lucrare asupra sa prin rugăciune, muncă și credință, toate trei merg împreună și, în general, numai sub forma credinței. Apoi, el este răsplătit cu vederea Gadlut [maturității / măreției] celui superior, iar acest lucru se numește „cel superior care-și ridică AHP-ul de la cel inferior”, adică el era cu cel inferior și apărea sub forma cuiva inferior [ca în „Un student exilat, profesorul său este exilat cu el”. Baal HaSulam a interpretat că dacă o persoană este în Katnut (micime), atunci oriunde privește, fie la Creator, fie la prieteni, totul are forma unuia mic în ochii lui].
Iar când Creatorul aude rugăciunea celui inferior, cel superior ridică AHP-ul lui, coborând partea inferioară a Hei de la Eynaim, care este Providența deschisă, și apoi vede că cel superior este în Gadlut. Rezultă că cel inferior urcă prin cel superior – dacă vede că cel superior este măreț și atunci el devine mare. Aceasta este în mod special prin faptul că AHP este cu cel inferior, ceea ce înseamnă că cel inferior regretă că cel superior este în Katnut. Aceasta se numește „Șchina [Divinitatea] în praf”, și se numește Șuruk.
Cu toate acestea, acest lucru cauzează pierderea locului de muncă inferior, iar cel inferior nu vrea să primească toată Gadlut a sa, considerat GAR de Hochma. În acel moment, cel superior se diminuează datorită celui inferior, considerat că cel superior este amestecat cu cel inferior, GE a celui inferior. În acel moment, cel inferior îl face pe cel superior să se diminueze din nou în Hirik. Aceasta este considerată ca fiind cauză a celui inferior, că cel inferior poate primi această cunoaștere numai ca ZAT, care este privită ca fiind în îmbrăcămintea Hasadim. Cu alte cuvinte, în măsura în care poate merge pe calea credinței, el primește cunoștințe și nu mai mult. În caz contrar el nu ar avea loc de alegere.
Nu intenționez să interpretez decât dacă cineva cere mai multă interpretare. Atunci ar trebui să-mi scrie întrebările și dacă sunt răsplătit, îi voi răspunde.
De la prietenul vostru care așteaptă răscumpărarea,
Baruch Șalom HaLevi
Fiul lui Baal HaSulam
Înapoi la pagina IGROT-SCRISORI – (link)