Înapoi la pagina IGROT-SCRISORI – (link)
Manchester, 17 ianuarie 1957
Pentru prieteni, fie ca ei să trăiasă pentru totdeauna,
Cu ceva timp în urmă, v-am scris o scrisoare, dar încă nu am primit niciun răspuns, dacă v-a atins. Și cu excepția … voi toți trândăviți în scrisul vostru pentru mine. Aceasta trebuie să fie o chestiune de „un act care provoacă timpul” și nu voi mai spune nimic.
Cu privire la Roș Hașana [începutul anului] pentru pomi, care este pe 15 a lunii Șvat, în Masechet [Tratatul Talmudului] de Roș Hașana [p 14], „La întâi a lunii Șvat, care este motivul? Rabi Hoșia a spus: „aceasta se datorează faptului că au trecut majoritatea ploilor anului”. În Tosfot a fost scris că motivul de mai sus este, de asemenea, conform lui Beit Hillel, care concurează cu 15 a lunii Șvat, deoarece zilele ploioase au trecut, și este timpul să se chircească [ultima treime a sezonului ploios], iar rășina este abundentă în pomi, și fructele se coc.
În Masechet de la Roș Hașana [p 11], se spune: „Unul care iese pe o zi de Nisan [prima lună din calendarul ebraic] și vede pomii înfloriți și spune: „Ferice de El, care nu privează lumea Lui de nimic și a creat în ea creații bune și arbori buni cu care să bucure oamenii”.
Trebuie să înțelegem:
- Ce înseamnă, „El nu privează lumea Lui”? Pomii înfloriți dovedesc că nimic nu lipsește?
- „A creat creații bune” – ce dovadă avem că sunt bune creațiile?
- Legătura dintre om și pom;
- Se știe că, dacă majoritatea zilelor ploioase au trecut, este semnul începutului de an. Acest motiv este atât în conformitate cu Beit Șamai, cât și în conformitate cu Beit Hillel.
Mai întâi trebuie să înțelegem înțelesul de Roș Hașana în lucrare. Se știe că Roș Hașana este momentul judecății, când oamenii sunt condamnați favorabil sau din contră. Roș [cap] este considerat o rădăcină din care apar ramurile. Ramurile întotdeauna se extind în functie de esența rădăcinii, pentru că o rădăcina de portocal nu va scoate ramuri de mere.
Potrivit rădăcinii și a Roș, o persoană se stabilește la început, astfel își continuă viața. Rădăcina este fundația pe care se construiește întreaga construcție.
Hotărârea că o persoană este judecată la începutul anului înseamnă că persoana însăși este judecătorul și executorul, deoarece persoana însăși este judecătorul, arbitrul, reclamantul și martorul. Este așa cum au spus înțelepții noștri: „Există o judecată jos; Nu există nici o judecată de mai sus”.
„Ploi” înseamnă vitalitatea și plăcere prin care pomul poartă fructe. Munca principală a omului este în zilele de iarnă, în nopțile lungi ale Tevet. De la Tișrei – care este începutul general al anului – la Șvat, majoritatea zilelor ploioase au trecut, ceea ce înseamnă că o persoană a primit deja vitalitate și plăcere de la Tora și din muncă. În acel moment, o persoană se judecă dacă trebuie să continue pe tot parcursul anului numai cu Tora și să lucreze, sau altfel.
„Dacă este unul dintr-o mie pentru care îngerul pledează în favoarea sa, depunând mărturie despre integritatea sa”, adică dacă are merite, atunci o persoană este informată despre integritatea sa, ceea ce înseamnă că va merge pe calea cea bună. În acel moment este „unul dintr-o mie”, ca în „Vă voi învăța înțelepciunea”. Apoi, după deliberare, el este achitat în judecată, însemnând că el a luat asupra sa să se angajeze de acum încolo în lucruri pure, numite „dăruire”, atât pentru Creator cât și pentru oameni.
Dar asta este adevărat numai dacă meritele sunt majoritatea, adică până acum majoritatea vitalității pe care a primit-o a fost din chestiuni de dăruire. În acel moment el decide că merită să continue, iar apoi se consideră că a fost declarat nevinovat.
Dar dacă el nu a primit majoritatea vitalității din chestiuni spirituale, ci vitalitatea sa a derivat toată din chestiuni corporale și, dacă are meritul numit „apărarea îngerului”, atunci el este declarat nevinovat. Adică, el decide să continue pentru restul anului numai cu chestiuni de dăruire.
Dacă majoritatea sunt nelegiuri, ceea ce înseamnă că, după toate faptele și lucrările, el a primit încă majoritatea vitalității din chestiunile voinței de a primi pentru sine – rădăcina tuturor nelegiuirilor și păcatelor – atunci este declarat vinovat.
Adică, el se preocupă ca el însuși să procedeze doar ca și restul lumii, adică cu lucruri care sunt doar pentru primirea pentru sine. Aceasta este vinovăția omului, deoarece lucrurile care se află în primire pentru sine rețin omul de la realizarea perfecțiunii eterne și de a-i fi acordate plăcerile sublime. Acest lucru este considerat drept „condamnare”, atunci când cineva decide să-și continue restul zilelor doar cu lucruri care condamnă sufletul.
Acesta este motivul pentru care Tosfot scrie: „deoarece până atunci majoritatea zilelor de ploaie au trecut” etc. „, iar rășina este abundentă în pomi, iar fructele se coc”. Asta înseamnă că, dacă au trecut majoritatea nopților lungi ale zilelor de iarnă din Tora și muncă, iar rășina este abundentă în pomi, și el știe și simte că un foc arde în inima lui, ca în „Flăcările ei sunt flăcări de foc, focul Domnului”, el decide să continue pe această cale. Acesta este sensul pentru „și fructele se coc”, ceea ce înseamnă că de acum înainte el va fi răsplătit cu fructe.
Din acest motiv, a 15 zi a lunii Șvat este numită „începutul anului” [Roș Hașana], atunci când o persoană a calculat deja dacă va continua lucrarea, sau din contră, deoarece de acum el știe de la ce discernământ poate imagina viața – de la chestiuni de primire de sine sau de a acorda mulțumiri Stăpânului său. El știe că toată lucrarea lui este doar ca să obțină dorința de a dărui, deoarece Creatorul ne-a pregătit dorința de a primi plăcerile, în momentul creației, pentru că El dorește să facă bine creațiilor Sale și a creat voința de a primi.
Creația, dacă ar fi rămas doar cu o dorință de a primi, adică dacă am primi abundența spiritualității și eternității în dorința noastră de a primi, plăcerile ar fi fost incomplete din perspectiva ramurii care dorește să semene cu rădăcina. De aceea există pâinea rușinii. Aceasta ar lăsa Creația deficitară.
Din acest motiv, Creatorul ne-a pregătit o corecție numită Țimțum [restricție]. Adică, acolo unde există dorința de a primi, o persoană se simte ascunsă, așa cum este scris în Introducere la Sulam [scara], că, deși viața care este îmbrăcată în corp și extinde existența din existență, rădăcina inițială încă nu este evidentă datorită Țimțum.
Și prin adaptarea la Tora și la muncă suntem răsplătiți cu corecția numită „primire pentru a dărui”, prin care suntem răsplătiți cu Dvekut [adeziunea] cu El. Rezultă că prin aceasta, totul se termină. Acesta este înțelesul „care nu a privat lumea Lui de nimic”, referindu-se la corectarea dăruirii, după cum va fi scris mai jos.
Acum vom explica legătura dintre pomi și oameni, pe care înțelepții noștri i-au conectat. Este scris: „Pentru că omul este pomul câmpului”. Asta înseamnă că toate lucrările aplicate pomilor pentru a-i face potriviți pentru a purta fructe se aplică și omului. Până când o persoană este gata să dea roade, trebuie să îndure toate lucrările aplicate pomilor.
Fructele sunt scopul final al omului și, odată, la o masă de 15 Șvat, Baal HaSulam a explicat de ce este vorba de a mânca fructe. El a spus că asta este pentru că aceasta este întreaga diferență dintre Kdușa și Sitra Ahra [cealaltă parte], așa cum este scris în Zohar: „Un alt dumnezeu este infertil și nu aduce rod”, așa cum interpretează el în Sulam. Adică sursa lor se usucă și se usucă, până se închide complet. Dar cei care avansează în Kdușa sunt răsplătiți cu binecuvântare în faptele lor: „Care își dă roadele la timpul său și frunza nu se usucă” [„Introducere la cartea Zohar”, punctul 23].
Acesta este motivul pentru care poporul Israel face o indicație a acestora, pentru a arăta că importante sunt fructele. Iar fructele sfințeniei sunt răsplătirea cu revelarea Dumnezeirii Sale și el devine ca o fântână fără sfârșit, avansează de la grad la grad până când este răsplătit și spune: „El va fi proslăvit în mine, căci El mă dorește, Și el va fi pentru mine o coroană de gazelă”.
Lucrările care se aplică pomilor au fost, de asemenea, date omului, pentru a-l califica. În Șviit [capitolul 2, 42] aduce acolo lucruri care sunt necesare pentru îngrijirea pomilor, și de aici învățăm despre lucrarea omului:
Fertilizarea – oferindu-le îngrășăminte. De asemenea, omul trebuie să-și adauge îngrășăminte, ceea ce reprezintă calități indecente, în detrimentul unei persoane. Cu toate acestea, nu ar trebui să aducă îngrășământul din afară, așa cum se întâmplă cu pomii, ci ar trebui să aducă îngrășământul din ascundere la dezvăluire, adică în simțurile lui, astfel încât să simtă măsura slabă a calităților sale indecente. În caz contrar, nu se pot corecta acțiunile.
Săpatul– la baza pomilor. De asemenea, omul trebuie să sape în sine și să-și caute scopul, și anume care este scopul pentru care a venit în această lume.
Îndepărtarea nodurilor – tăierea nodurilor, care sunt defecte care apar în arbore. Un nod este ceva care este în afara corpului. Există mai multe lucruri pe care le face o persoană și care sunt văzute în afară, de către oameni. Adică, în timpul rugăciunii sau atunci când el vorbește în cuvinte pioase față de prietenul său, prin care prietenul său vede lucrarea sa care este în afara corpului său. Acestea trebuie tăiate și anulate. În schimb, „Fiți smerit cu Domnul, Dumnezeul vostru”.
Adică atunci când o persoană face o lucrare pentru Creator, semnul este dacă el încearcă să o ascundă de oameni. Acesta este un semn că scopul său este adevărat. Dacă nu, este tocmai contrar – el dorește doar să se dezvăluie oamenilor și purifică trupul în exterior cu scuze slabe. Dar când urmărește Creatorul, el vrea în mod natural să acopere lucrarea.
Îndepărtarea frunzelor din pom pentru a-l face mai ușor. De asemenea, omul are frunze care preced fructele, ceea ce înseamnă că fructele apar după frunze. Acesta este sensul de a veni de la Lo Lișma [nu de dragul Său] la Lișma [de dragul Său]. Lo Lișma se numesc „frunzele”, iar fructele sunt Lișma.
Cu toate acestea, aceste frunze ar trebui îndepărtate pentru a fi mai ușor pomului să obțină Lișma. În caz contrar, dacă nu elimină Lo Lișma, el va rămâne în starea Lo Lișma. După aceea, când este recompensat cu Lișma, este scris: „ale cărui frunze nu se veştejesc”. Mai degrabă, toate lucrările care erau în Lo Lișma intră în cele din urmă în Kdușa [sfințenie].
Și există o interpretare mai înaltă, așa cum este scris în Sulam („Introducere la Cartea Zohar”, punctul 2), că „frunzele” sunt forțele judecății în Masach [ecran], însemnând Țimțum care a fost pe voința de a primi, că nici o abundență nu ar lumina, ci ar fi întuneric. Prin aceasta se naște Masach. Rezultă că forța hotărârii de plecare a luminii îl face să facă un Masach prin care primește puterea de a primi pentru a dărui.
De asemenea, în timpul pregătirii, înainte de a-i fi încredințată intrarea în palatul Creatorului, omul trebuie să se obișnuiască cu puterile de depășire a dorințelor de primire pentru sine. Calea este de a începe cu lucruri mici, care nu-i dau atâta bucurie și plăcere și la care e mai ușor de renunțat și de a spune despre ele: „Dacă nu ar fi o Mițva să te angajezi în aceste chestiuni, nu le-aș face”.
După aceea, adaugă până se obișnuiește să renunțe la cele mai importante lucruri pentru el. Chiar și cu lucrurile care îi ating sufletul, el poate spune că dacă nu ar fi o Mițva, nu se va angaja în ele. Toate acestea sunt necesare pentru ca el să fie puternic și antrenat în luptă, iar apoi primește intrarea în palatul Creatorului pentru a fi printre slujitorii lui Dumnezeu.
Forța care-l obligă să se rețină de toate lucrurile, astfel încât nu va fi scufundat în dorințele de primire pentru sine, este forța judecății, care îl stăpânește și îl împiedică să nu reușească în cele de mai sus. Acest lucru se întâmplă deoarece, atunci când are interes personal, vitalitatea și abundența se îndepărtează prompt de la el. Prin urmare, el determină, decide și menține Masach-ul pe care îl va primi în mod special pentru a dărui.
Este la fel în manierele de pregătire: forța de judecată menționată mai sus arată puterea și acțiunile sale sunt evidente până când se decide odată pentru totdeauna să nu încalce niciodată legile Torei. Dar, până când ajunge la această rezoluție finală, ca o lege imuabilă, cineva se află într-o stare de „înainte și înapoi”, privită ca o catapultă, până când se teme de pedeapsa forței judecății menționată mai sus.
Alegoric, chiar dacă cineva se simte entuziasmat și crede că nu va cădea niciodată, dacă el nu reușește cu interes propriu, în minte sau în inimă, puterea judecății se pronunță imediat asupra lui și vitalitatea spirituală se îndepărtează de el. Adică, lui i se refuză toată dorința și imaginea pe care a avut-o în Tora și în lucrare și se încadrează în autoritatea Sitrei Ahra, care îl guvernează. El nu are nici o tactică sau forță să o învingă și o urmează ca o oaie la sacrificare. Îl forțează să aspire și să obțină vitalitatea de la cele mai mici dorințe ale primirii în realitate, adică acele lucruri de bază pe care din frica de Domnul oamenii obișnuiți nu le doresc niciodată.
Motivul pentru asta este că el a fost obișnuit să primească vitalitate spirituală și nu găsește nimic bun cu privire la trivialitățile obișnuite ale acestei lumi. Deci, până când primește o răsplată în locul vitalității spirituale pe care o posedă – atunci când obține satisfacție emoțională de la ea – el dorește cel mai mic lucru din lume, poate că acolo va fi capabil să-și satisfacă sufletul.
În acel moment, el este suspicios față de orice nelegiuire din Tora, deoarece puterea judecății îl împinge în Sitra Ahra și dorința de a primi vede pentru a se umple de plăcere, astfel încât el va avea vitalitate pentru a se umple de la Sitra Ahra, numită „rădăcina voinței de a primi pentru sine însuși”. Din acest motiv, el coboară în locul rătăcirii, că poate acolo va găsi ceea ce caută.
Dar este discutabil dacă găsește ceea ce caută. Și totuși, el trece prin gunoaie ca puii de găină prin grămada de gunoi. La începutul toamnei își mai aduce aminte de starea spirituală pe care a avut-o, ceea ce înseamnă că o Reșimo [amintire] încă mai rămâne în el. În acel moment, el știe că acum este considerat mort, adică să facă toate lucrurile josnice, fie în gândire, fie în acțiune, într-un loc în care nu simte rușine față de oameni.
Și totuși, el știe că acest lucru nu este scopul omului și că este o înjosire. El înțelege intelectual că trebuie să depășească acest timp de coborâre, deși el știe, vede și simte, că a rămas ca mort, fără speranță și legat cu frânghii de Aviut [Grosime / voință de a primi] sub autoritatea Sitrei Ahra.
Amintirea respectivă îi pare a fi un vis bun pe care nu va putea niciodată să-l viseze din nou. Acesta este ceea ce știe și simte [este absolut sigur că este imposibil să continue starea spirituală pe care o avea atunci]. Cu alte cuvinte, el nu are puterea devoțiunii și a credinței mai presus de rațiune ca înainte. Din acest motiv, această Reșimo nu îi aduce decât suferință pentru că este absolut incapabil să scape de starea sa actuală.
Și pentru că este în natura umană să uităm suferința, căci natura noastră este să-i uităm pe morți, adică dacă își amintește de timpul său spiritual, vede că acum este mort, așa că el ajunge într-o coborâre și mai mare. Adică, el uită starea sa bună și crede că a fost întotdeauna în starea actuală de primire de sine și nu a dorit niciodată lucrarea Creatorului, ceea ce înseamnă că vorbele „Și voi care vă alipiți”, cu siguranță nu s-au spus despre el. În schimb, toată vitalitatea lui vine numai din chestiuni corporale.
Și dacă el își amintește uneori că a avut o stare spirituală, se scuză că și atunci nu era probabil autentică, ci o imitație. Și, cel mai important, nu trebuia să iasă din acea stare.
Dar dacă, în cele din urmă, gândește: „Ce se va întâmpla cu corecția sufletului?”, se scuză că îl va corecta în viața viitoare, dar nu acum. Apoi ajunge într-o coborâre și mai mare, adică uită să se gândească chiar pentru un moment despre tot ceea ce se întâmplă cu el. În schimb, el nu face nici un fel de calcul, curge cu curentul lumii și se distrează ca toți ceilalți.
Acesta este sensul „coborârii și incitării” unei persoane spre primirea pentru sine. Și „urcare și calomnie” înseamnă că el a încălcat legile Torei și face sufletul său să rămână fără vitalitate.
Acest lucru continuă până când el este milostivit de ceruri și este făcut să cadă în vreun fel într-un mediu bun de cărți sau autori și, dintr-odată, începe să simtă din nou că „Este glasul preaiubitului meu, care cheamă”.
Uneori, poate fi contrar, că el intră într-un mediu de mult mai de jos și, observându-și rătăcirea, începe brusc să simtă vestitorul: „Întoarceți-vă, o, fii răutăcioși!”. Apoi, el își reamintește cu tărie puterea și căile și legile pe care le-a primit și le-a auzit, devine din nou înzestrat și iese cu promptitudine din toată josnicia și este reînviat.
În acel moment el simte deja că are puterea de a învinge prin puterea devotamentului și începe să aleagă din nou binele și să iubească pe cei răi. Numai atunci el este judecătorul de alegeri și sfaturi bune și conduită veridică și are puterea de a merge mai departe.
Dar în timpul morții, adică în momentul în care mortul se află înaintea lui, nu sunt acceptate condoleanțe, căci așa cum este scris: „Cei morți sunt liberi”, pentru că atunci când o persoană moare, el devine liber de Mițvot și nici un sfat nu-l poate ajuta.
Și dacă el nu reușește din nou cu interesul propriu, calitatea judecății îl lovește încă o dată și este plasat în catapultă până când cel viu, adică timpul când este în viață „va intra în inima sa”, să se apere și să se păzească cu toate tipurile de prudență, astfel încât să nu cadă din nou în autoritatea Sitrei Ahra.
Această frică de forța judecății continuă până când este sculptată în inima sa și va determina comportamentul său statornic, așa cum este scris: «Balaam a văzut pe cheniţi şi a rostit următoarea proorocire: „Locuinţa ta este tare de tot și cuibul tău este pus pe stâncă”. RAȘI a interpretat [acel nemernic de Balaam a spus]: „Mă întreb de unde ți s-au acordat aceste lucruri, căci ai fost cu ei în sfatul „Să ne purtăm cu înțelepciune cu ei” și acum te-ai așezat în fermul și puternicul Israel“».
Cu alte cuvinte, Sitra Ahra îi vine cu argumentul: „Ce se întâmplă cu tine? Întotdeauna ai mers cu mine în privința chestiunilor de primire pentru sine și acum ți-ai înființat o stare de neclintit pentru a nu te muta un centimetru din locul tău spiritual. Aceasta se numește „teama de pedeapsă”, când el respectă legile Torei de teamă de pedeapsa puterii judecății.
Acesta este sensul îndepărtării, ca și în „El întreabă și el răspunde”, adică ascensiuni și coborâri. Prin întrebări și răspunsuri se determină forma reală a lucrării Creatorului.
Praful – rădăcinile expuse sunt acoperite cu praf.
„Rădăcina” este considerată drept „gândire”, care este rădăcina acțiunii. Dacă gândurile sunt descoperite, adică dacă privim în fiecare loc și spionăm în fiecare loc, pe căile și conduitele pe care le-am primit de la profesori, dacă acestea sunt adevărate, atunci trebuie să ne luptăm cu aceste gânduri, ca și în „Și Un om s-a luptat cu el”- s-a spus despre slujitorul lui Esau – și le-a acceptat mai presus de rațiune.
Acesta este sensul la „a fi prăfuit de praful picioarelor lor”. Aceasta înseamnă că, deși aveți spioni care spun: „Nu vom urca”, și deși spionii lor, adică gândurile elevilor, aduc praf, ceea ce înseamnă că vorbele profesorilor lor li se par la fel de valoroase ca praful, el ar trebui să ia în continuare în considerare cuvintele profesorilor mai presus de rațiune.
Aici voi oferi un exemplu: Baal HaSulam ne-a promis că umblând în cărarea lui și urmând îndrumarea lui, vom fi răsplătiți cu veșnicia Lui, să ne ținem de el și să intrăm în palatul Regelui, deși noi toți simțim că nu avem calitățile corecte pentru a fi servitorul Regelui. Totuși, „Domnul este aproape de inima frântă”, deoarece toate calitățile indecente care sunt în mod inerent în interiorul nostru, Creatorul le-a plantat în noi și ne-a creat cu toată neputința.
Baal HaSulam a spus: „Domnul este înalt și cel jos Îl va vedea”, deoarece Creatorul iubește adevărul. Din acest motiv, Creatorul apropie pe cei cu adevărat căzuți. Uneori ajungem într-o stare de disperare și simțim că nu ne vom ridica din starea noastră actuală, adică în timpul contemplării. S-a spus despre asta, „praf”, ceea ce înseamnă că trebuie să luptăm cu aceste gânduri.
Fumigația sub pom – pentru a ucide viermii care cresc în el. Este scris despre mană: „s-au găsit unii care au lăsat ceva din ea până dimineaţa, dar a făcut viermi şi s-a împuţit”. Baal HaSulam a interpretat mana ca fiind credința. Se știe că în fiecare zi trebuie să reînnoim credința.
Acesta este sensul de „a aduna în fiecare zi”, adică chiar dacă este încă o zi pentru el, el trebuie să reînnoiască temelia lucrării, adică scopul lucrării. Trebuie să știe că starea lui de „zi” este doar rezultatul credinței, pentru că dacă cineva urmează calea credinței, el este răsplătit cu hainele Șchina [Divinității], fiecare în conformitate cu măsura sa de credință.
Aceasta înseamnă că „ziua” nu este scopul său, dar el poate folosi ziua pentru a mărturisi credința. Adică va spune: „Acum văd că am mers pe calea credinței, pentru că rezultatul pe care îl am este acela al unei zile. Rezultă că trebuie să devin mai puternic în rădăcină”.
În mod similar, Baal HaSulam a interpretat despre „păstorii vitelor lui Avraam” – că ei oferă hrană pentru posesiunile lui Avraam, ceea ce înseamnă calitatea credinței, deoarece calitatea sa este de „tatăl credinței”, dar primind calitatea credinței ca scop și esență. În caz contrar, el va fi privit ca „înclinându-se către soare”.
În timp ce fundația este doar credința, omul se află într-o stare de sărăcie și slăbiciune, după cum este scris: „și eu sunt un vierme”. Cu alte cuvinte, Anochi [eu / egoistul], considerat drept credință, îl face să se simtă ca un vierme, pentru că întreaga lui lucrare este mai presus de rațiune și pentru că fiind mai presus de rațiune, el nu se poate simți mândru.
Dar dacă nu reînnoiește credința, ci mai degrabă, după cum este scris, „a ocolit-o”, el s-a jucat cu ziua și esența „a făcut viermi”. Unde ar fi trebuit să fie „vierme”, el ‚s-a stricat” [în ebraică Yaram „înseamnă atât „rasă”, cât și „a fost înhumat”], adică a fost mândru, deoarece a simțit că era mai înalt decât toți.
Toate acestea se datorează faptului că lucrează în rațiune. Din aceasta, el vine la „rasă”, adică la mândrie, iar mândria sa se răspândește până când ajunge la măsura „și s-a stricat”, după cum spun oamenii în armată, „mândria miroase de departe”.
Sfatul pentru aceasta este așa cum ne spune Mișna: „afumatul”. Fumul vine prin ardere, însemnând că în fiecare zi el își arde lucrarea de ieri și abia astăzi începe să intre în bucuria unui război sfânt – să se scoată afară din Țara Israel sub autoritatea primirii și să resimtă punctul într-o stare în care simte că aripile Șchina [Divinității] îl acoperă, așa cum este scris: „Domnul îl va ocroti totdeauna Şi se va odihni între umerii Lui“.
Cu alte cuvinte, tocmai atunci când își asumă calea credinței, privită ca o povară care este purtată pe umeri, omul este răsplătit cu Șchina. Este așa cum a spus Baal HaSulam, că în fiecare zi trebuie să dăm Creatorului tot ce a trecut prin Mițvot sau fărădelege și să începem din nou. Acesta este și sensul „afumatului”, pentru că fumul blochează ochii, numiți „ochii minții”, care este a celui în rațiune.
Despietruirea înseamnă înlăturarea pietrelor. Acestea sunt înțelegerile pe care le are în rațiune, care aparțin inimii de piatră. Adică, atunci când simte o zi și simte o bucurie și emoții în lucrare, el spune: „Acum văd că merită să fiu servitor al Creatorului pentru că găsesc plăcere și vitalitate în asta”. Rezultă că el deja are sprijin, ceea ce înseamnă că din toate aceste sprijiniri el găsește multe pietre și are o întreagă clădire în rațiune.
Acestea sunt adevăratele piedici. Este așa cum a spus Faraon: „când le veţi vedea pe scaunul de naştere, dacă este băiat, să-l omorâţi, iar dacă este fată, s-o lăsaţi să trăiască”. Asta înseamnă că unde ai plăcere, numită „piatră”, să n-o primești în inima de piatră numită „primire”. Dacă e băiat „însemnând că dăruirea s-a trezit, ca în „păstorii vitelor lui Avraam”, atunci „să-l omorâți”, adică să distrugeți aceste gânduri.
„Dar dacă este o fată”, însemnând Nukva [femeia], primind totul în voința de a primi, fie în minte, fie în inimă, „atunci ea va trăi”. Asta înseamnă că ceea ce Faraon a sfătuit este să o accepte ca vitalitate și fundație. Dar calea Torei este să înlăture aceste păreri și gânduri.
Tăierea înseamnă tăierea și înlăturarea ramurilor uscate din pom. Asta înseamnă că oricine a dobândit din mediul înconjurător prin obiceiuri, porunci și legi dure, ar trebui să fie tăiat, adică să uite legile din cealaltă parte. Este așa pentru că țara lui Israel este numită Lișma, iar ceea ce se ia din mediul înconjurător este numai Lo Lișma.
Ajustarea înseamnă că atunci când există multe crengi proaspete, este obișnuit să tai unele dintre ele și să le pui deoparte. Asta înseamnă că, chiar și legile și înțelepciunile care sunt cu adevărat pline de sevă, dacă sunt prea multe, ceea ce înseamnă că, cunoașterea lui este mai mult decât faptele lui, atunci el nu trebuie să folosească o mulțime de cunoștințe și control, deoarece majoritatea apar în primul rând în acțiuni, fiecare acțiune afirmând calitatea operatorului său.
Învățăm din toate cele de mai sus că oamenii sunt apropiați de pomi. Acesta este sensul la „Cel care iese pe o zi Nisan și vede un pom înflorit”, ceea ce înseamnă că pomii au început deja să-și arate puterea, adică este deja evident că doresc să împartă fructe în beneficiul omului. În beneficiu înseamnă a dărui, așa cum este scris: „Inima mea revarsă o materie bună”, adică, spun eu, „Lucrările mele sunt pentru Rege”, care este bun.
Și din moment ce pomii înfloresc, și anume dăruiesc, ei se numesc „pomi buni”. În mod evident, la acea vreme există și oameni buni, ceea ce înseamnă că și ei fac lucruri pentru a dărui mulțumiri Stăpânului lor. Altfel, pomii nu-și vor da roadele, așa cum au spus înțelepții noștri: „Întreaga lume este hrănită pentru Hanina, fiul meu”. Pentru că sunt drepți care dăruiesc, ei acționează astfel încât pomii să dea.
Acesta este sensul „nu a privat lumea Lui de nimic”. Aceasta înseamnă că El ne-a pregătit angajamentul în Tora și Mițvot, prin care vom realiza perfecțiunea, numită „primire pentru a dărui”. În consecință, pe lângă crearea voinței de a primi, El a pregătit prompt corectarea pâinii rușinii, astfel încât să existe o plenitudine în beneficiu.
Astfel, omul trebuie să-și dea un acont în fiecare zi, să își reînnoiască lucrarea în depășire și să uite trecutul. În schimb, el trebuie să fie foarte încrezător că din această zi va reuși să obțină o permanentă și veșnică Dvekut[adeziune].
Fie ca Creatorul să ne ajute cu toate necazurile noastre și să răscumpere sufletele noastre și noi să fim mântuiți în corporalitate și spiritualitate, Amin, așa să fie!
Prietenul tău, Baruch Șalom HaLevi Așlag,
Fiul lui Baal HaSulam
Înapoi la pagina IGROT-SCRISORI – (link)