inapoi la CUPRINS link
Lumile spirituale au trei limite, sau principii călăuzitoare. Pentru a atinge Scopul Creaţiei şi a deveni precum Creatorul, trebuie doar să le urmăm.
Sfatul unui cabalist
Puterea de atracţie (magnetismul) a unui cabalist, nu se manifestă niciodată prin constrângere sau forţă. Ei sugerează, dar noi trebuie să decidem dacă le urmăm sfatul, sau nu. În “Prefaţa Cărţii Zohar”, Baal HaSulam introduce trei limite. El explică faptul că, urmândule, este modul cel mai uşor şi rapid pentru a atinge spiritualitatea. El spune, de asemenea, că aceste principii călăuzitoare reprezintă singurul mod de a studia Cabala, într-o manieră care îi va permite studentului percepţia spirituala. Dar, Baal HaSulam mai spune că există şi alte căi pentru a studia; şi, de asemenea, avertizează că sunt ineficiente spiritual, opţiunea de a le încerca este, insă, deschisă tuturor.
PRIMA GRANIŢĂ – CE PERCEPEM
În “Prefaţa Cărţii Zohar”, Baal HaSulam scrie că sunt “patru categorii ale percepţiei – Materia, Forma Materiei, Forma Abstractă şi Esenţa”. Când cercetăm Natura Spirituală, ar trebui să lucrăm doar cu acele categorii care ne aduc informaţii solide, benefice. Aşa cum vom vedea în curând, doar primele două categorii, Materia şi Forma Materiei sunt aplicabile pentru noi. De aceea, Cartea Zohar le explică numai pe acestea două şi fiecare cuvânt din
carte este scris, fie din perspectiva Materiei, fie din cea a Formei Materiei. Nu există nici un cuvânt în carte din perspectiva Formei Abstracte sau a Esenţei.
A DOUA GRANIŢĂ – UNDE PERCEPEM
Aşa cum am spus mai devreme, noi toţi suntem părţi din sufletul lui Adam ha Rishon, care a fost iniţial creat în Lumile Superioare şi apoi s-a spart în multe bucăţi. Zohar-ul ne învaţă că marea majoritate a părţilor, nouăzeci şi nouă la sută, mai exact, au fost împrăştiate în lumile BERIA,YETZIRA şi ASSIYA ( BYA) şi, ce a mai rămas, un procent a urcat la ATZILUT.
Astfel, sufletul împrăştiat formează conţinutul lumilor BYA. Şi, deoarece suntem toţi părţi ale acelui suflet, în mod clar, tot ceea ce percepem nu pot fi decât părţi ale acelor lumi. Deci, chiar atunci când atingem spiritualitatea, tot ceea ce simţim ca venind din lumile superioare Bya, cum ar fi Atzilut, sau Adam Kadmon, nu este conform cu realitatea, chiar dacă nouă nu ni se pare aşa. Tot ceea ce putem percepe din lumile Atzilut şi Adam Kadmon sunt reflecţii văzute prin filtrele lumilor BYA.
Lumea noastră este la cel mai de jos nivel al lumilor BYA. De fapt, nivelul numit “lumea noastră”, este complet opus în natură faţă de lumea spirituală. De aceea, nu le putem simţi în lumea noastră. Este ca şi cum două persoane stau spate în spate şi merg în direcţii opuse. Care sunt şansele lor să se întâlnească vreodată?
Dar, când ne corectăm, “deschidem ochii” şi descoperim că noi deja trăim în lumile BYA. Eventual, putem urca împreună cu ele la Atzilut şi Adam Kadmon.
A TREIA GRANIŢĂ – CINE PERCEPE
Deşi în Zohar se descrie conţinutul fiecărei lumi şi ce se întâmplă acolo, în detaliu, aproape ca şi cum ar fi un loc fizic unde aceste procese se desfăşoară, se referă doar la experienţele sufletului. Cu alte cuvinte, se relatează cum cabaliştii percep lucrurile şi ne povestesc despre ele, astfel încât să le putem experimenta şi noi. Aşadar, atunci când citim în Zohar despre evenimente din lumile BYA, de fapt învăţăm cum Rabbi Shimon Bar-Yochai (Rashbi), autorul Cărţii Zohar, percepe stările spirituale.
De asemenea, atunci când cabaliştii scriu despre lumile de deasupra BYA, de fapt ei nu scriu despre acele lumi superioare, ci despre cum scriitorii percep acele lumi, în timp ce se aflau acolo, în BYA. Şi, deoarece cabaliştii scriu despre experienţele lor personale, există similarităţi şi diferenţe în scrierile cabalistice.
O parte din scrierile lor descriu structura generală a lumilor, aşa cum ar fi numele Sfirot-urilor şi a lumilor. Acestea se găsesc mai ales în scrierile profesorilor de Cabala, cum ar fi Baal HaSulam şi Ari. Alte scrieri descriu experienţele personale ale cabaliştilor în acele lumi.
De exemplu, dacă povestesc unui prieten despre călătoria mea la New York, aş putea descrie Times Square sau marele pod care face legătura dintre Manhattan şi insula principală. Dar, aş putea vorbi despre cât de copleşit m-am simţit atunci când am condus peste masivul Pod Brooklyn şi cum te simţi când stai în mijloc la Times Square, înghiţit de o imagine orbitoare de lumină, culoare şi sunet, învăluit de un sentiment de anonimat total.
Diferenţa dintre primele două exemple şi următoarele două este că, în cea de-a doua pereche, îmi exprim experienţele personale. În primele două, vorbesc despre impresii pe care oricine le va avea în Manhattan, deşi fiecare le va experimenta diferit.
Cartea Zohar nu ar trebui tratată ca un raport despre evenimente mistice sau o colecţie de basme. Ca toate cărţile cabaliste, Zohar-ul ar trebui folosit ca un instrument de lucru. Asta înseamnă că această carte te va ajuta numai dacă vrei să experimentezi ceea ce descrie. Altfel, cartea va fi de un slab ajutor pentru tine şi nu vei înţelege.
Înţelegerea corectă a textelor cabaliste depinde de intenţia ta în timp ce le citeşti şi de motivul pentru care le-ai deschis, nu de abilităţile tale intelectuale. Numai dacă vrei să dobândeşti calităţi altruiste aşa cum descriu textele, cartea te va afecta.
Când am discutat despre Prima Graniţă, am spus că în Cartea Zohar se vorbeşte doar din punctul de vedere al Materiei şi al Formei Materiei. Baal HaSulam explică faptul că Materia, aşa cum e descrisă în Zohar, este dorinţa de a primi, iar Forma Materiei este intenţia cu care operează dorinţa de a primi – pentru mine sau pentru alţii.
În termeni simpli: Materia = dorinţa de a primi; Forma = intenţia.
Modalitatea de dăruire lăuntrică şi externă se numeşte “lumea Atzilut”. Dăruirea, în forma ei abstractă, este un atribut al Creatorului; nu este, în nici un fel, în legătură cu creaturile care primesc prin însăşi natura lor. Oricum, creaturile (oamenii), îşi pot învălui dorinţa de a primi cu modul de a dărui, astfel încât se transformă în dăruire. Cu alte cuvinte, putem primi, în acest mod, devenind, de fapt, dăruitori.
Există două motive pentru care noi nu putem dărui:
1) Pentru a dărui, trebuie să existe cineva care să vrea să primească. Aproape de noi (de suflete) este numai Creatorul, care nu are nevoie să primească nimic, deoarece natura Lui este de a dărui. De aceea, a dărui nu este o opţiune validă pentru noi.
2) Deoarece Creatorul doreşte să dăruiască, El a creat, în primul rând, dorinţa de a primi. A accepta este substanţa noastră, materia noastră.
Acum, acest ultim motiv este mai complex decât poate pare la prima vedere. Când cabaliştii scriu că tot ceea ce ne dorim este să primim, ei nu se referă la faptul că tot ceea ce facem este să primim, dar aceasta este motivaţia care stă la baza a tot ceea ce facem. Ei expun asta foarte limpede: dacă nu ne oferă plăcere, nu putem să o facem. Nu este numai că nu vrem, pur şi simplu, nu putem.
Acest lucru se întâmplă pentru că, Creatorul (Natura, Forţa Dăruitoare) ne-a creat numai cu dorinţa de a primi, în timp ce El vrea doar să dăruiască. De aceea, noi nu trebuie să ne schimbăm acţiunile, ci doar motivaţia care stă la baza lor şi în spatele lor.
inapoi la CUPRINS link