IMPORTANŢA RUGĂCIUNII CELOR MULŢI

Înapoi la pagina SCRIERI SOCIALE – (link)

Importanţa rugăciunii celor mulţi

Articolul Nr.7, 1985-86

Este scris în Zohar, VaYishslach [Și Iacob a Trimis], ( p13. Articol 45 în Comentariul Sulam), “Vino și vezi. Rabbi Shimon a spus, ‘ O rugăciune a celor mulți se ridică înaintea Creatorului și Creatorul se încoronează cu acea rugăciune deoarece se ridică în câteva maniere: Unul cere Hassadim [grație], altul Gevurot [putere], și altul Rachamim [milă]. Este compusă din câteva părți – linia dreaptă, linia stângă, și linia mijlocie. Și pentru că este compusă din câteva părți și stiluri, devine o coroană și este pusă pe capul Celui Drept care există pentru totdeauna, însemnând Yesod, care împărtășește toate salvările la Nukva, iar de la ea tuturor. Și vino și vezi, Iacov e compus din toate trei liniile, de aceea Creatorul a vrut rugăciunea lui, pentru că era în completă desăvârșire – a celor trei linii, precum o rugăciune a celor mulți. De aceea, este scris, “Atunci Iacov a fost foarte temător și abătut,’ din moment ce Creatorul a procedat în acest fel pentru el, așa încât el să se poată ruga deoarece El dorește rugăciunea lui.”

Vedem în cuvintele din Zohar că interpretează o rugăciune a celor mulți ca a unei singure persoane, spunând că Iacov e compus din cele trei lini. Dar în toate locurile unde scrie despre o rugăciune a celor mulți, literar înseamnă că se roaga mai mulți, așa cum înțelepții noștri au spus ( Berachot, p 8a), “Rabbi Yochanan a spus în numele lui Rabbi Shimon Bar Yochai, ‘De ce este scris, ‘Și eu, rugăciunea mea este o vreme de bună voință către Tine, O Doamne.” Când este un timp de bună voință? Când mulți se roagă.

Aceasta înseamnă că mai mulți se roagă împreună, literar. De asemenea, ar trebui să înțelegem ce spune Zohar, că “O coroană este așezată pe capul Celui Drept care trăiește etern.”Ce înseamnă că devine o coroană pe cap? O coroană înseamnă coroana regelui, precum coroana de domnie. Și ce înseamnă că coroana de pe capul său este făcută din rugăciune? Ce ne face să înțelegem importanța și măreția unei rugăciuni? Întrucât el dorește să ne reveleze importanța rugăciunii, el ne spune, “să știți că coroana regelui este făcută de rugăciune.”

Este spus că este numită Yesod și asta îi dă toată mântuirea Nukvei, și de la ea tuturor oamenilor. Ar trebui să înțelegem de ce coroana este făcută special pe Yesod, din moment ce este știut că ne rugăm la Ein Sof, așa că ce înseamnă că o rugăciune a celor mulți devine o coroană specific pe Yesod? Și totuși de ce spune că Yesod împărtășește Nukvei, și de la Nukva către toți oamenii?

Baal HaSulam a explicat chestiunea rugăciunii celor mulți că o persoană ce se roagă pentru cei mulți, aceasta este numită “o rugăciune a celor mulți.” Din acest motiv o rugăciune a celor mulți este numită  “un timp de voie bună.”

Când o persoană se roagă pentru ea însăși, ea a calominiat și se întreabă dacă rugăciunea sa merită cu adevărat acceptare. Dar când se roagă pentru toți, devine irelevant să o examinăm și să vedem dacă este merituoasă astfel încât rugăciunii sale să i se răspundă, deoarece ea nu cere nimic pentru ea însăși, ci doar pentru toți ceilalți.

Din acest motiv a fost spus că o rugăciune a celor mulți este numită “un timp de bunăvoință, iar rugăciunea lui primește răspuns. Și în acord cu ce este explicat în câteva locuri în Comentariul Scării, o rugăciune a celor mulți se raportează la Malchut, care este numită “adunarea lui Israel” sau “Sfânta Divinitate.” Este numită “cei mulți” pentru că ea conține toate sufletele. Și, deoarece Divinitatea este în exil, noi întrebăm despre exilul Divinității, care este uneori numit “Divinitate în pulbere,” din moment ce toate acele nume ne indica conținutul scopului creației, care este de a face bine creaturilor Sale.

Este cunoscut că pentru ca El să dezvăluie perfecțiunea faptelor Sale, a fost mai întâi restricție. Aceasta înseamnă că într-un loc unde este doar un Kli numit, “primire în vederea primirii,” încântarea superioară va fi ascunsă de acel loc. Abundența vine doar într-un loc unde este posibil să țintești în ordinea dăruirii. Și deoarece prin natură omul este născut doar să primească, în acel loc pe care el îl vede, primitorul său, – numit “dragoste de sine”-  nu poate primi. În schimb el trebuie să facă totul pentru Divinitate, însemnând pentru Malchut, fiindcă numai prin aceasta  Gloria Sa va apărea în Malchut. Aceasta este așa, deoarece, doar când Creatorul poate apărea celor de jos, Gloria Sa va fi văzută. A fost scris că locul unde Shochen [locuitor] apare este numit Shechina [“de locuit,” dar, de asemenea și “Divinitate”].

 Aceasta este numită, “Fie ca numele Său să fie mărit și sanctificat,” deoarece numele Creatorului, care este intitulat, Binele care face bine”, apare în lume. Aceasta este așa deoarece fiecare obține scopul creației numit, “să facă bine creațiilor Sale,” deoarece acum este un Kli care este potrivit pentru recepție, având intenția de dăruire, numită Dvekut [adeziune] cu Creatorul.

Fiindcă prin natura lor, creaturile au doar primire în vederea primirii, și deoarece ele nu pot munci în ordinea dăruirii fără să își depășească natura, ele pricinuiesc ca Malchut să rămână în țărână, însemnând că ele nu pot vedea meritul ei. Aceasta înseamnă că ele nu pot vedea ceea ce ea poate primi de la Creator deoarece totul este ascuns datorită restricției.

Oricum ar fi, avem nevoie de introspecție. Asta este, noi ar trebui să credem ceea ce înțelepții noștri ne spun, că toate plăcerile din satisfacerile corporale sunt doar o lumânare mică comparată cu plăcerile care există în spiritualitate. După cum este scris în Comentariul Scării (“Introducere la Cartea Zohar,” p 173), “ Acesta este sensul spargerii vaselor care a precedat crearea lumii. Prin spargerea vaselor Kedusha [sfințenie] și căderea lor în lumile separate BYA, scântei sfinte au căzut împreună cu ele în Klipot [scoarțe], de unde au rezultat plăcerile și iubirea de orice fel din domeniul Klipot, care le-a dat mai departe pentru recepția și încântarea omului.”

Asadar, urmează că majoritatea plăcerilor sunt în Kedusha, în timp ce noi vedem contrariul, că în corporalitate fiecare vede lucruri care pot fi încântătoare. Dar în munca grea în Tora și Mitzvot [comandamente] , este imposibil să spui unei persoane să se angajeze în Tora și Mitzvot fără să îi promiți o recompensă pentru muncă. Aceasta este așa pentru că în timp ce cineva se angajează în respectarea Mitzvot, găsește această muncă complet lipsită de gust, dar când îi este promisă o recompensă, iar ea crede, atunci poate să lucreze în Tora și Mitzvot pentru că va fi răsplătită.

Aceasta nu este așa atunci când se angajează în lucruri corporale precum ar fi mâncatul, băutul, banii, onoarea,etc.. O persoană nu întreaba, “De ce trebuie să am de-a face cu aceste chestiuni lumești?” din moment ce, cineva simte plăcere, nu întreabă despre scopul primirii satisfacției. Tot ce poate gândi în timp ce primește plăcerea este cum poate intensifica plăcerea în cantitate și calitate. Doamne ferește ca cineva să contemple chestiunea primirii plăcerii, însemnând, “De ce am nevoie să primesc plăcere?”

Uneori, o persoană primește plăcere de la ceva pentru care nu a plătit nimic. Deși îi dă multă plăcere, întrebarea apare totuși în ea, “Care este scopul acestei plăceri?” De exemplu, o plăcere care nu costă nici un ban este plăcerea de a te odihni. Nu este nevoie să cumperi această plăcere, pentru că cineva o primește gratis. Totuși, de multe ori o persoană se întreabă pe sine, “Ce am de câștigat bucurându-mă de acest repaus?”

Dar, când o persoană experimentează veritabila încântare și plăcere, scopul acestei încântări nu o preocupă niciodată. Și, dacă totuși se întâmplă că ar trebui să contemple scopul acestei plăceri, că ea se bucură acum, este un semn că plăcerea pe care ea o simte nu este o plăcere adevărată, deoarece ea poate contempla scopul acesteia. Acesta este un semn că există o deficiență în acea plăcere, și unde este o deficiență, este loc de a contempla un scop diferit de ceea ce ea simte acum.

Din cele de mai sus, urmează că majoritatea gustului bun și plăcerii în viață sunt găsite în Tora și Mitzvot, pentru că aici este locul unde este depozitată lumina superioară. Este scris despre aceasta în Comentariul Sulam (“Introducere la Cartea Zohar, p 242, “Viziunea Scării,” Paragraful 1), “Când cineva este recompensat cu ascultarea vocii cuvântului Său, cele 613 Mitzvot devin Pekudin, de la cuvântul Pikadon [depozit]. Aceasta este așa deoarece sunt 613 Mitzvot, și în fiecare Mitzva o lumină a unui grad unic este depozitată, și corespunde unui organ unic din cele 613 organe și tendoane ale sufletului și corpului. Urmează că, în timp ce se efectuează Mitzva cineva extinde în organul corespunzător al sufletului și corpului său gradul luminii care aparține acelui organ și tendon. Aceasta este considerată Panim [față] a Mitzvot.”

Urmează că prin respectarea Mitzvot și Tora, scopul creației – să facă bine creațiilor Sale – devine revelat. Oricum ar fi, el spune în Comentariul Sulam că aceasta vine special după ce, cineva este recompensat cu păstrarea Tora și Mitzvot în forma “Ascultând vocea cuvântului Său.” Dar, când păstrează Tora și Mitzvot în forma “Aceea împlinește cuvântul Său,” înainte ca ei să fie recompensați cu ascultarea, Mitzvot sunt numite Eitin [indicii/sfaturi], și ei sunt priviți ca Achor [spate/posterior]. Înseamnă că lumina superioară care aparține acelei Mitzva încă nu strălucește , iar acestea sunt privite ca sfaturi prin care să vină la lumina Panim, care aparține acelei Mitzva.

Și toată munca și încleștarea de care persoana are nevoie pentru a-și depăși dorința și gândul care o împiedică să meargă pe calea adevărului, se aplică când ea este în Achoraim [spate] , în forma “Aceea desăvârșește cuvântul Său.” Aceasta este așa pentru că în acea stare, ea încă nu poate simți lumina superioară care este îmbrăcată în Tora și Mitzvot. De aceea, ea face orice crede că este un mare privilegiu de a fi recompensată cu angajarea în Tora și Mitzvot, chiar și atunci când ea nu îi simte importanța, dar face totul cu credință deasupra rațiunii, deoarece acesta este scopul omului – să atinga Dvekut cu Creatorul – și face orice ca să îl atingă. Ca rezultat, ea cercetează totul și face eforturi mari oriunde este posibil, iar singura sa intenție este să dobândească perfecțiunea.

Și ea vede că după toate eforturile și căutările, când ea dorește să depășească piedicile care stau împotriva sa, încă stă pe dinafară, deoarece Dvekut înseamnă echivalența de forma, iar ea încă nu s-a mutat un pas de lângă dragostea de sine care este un act opus față de Dvekut cu Creatorul. În acea stare, ea merge să se roage Creatorului să o lumineze astfel încât să poată ridica Divinitatea din țărână. Aceasta înseamnă că împărația cerului – așa cum apare omului atunci când vrea să lucreze doar pentru ea, să dezvăluie gloria cerului în lume – are gust de praf în acea stare. Iar ea vede că toți sunt ca ea, nerespectoși față de gloria cerului deoarece ei nu îi pot aprecia importanța. Aceasta este numită “rugăciunea celor mulți” însemnând că ea se roagă pentru colectiv.

Două discernăminte trebuie făcute: 1) Malchut este numit “mulți” deoarece ea conține toate sufletele. 2) O rugăciune a celor mulți, atunci când se roagă pentru colectiv, înseamnă că, colectivul va fi recompensat cu importanța Tora și Mitzvot, vor fi recompensați cu 613 depozite în care lumina superioară strălucește în fiecare Mitzva.

Urmează că la sfârșitul zilei, cele două discernăminte a “celor mulți” devin unul. Aceasta înseamnă că ea se roagă pentru ca, colectivul să fie recompensat, pentru ca măreția și importanța Malchut – care este numită “mulți” – să fie văzută, iar aceasta se petrece când fiecare este recompensat cu vasele de dăruire. La acel timp, cele 613 Mitzvot vor fi revelate, precum “Ascultând vocea cuvântului Său,” în acel timp cele 613 Mitzvot numindu-se 613 depozite.

Cele menționate mai sus înseamnă că o rugăciune a celor mulți nu este respinsă când cineva se roagă pentru colectiv. Colectivul este numit  “întregul Israel,” și tot colectivul este numit “Sfânta Divinitate.” Și din moment ce colectivul este compus din câteva discernăminte, Zohar spune că motivul pentru care rugăciunea celor mulți este acceptată este pentru că există întregime în acesta. Scrie, “Și Creatorul se încoronează cu rugăciunea deoarece se ridică în câteva feluri, deoarece cineva cere Hassadim, altcineva Gevurot, iar altul Rachamim.

Ar trebui să înțelegem de ce o rugăciune trebuie să conțină toate acestea. Regula este că toate discernămintele pe care le înțelegem în spiritualitate sunt revelații care ar trebui dezvăluite cu scopul corecției celor inferiori. Urmează că, chestiunea celor trei linii despre care spunem – acea perfecțiune înseamnă că cele trei linii sunt revelate acolo- înseamnă că Creatorul dorește să dea celor inferiori  abundența așa încât ei să o folosească și să nu fie niciun defect acolo. Aceasta nu este așa cum a fost în lumea Nekudim unde s-a petrecut spargerea vaselor deoarece nu a fost o corecție a trei lini, după cum spune sfântul Ari.

Cu alte cuvinte, când cel superior dăruiește ceva abundență celui inferior, dorește ca abundența pe care cel inferior o primește să îl beneficieze pe acesta. Dar dacă Kli-ul unde abundența ar trebui să meargă este imperfect, tot darul va merge la cei exteriori. Aceasta este problema cu spargerea vaselor – abundența a ieșit afară din Kedusha [sfințenie]. Pentru acest motiv abundența nu este vărsată afară celor inferiori, și se consideră că rugăciunea nu a fost acceptată.

Și aici intervine problema corecției liniilor în colectiv. Înseamnă că cei mulți care sunt Malchut, sunt alcătuiți din colectiv. Cu alte cuvinte, există o corecție numită “trei linii,” prin care abundența rămâne în Kedusha și nu merge la cei exteriori. De aceea, o asemenea rugăciune poate fi acceptată, însemnând că îi poate fi dată abundența.

Zohar interpretează despre aceasta, “Deoarece Iacob era compus din trei linii,” din moment ce Iacob este numit “linia mijlocie,” care include linia stângă și linia dreaptă. De aceea, Creatorul a vrut rugăciunea lui, deoarece este în completă desăvârșire, continând toate trei liniile, precum rugăciunea celor mulți. Cu alte cuvinte, nu sunt întârzieri de partea Creatorului în împărțirea abundenței dedesubt, deoarece voința Sa este să beneficieze creațiile Sale. Oricum ar fi, El așteaptă ca vasele de primire să fie potrivite pentru recepție.

De aceea, când există un Kli potrivit de partea celor inferiori – însemnând că rugăciunea este Kli-ul potrivit pentru recepție- trebuie să fie sub condiția ca abundența să nu fie pierdută, însemnând că abundența nu va merge la cei exteriori, la Klipot. Din acest motiv este o corecție în Kli de Malchut, ca ea trebuie să transfere abundența celor inferiori, iar această corecție se numește, “corecția liniilor.”

Acum vom explica restul cuvintelor din Zohar, despre care am întrebat ce este spus. Este scris, “Și, deoarece este compus din câteva părți și categorii, devine o coroană și este pusă pe capul Celor Drepți care trăiesc pentru totdeauna, însemnând Yesod care împărtășește toată salvarea la Nukva, iar de la ea întregului public.

Am întrebat, “Dar nu ne rugăm  la Ein Sof?” Așadar, ce înseamnă că rugăciunea celor mulți devine o coroană specific peste Yesod? Chestiunea este că ordinea împărtășirii abundenței care vine la Malchut este numit Yesod. Aceasta înseamnă că primele nouă Sefirot dau esența lor Yesod-ului, iar el este numit “tot.”

Urmează că noi mereu vorbim din perspectiva dăruitorului și a primitorului abundenței care este numit Malchut. De aceea, de vreme ce Emanatorul dorește să dăruiască și așteaptă pe cei inferiori să dea vasele potrivite pentru recepția abundenței, când se ridică rugăciunile – cînd rugăciunile sunt aranjate într-un asemenea fel care este potrivit pentru acceptare –  ei sunt numiți “Kli pentru primirea abundenței.” Urmează, că, Kli-ul se ridică la dăruitor, și deoarece dăruitorul general este Yesod, se consideră că rugăciunea se ridică la Yesod.

Prin urmare, aceasta urmează regula, “Actul de jos trezește actul de sus.” Înseamnă că deasupra trezirii celor inferiori, care doresc să se aducă aproape de Creator și să fie recompensați cu Dvekut cu Creatorul, ei cer ajutorul Creatorului. Este precum au spus înțelepții noștri, “Cel care vine să fie purificat este ajutat” (Zohar, Noe, p 23, și în Comentariul Sulam, Paragraf  63). Dacă o persoană vine să se purifice, este ajutată cu un suflet sfânt și este purificată, sanctificată, și este numită “sfântă.”

De aceea, vedem că atunci când un om dorește să își îmbunătățească acțiunile sale, el provoacă un Zivug deasupra, prin care abundența este vărsată dedesubt. Aceasta se numește a ridica MAN, însemnând să cauzeze o deficiență deasupra. Dar, ar trebui să înțelegem cum trebuie să spunem că cei inferiori provoacă o deficiență deasupra. Și ar trebui, de asemenea, să știm înțelesul “deficienței.” Este știut că un Kli este numit “o deficiență” însemnând că dacă este o deficiență, există loc să plaseze umplerea acolo și să umple deficiența.

Nu există întârzieri în dăruire de partea Emanatorului, pentru că dorința Sa este să facă bine. Motivul pentru care noi vedem că există ascundere a luminii este pentru că cei inferiori nu au Kelim pentru a primi abundența. De aceea, când cel inferior se trezește să se purifice dar îi lipsește puterea, el cere Creatorului să îl ajute. Apoi această deficiență se ridică, așa încât cel superior are un Kli pentru a da abundența, și aceasta se numește a ridica MAN.

Urmează, că atunci când rugăciunea, care este o deficiență –ceea ce caută cel inferior pentru ca deficiența sa să fie satisfăcută – se ridică la dăruitor, și dăruitorul este numit Yesod, care dăruiește peste adunarea lui Israel, numită Malchut – devine o coroană pe capul Său. Aceasta este așa pentru că o coroană înseamnă Keter [coroană], indicând coroana Regelui, însemnând importanța regelui. Aceasta înseamnă că unde este revelare a luminii Sale, toți recunosc importanța Creatorului.

 Cu toate acestea, pe parcursul ascunderii feței, Divinitatea – locul unde apare Regele- este numită “exil” și “țărână.” Aceasta este așa deoarece, nici un gust nu este perceput în spiritualitate, dar Tora și Mitzvot par să aibă gust de praf pentru ei. Și toate acestea sunt deoarece, cei inferiori nu au Kelim pentru a primi abundența. Și  datorită acesteia, gloria Sa este profanată printre națiuni, însemnând că înainte ca o persoană să fie recompensată cu discernământul de a fi Evreu, ea este identică  națiunilor, după cum este știut că fiecare persoană este o lume mică și este compusă și din celelalte șaptezeci de națiuni, la fel de bine ca și din Israel.

Dar atunci, pe parcursul ascunderii, când abundența superioară nu poate apărea celor inferiori, deoarece ei nu posedă Kelim adecvate, orice iluminare li s-ar da, ea se duce la Klipot. Datorită acesteia, abundența superioară trebuie să fie ascunsă de ei. Aceasta este numită, “Coroana a căzut de pe capul nostru.” însemnând că importanța Creatorului este profanată.

Dar, când o persoană vine să se purifice, când dorește ca, Creatorul să o aducă mai aproape și să îi dea vas de dăruire prin care să fie recompensată cu Dvekut, toată abundența superioară care va fi revelată, va fi în vederea dăruirii. Cu alte cuvinte, ea dorește să i se dea putere de sus pentru a avea abilitatea de a fi mereu în Kedusha, care este Dvekut.

Apoi, o coroană este făcută din rugăciunea sa, coroana Regelui, din moment ce apoi este recunoscută importanța Regelui. Și acesta este înțelesul a ceea ce spune Zoharul, că rugăciunea “Devine o coroană și este plasată pe capul Celor Drepți care trăiesc pentru totdeauna, însemnând Yesod, care împărtășește toate salvările Nukvei, și de la ea întregului public.” Aceasta este așa deoarece prin rugăciune, abundența superioară este dată celor inferiori, în timp ce încântarea și plăcerea sunt revelate. Aceasta este numită “o coroană,” coroana Regelui, importanța Regelui.

Înapoi la pagina SCRIERI SOCIALE – (link)

error: Content is protected !!