Înapoi la pagina SHAMATI (am auzit) – (link)
Am auzit în 1941, Ierusalim
Coroană înseamnă Keter, iar Keter este originea Emanaţiei şi Rădăcina. Kdușa (Sfinţenia) este conectată cu rădăcina, adică Kdușa este considerată a fi în echivalenţă de formă cu rădăcina sa. Înseamnă că, asemeni rădăcinii noastre – Creatorul, care vrea doar să dăruiască, după cum este scris, dorința Lui de a face bine creaturilor, Kdușa este doar în starea de dăruire spre Creator.
Însă Sitra Achra nu este aşa. Singurul ei scop este să primească pentru sine, şi din acest motiv nu este în contopire cu rădăcina, cu Keter. Prin urmare, se menţionează că Sitra Achra nu are Keter (coroană). Cu alte cuvinte, ea nu are Keter pentru că este separată de Keter.
Acum putem înţelege ceea ce au spus înţelepţii noştri: „Toţi cei care adaugă, scad“ (Sanhedrin, 29). Asta înseamnă că dacă adaugi la sumă, ea descreşte. Este scris în Zohar: „La fel se întâmplă şi cu ceea ce este în interior, după cum este scris: «Cortul să-l faci din zece covoare». Despre ceea ce se află în afară este scris: «unsprezece covoare», adăugând litere, adică adăugând pe Ayin (o literă a alfabetului ebraic) la doisprezece şi micşorând suma. Se scade unu (o literă) din numărul doisprezece din cauza adăugării lui Ayin la doisprezece“ (Pekudei, item 249).
Este cunoscut faptul că acest calcul se aplică numai în Malhut , care calculează mărimea nivelului prin Or Hozer care se află în ea. De asemenea, se ştie că Malhut este numită „dorinţa de a primi pentru sine“.
Atunci când îşi anulează dorinţa de a primi în faţa rădăcinii şi nu mai vrea să primească, ci doar să dăruiască rădăcinii (aşa cum face rădăcina, care este dorinţa de a dărui), atunci Malhut , numită Ani (eu), devine Ein (nul). Doar atunci extinde Lumina Keter ca să îşi construiască Parțuf-ul ei şi devine doisprezece Parțufim de Kdușa.
Cu toate acestea, atunci când vrea să primească pentru sine ea devine Ayin (ochi) rău. Cu alte cuvinte, acolo unde era o combinaţie de Ein, adică anulare în faţa rădăcinii, care este Keter, aceasta a devenit Ayin (adică vedere şi cunoaştere în limitele raţiunii).
Aceasta se numeşte adăugare şi înseamnă că omul vrea să adauge credinţei cunoaştere, și să muncească în limitele raţiunii. Cu alte cuvinte, el spune că este mai util să muncească pentru raţiune, şi astfel dorinţa de a primi nu va obiecta în privinţa muncii.
Aceasta provoacă o deficienţă, ceea ce înseamnă că au fost separaţi de Keter, numită „dorinţa de a dărui,“ care este rădăcina. Nu mai există nicio echivalenţă de formă cu rădăcina, numită Keter. Din acest motiv, Sitra Achra este numită „Malhut fără Coroană“. Aceasta înseamnă că Malhut de Sitra Achra nu se află în Dvekut (contopire) cu Keter. Din acest motiv, fără Parțuf-ul Keter, au doar unsprezece Parțufim.
Aceasta este semnificaţia celor scrise de înţelepţii noştri: „nouăzeci şi nouă mor de ochiul rău“, ceea ce înseamnă că nu au niciun discernământ în raport cu Keter. Astfel, Malhut din ei, fiind dorinţa de a primi, nu vrea să se anuleze în faţa rădăcinii, numită Keter. Acest lucru înseamnă că ei nu vor să facă din Ani (eu), numit „dorinţa de a primi“, un discernământ pentru Ein (nul), care este anularea dorinţei de a primi.
În schimb, ei vor să adauge. Asta se numeşte „răul Ayin“ (ochi). Aşadar, acolo unde ar trebui să fie Ein cu Alef (prima literă din cuvântul Ein), ei introduc răul Ayin (ochi, prima literă din cuvânt). Astfel, ei cad de la nivelul la care se află din cauza lipsei stării de Dvekut cu rădăcina.
Acesta este sensul a ceea ce au spus înţelepţii noştri: „Celui mândru Creatorul îi spune: «El şi cu Mine nu putem sălăşlui în aceeaşi locuinţ㻓, căci el se află sub două autorităţi. Cu toate acestea, atunci când omul se află într-o stare de Ein şi se anulează în faţa rădăcinii, adică singura lui intenţie este doar să dăruiască, asemenea rădăcinii, se consideră că există o singură autoritate aici: autoritatea Creatorului. Apoi, tot ceea ce omul primeşte în această lume este numai pentru a dărui Creatorului.
Acesta este înţelesul a ceea ce a fost spus: „Întreaga lume a fost creată pentru mine, iar eu, pentru a-l servi pe Creatorul meu“. Din acest motiv trebuie să primească toate nivelurile acestei lumi, ca astfel să poată dărui totul Creatorului, iar acest lucru se numeşte „a sluji Creatorului meu“.
Înapoi la pagina SHAMATI (am auzit) – (link)