– SURSĂ DE TEXTE FUNDAMENTALE, CĂRŢI, CURSURI, LECŢII, ÎN LIMBA ROMÂNĂ –
Autor: arhiprofesor
Rene Guenon spunea candva ca numai prostii cred ca se pot initia singuri. Intotdeuna ai nevoie de un maestru. Dar cartea ramane o sursa de imbogatire a cunostintelor noastre fara de care nici maestrii nu-si pot desavarsi lucrarea. Biblioteca de arhitectura este pentru un arhitect tot atat de importanta cat experimentarea in concret a trairii fiecarui spatiu arhitectural.
„Aşa să vorbeşti casei lui Iacov şi să spui copiilor lui Israel”. RASHI a interpretat „casei lui Iacov” ca fiind femeile – să le vorbești cu o limbă moale”. Și să spui fiilor lui Israel” – impuneri și precizări – el a interpretat pentru bărbați, cuvinte care sunt la fel de tari ca tendoanele (Mechilta).
Se spune în Zohar (Ietro, punctul 161): „Așa să spui casei lui Iacob”, adică să spui, din partea judecății”. Și spune copiilor lui Israel: „Fiii lui Israel înseamnă bărbații care vin de partea Rahamim [milei]”.
Se pare din cuvintele Zohar-ului că femeile vorbesc, care este din partea judecății, din moment ce femeile sunt din calitatea judecății și bărbații, „spun”, cu calitatea milei, pentru că Ei vin din calitatea milei.
Dar cuvintele lui RASHI implică contrariul, cu bărbații vei vorbi în cuvinte la fel de tari ca tendoanele, iar femeilor trebuie să le vorbești cu o limbă moale.
Trebuie să interpretăm că ei spun același lucru, dar mai întâi trebuie să înțelegem ce este judecata și ceea ce este mila. Judecata este atunci când doi oameni se duc la tribunal, unul spune: „Totul este al meu”, iar celălalt spune: „Totul este al meu”. Adică cel care susține „Totul este al meu” este privit ca fiind judecată. Milostivirea înseamnă a da, așa cum spuneau înțelepții noștri: „Precum este El de milostiv, așa fii tu de milostiv”. Din cele de mai sus rezultă că acestă calitate a judecății înseamnă cea care primește, iar mila este cea care dăruiește.
O femeie este una care are o deficiență, adică a primi, iar un bărbat este unul care este într-o stare de dăruire.
În consecință, rezultă că o femeie este judecată, adică primind. Dacă cuiva care primește i se spune să se angajeze în dăruire, nu poate face acest lucru pentru că este împotriva naturii sale. De aceea, când vrem să se angajeze în lucrarea Creatorului, trebuie să vorbim cu el cu o limbă moale, adică cu o limbă pe care o înțelege, și anume limba primirii. Acest lucru se datorează faptului că unul care este într-o stare de Nukva [femeie], care este judecată, este de acord să lucreze numai pentru a primi recompensa. Aceasta se numește „cu o limbă moale”.
Pentru bărbați, care sunt considerați „dăruitori”, este posibil să se vorbească cu o limbă „la fel de tare ca tendoanele”, pentru că despre dăruire este dificil pentru corp să audă, de vreme ce corpul dorește să primească în mod special. Și fiindcă el este privit ca un bărbat, adică are puterea de a birui – de a învinge calitățile sale – îi vorbim din partea milei, pentru că îndurarea înseamnă dăruire.
Prin aceasta vom înțelege cuvintele lui RASHI: „casei lui Iacov” sunt femeile; Vorbește cu ele cu o limbă moale”. Asta înseamnă cel care se află într-o stare de feminin, care nu poate prevala asupra puterii trupului și se numește „femeie”, ca în „El era la fel de slăbit ca o femeie”, trebuie să vorbim cu el cu o limbă moale, și anume pentru a primi recompense. Cu asta corpul este de acord.
Pentru bărbați, este cu o limbă tare, și anume dăruire, cu care este greu pentru corp de a fi de acord. Cu toate acestea, el are puterea de a birui, astfel încât să putem vorbi cu el cu o limbă a milei, ceea ce înseamnă dăruire.
Fie ca Domnul să ne ajute să depășim răul din noi și să fim răsplătiți cu primirea Torei.
De la prietenul tău care așteaptă să audă o veste bună de la tine,
Ce mai faci… Creatorul să te ajute în tot ceea ce dorești pentru totdeauna și să reușești oriunde te duci.
Este scris în sfântul Zohar (VaIșlach, 19-20): „Este mai bine să fii smerit și rob al Lui decât respectabil și fără pâine. Smerit înseamnă Iacov, care și-a coborât spiritul înaintea lui Esau, astfel încât, ulterior, Esau să fie sclavul lui” etc. De la versetul „Este mai bine să fii smerit”, etc., acesta este Iacov, care și-a coborât spiritul înaintea lui Esau, iar după aceea, Esau va fi sclavul lui și va domni peste el și va exista în el: „Să-ţi fie supuse noroade, Şi neamuri să se închine înaintea ta!”.
„Vino și vezi despre”… Pentru că Iacov știa că el e acum neputincios, a devenit smerit înaintea lui. Prin aceasta, el a fost mai înțelept și mai ager decât în orice altă faptă pe care o făcuse vreodată împotriva lui Esau”, etc. Interpretare: „Pentru că Iacov știa că e neputincios, a devenit smerit înaintea lui. Prin aceasta, el a fost mai înțelept și mai ager decât în orice altă faptă pe care o făcuse vreodată împotriva lui Esau. Și dacă Esau ar fi simțit acest lucru, s-ar fi sinucis, așa că nu se va ajunge la asta”.
Trebuie să înțelegem ce înțelepciune există în a se preda înaintea lui Esau acum, până la punctul în care Zohar spune că dacă Esau ar fi cunoscut despre acest lucru s-ar fi sinucis.
Trebuie să interpretăm acest lucru conform lui Baal HaSulam, adică prin etică, și anume că trebuie să știm cum să ne descurcăm în lucrarea Creatorului. Cu Laban a fost contrariu. Cu Esau, vedem că Iacov s-a predat înaintea lui și i-a dat daruri, dar Esau nu a vrut să le primească și i-a răspuns lui Iacov: „Am destule”, până când Iacov a cerut să accepte darurile sale. În schimb, cu Laban vedem că Laban i-a spus opusul: „Fiicele acestea sunt fiicele mele, acești copii sunt fiii mei și tot ceea ce vezi este al meu”.
Trebuie să știm că există două tipuri de înclinație rea, numite „două tipuri de Klipot [cochilii / coji]”:
1) În primul rând, există acțiunea. Când o persoană dorește să facă o Mițva [bună faptă / poruncă] sau să studieze o lecție, ea vine și îi spune: „Nu ești demn de a face asta; După toate, ceea ce faci nu este pentru Creator; Faci asta numai pentru mine”, însemnând pentru înclinația rea.
„Fiicele acestea sunt fiicele mele” înseamnă că toate înțelegerile pe care le ai în slujirea Creatorului sunt ceea ce ți-am dat și nu ai nici o viziune asupra Torei”. Și tot ceea ce vezi este al meu”, însemnând tot ceea ce vezi cu privire la Tora și Mițvot [porunci] este pe numele meu, și anume al înclinației rele. Așadar, de ce să exersezi atât de mult în Tora și în fapte bune, deoarece nu sunt oricum pentru Creator și lucrarea ta nu este acceptată înaintea Lui, deci nu vei avea nici o răsplată pentru asta. Prin urmare, nu trebuie să faci nimic bun.
În acel moment trebuie să o depășești și să-i spui: Ceea ce spui este incorect. Mai degrabă, fac totul pentru Creator și tot ceea ce fac este acceptat de către Creator și Îi oferă mulțumire. E de ajuns pentru tine să lucrez pentru tine, adică să-ți dau să mănânci și să bei și așa mai departe. Dar în ceea ce privește servirea Creatorului, nu ai permisiunea de a interfera cu astfel de lucruri.
2) Odată ce a făcut faptele bune, este contrar, ceea ce înseamnă că atunci el trebuie să spună înclinației sale rele (care este numită apoi Esau, din cuvântul [ebraic], Asu [făcut / faptă], adică după faptă): „Îți dau totul”. Asta înseamnă că tot ce am făcut a fost pentru tine, ceea ce este privit ca Lo Lișma [nu de dragul Său]”. Acest lucru este considerat ca dându-i darurile, adică Tora și Mițvot, despre care el susține că aparțin lui Esau.
La acel moment, Esau pretinde contrariul: „Am destule și nu vreau Tora și Mițvot”. Adică, Esau îi spune: „Ai făcut totul pentru Creator, deci ești un mare evreu, așa că trebuie să fii mândru față de toți prietenii tăi care nu lucrează pentru Creator, în timp ce tu, da. El dorește ca să ajungă la trufie.
Dar unul care se află într-o stare a lui Iacov argumentează altfel: „Tora și Mițvot îți aparțin”. Acum trebuie să mă pocăiesc pentru că vreau să-L mulțumesc pe Creator și să-mi simt rătăcirea, că sunt încă departe de adevăr, de a fi capabil să îndrept toate lucrările mele către Creator”.
Asta este diferența dintre Laban și Esau.
Fie ca Domnul să ne ajute să fim salvați de la Laban și de la Esau și să putem primi în curând o răscumpărare completă în zilele noastre, Amin.
De la prietenul tău care îți dorește ție și familiei tale toate cele bune.
Pace și tot ce e mai bun prietenului meu, cel mai drag dintre oameni,
Înțelepții noștri au spus: «Este scris: „Nu răspunde unui nebun după nebunia lui, ca să nu fi ca el”. De asemenea, este scris: „Răspunde unui nebun după nebunia lui ca să nu fie înțelept în proprii lui ochi”. Aceasta nu este aceiași chestiune: una se referă la lucrurile Torei și una se referă la lucrurile lumești” ». RASHI a interpretat: „În ceea ce privește problemele Torei, i se permite să îi răspundă după nebunia lui” (Șabat, 30b). Trebuie să înțelegem interdicția de a răspunde în ceea ce privește problemele lumești; De ce trebuie să se teamă? Se pare că ar fi trebuit să fie contrariu, că în materie spirituală trebuie să ne temem pentru că nu este bine să ne certăm cu un nebun, dar de ce ar fi interzis să-i răspundem în chestiuni lumești?
De asemenea, Trebuie să înțelegem ceea ce au spus înțelepții noștri despre versetul „lasă-mă să cunosc căile Tale”. « El i-a spus: „Învățătorul lumii, de ce există un drept care este fericit și un drept care suferă, un păcătos care este fericit și un păcătos care suferă?” El i-a spus: „Moise, un drept care este fericit – un neprihănit, fiu al neprihănirii; Un drept care suferă – un om neprihănit, fiul celui rău; Un păcătos care este fericit – un om rău, fiu al neprihănirii; Un păcătos care suferă – un om rău, fiu al celui rău” (Berachot, 7a) ».
În sensul său literal, acest lucru este greu de înțeles. Vedem că există și păcătos, fiul celui păcătos, care este fericit și cel neprihănit, fiul neprihănirii, care suferă.
Cu toate acestea, trebuie să interpretăm că acest lucru nu se referă la problemele providenței așa cum ele par, pentru că este scris despre aceasta: „Gândurile mele nu sunt gândurile voastre, nici căile voastre Căile Mele”. Mai degrabă, spunând: „lasă-mă să cunosc căile Tale” se referă la căile de lucru ale Creatorului.
Se știe că scopul creației este de a face bine creațiilor Sale. Asta înseamnă că atâta timp cât cineva nu a obținut o stare în care este fericit în lume, trebuie să știe că nu a atins scopul pentru care a fost creat omul. O altă regulă pe care trebuie să o cunoaștem este că în materie de muncă tatăl și fiul sunt cauza și consecința. Adică, starea anterioară provoacă următoarea stare, în care prima stare se numește „tată”, iar a doua stare se numește „fiu”.
Prin aceasta vom înțelege toate cele menționate mai sus. O persoană obișnuită, care nu se angajează în Tora și Mițvot, dacă vede un om neprihănit care se angajează în Tora și vine și îl întreabă pe cel neprihănit: „Ce este această lucrare pentru tine?”, nu există nici o îndoială că el vine să-l provoace în derâdere pe cel neprihănit să se angajeze în Tora și Mițvot. El cu siguranță nu dorește ca acesta să-i dea un răspuns real, care îl obligă să se angajeze și în lucrarea Creatorului, căci nu aceasta este intenția lui. De aceea, nu-i răspunde, căci el însuși nu vrea răspuns. Acesta este numit „păcătos”.
Unul care se află într-o astfel de stare, în sensul că cei răi din lume instalează astfel de gânduri în mintea lui, nu le răspunde. Adică, nu trebuie să se țină seama de astfel de gânduri. Acest lucru este numit „cel rău, fiul celui rău”. Acesta este sensul „suferinței”, dacă astfel de gânduri îi vin în minte. „Nu răspunde” înseamnă că nu trebuie să răspunzi la astfel de întrebări, așa cum este scris, „ca nu cumva să fii ca el”. De aceea este privită ca „suferință” pentru că este absolut rău și nici un bine nu va ieși din asta.
Dar există și cineva care se angajează în Tora și Mițvot și atunci când începe să se angajeze numai Lișma [de dragul Său] și cu nici o intenție pentru binele său, întrebarea „Ce este această lucrare pentru tine?” vine de la El, ceea ce înseamnă că vei ieși la lucru numai pentru Creator. Acea persoană – a cărei intenție de a fi pentru Creator este ceea ce i-a determinat aceste gânduri – este „fericit”, deoarece acesta este un semn că el dorește cu adevărat să se angajeze pentru Creator, iar acesta este motivul pentru care trupul său nu este de acord să meargă cu el pe această cale.
De aceea, acea persoană dorește ca cei drepți să-i răspundă în mod clar, așa că va ști ce să răspundă trupului său și va avea ceva cu care să-l convingă. Prin urmare, „răspunde-i”. Acest lucru este considerat a fi permis să răspundă în chestiuni legate de Tora, deoarece el chiar vrea un răspuns.
Într-o astfel de stare, se numește „cel păcătos, fiul neprihănirii”, deoarece argumentul celui rău, „Ce este această lucrare”, vine la el ca să se angajeze în Tora și Mițvot. Se pare că el este privit ca fiind drept, iar faptul că el vrea să fie pentru Creator naște în el întrebarea: „Ce este această lucrare?” Acesta este motivul pentru care el este un „om păcătos, fiu al neprihănirii”. El este „fericit” pentru că este un semn că merge pe calea adevărului.
Acesta este sensul celor spuse de înțelepții noștri: „Înclinația omului îl învinge în fiecare zi și caută să-l omoare. Dacă nu ar fi fost ajutorul Creatorului, el nu ar fi trecut peste ea”. Doar Creatorul poate ajuta o persoană să poată intenționa de dragul Creatorului. Când Creatorul îl ajută, el devine neprihănit și este răsplătit cu credință permanentă în Creator. În cuvintele înțelepților noștri, se cheamă: „Cel care învață Tora Lișma [de dragul Său]”, ceea ce înseamnă că singurul său scop este de dragul Creatorului.
Totuși, aceasta nu atinge scopul creației, după cum este scris: „Dacă ai dreptate, ce-i vei da Lui?”, Deoarece Creatorul nu are nevoie să lucrăm pentru El, deoarece a fost dată corecția lucrării Lișma doar pentru a evita pâinea rușinii. De aceea, pe de o parte, acea stare este considerată „neprihănit, fiu al celui păcătos”, deoarece starea anterioară, înainte de a fi ajutat de Creator, a fost de păcătos, dar odată ce Creatorul l-a ajutat, el a devenit un om neprihănit. Acesta este motivul pentru care el este numit „neprihănit, fiu a celui păcătos”. Totuși, el încă „suferă” pentru că nu a atins încă scopul creării sale.
Ulterior, el vine într-o stare numită „Tora”, unde i se dezvăluie secretele Torei și întreaga lume merită pentru el. Tora este numită „dar”, așa cum au spus înțelepții noștri despre versetul „De la Matana [Heb: dar] la Nahliel”, deoarece este darul Creatorului. Adică, odată ce o persoană a primit credință, îi poate fi acordată următoarea stare.
Următoarea stare este numită „Tora”. Diferența dintre credință și Tora este că știm că avem două chestiuni în căile Creatorului: 1) munca, 2) Tora. Diferența dintre Tora și muncă este aceea că munca înseamnă că o persoană nu se bucură de ceea ce face și nu face decât ca să fie răsplătită. Și din moment ce nu trebuie să muncești pentru a fi răsplătit, lucrarea lui se numește Țedaka [neprihănire / caritate]. Acesta este motivul pentru care prima stare, care este credința, se numește „neprihănire”, după cum este scris: „Și a crezut în Domnul și a privit asta pentru el ca neprihănire”.
În schimb, Tora este numită „dar” pentru că se bucură de el. În caz contrar, nu este privită ca un dar, căci atunci când cineva primește un dar de la prietenul său, nu-i cere o recompensă pentru primirea darului de la el.
Astfel, atunci când cineva este răsplătit cu Tora, se consideră că a atins scopul său și, prin urmare, este „fericit”. Și pentru că în starea anterioară avea credință, care este privită ca fiind neprihănire, el este considerat un fiu neprihănit a celui neprihănit. Acesta este sensul „celui neprihănit care este fericit”, deoarece el a atins scopul creației și simte deja bunăvoința creațiilor Sale. În această stare el este numit „oaspete bun”, așa cum au spus înțelepții noștri: „Ce spune un oaspete bun? Tot ceea ce Gazda a trudit, a trudit numai pentru mine”.
Fie ca Domnul să ne ajute să ne fie acordat ceea ce ne trebuie și cu răscumpărare totală.
De la prietenul tău care îți dorește ție și familiei tale toate cele bune,
Îți trimit ție și pe familiei tale, felicitări. Fie ca familia ta să cunoască mulțumirea, pacea și sănătatea. Pe măsura ce familia ta crește, toate lucrările pe care le împlinești cresc, atât în corporalitate cât și în spiritualitate, și puteți găsi în ele succese și binecuvântări.
Vedem că înțelepții noștri s-au hotărât să facă public miracolul privind două minuni care au avut loc pe întregul Israel: Hanuka și Purim. De Hanuka, luminează lumânările, iar de Purim se citește Meghila [Sulul de Purim]. Trebuie să înțelegem de ce de Hanuka trebuie să arătăm lumânările spre exterior, pentru a le vedea toți și de ce luminile trebuie aprinse atunci când toată lumea a părăsit piața, ceea ce este pentru ca oamenii să vadă, spre deosebire de Purim. De asemenea, trebuie să înțelegem de ce, despre Hanuka, înțelepții noștri au întrebat: „Ce este Hanuka?,” care nu este la fel cu Purim.
Trebuie să facem distincția între un miracol care se referă la spiritualitate și la un miracol care se referă la corporalitate și la ceea ce nu este deloc un miracol. Se știe că ceva natural nu este privit ca un miracol, dar ceea ce este deasupra naturii, acest lucru este considerat un miracol. Natural înseamnă ceva ce omul poate face singur. Aceasta se numește natural. Dar ceea ce omul nu poate face este deja considerat ca fiind deasupra naturii.
De exemplu, dacă cineva este bolnav critic în casa unei persoane și toți doctorii l-au abandonat și au spus că nu pot ajuta acel pacient, atunci o persoană credincioasă spune Creatorului: „Dragă Doamne, acum nimeni nu mă poate ajuta în afară de Tine”. Așa că cere Creatorului: „Fă o minune și vindecă această persoană bolnavă”. Iar când bolnavul este vindecat, se numește ”miracol din cer”.
Prin aceasta putem înțelege semnificația unui miracol în spiritualitate. Atunci când o persoană se naște, înclinația rea se leagă imediat de ea, așa cum este scris: „Păcatul se ghemuiește la ușă” și înclinația bună vine după treisprezece ani. Înțelepții noștri au spus: „Este o prudență pentru o instanță de judecată să nu se audă cuvintele părții în litigiu în fața avocatului pârâtului”, deoarece acesta va justifica argumentul reclamantului. În consecință, atunci când înclinația rea vine la o persoană cu argumente, ea este obligată să o asculte. Mai târziu, atunci când vine înclinația bună, cuvintele sale nu sunt auzite. Rezultă că înclinația bună este în exil, iar înclinația rea are control total asupra corpului. Asta este privită ca spiritualitate în exil, subordonată corporalității.
O persoană nu poate ieși singură din exil și numai Creatorul o poate elibera, așa cum au spus înțelepții noștri: „Înclinația omului îl învinge în fiecare zi și caută să-l omoare. Dacă nu ar fi fost ajutorul Creatorului, el n-ar fi trecut peste ea”. Din aceasta vedem că doar Creatorul îl poate ajuta și de aceea se numește „miracol”.
De Hanuka, spunem: „Împărăția rea a Greciei a venit peste poporul Tău Israel, ca să-i facă să uite învățătura Ta și să-i îndepărteze de legile voinței Tale”. Aceasta înseamnă că exilul era doar pe spiritualitate, să domnească peste poporul Israel cu filosofia lor.
Acesta este înțelesul a ceea ce spunem: „Grecii s-au adunat în jurul meu… și au rupt zidurile turnurilor mele”. Sfântul ARI spune că Homat [zid] vine din cuvântul Tehum [arie / zonă], ceea ce înseamnă că poporul Israel are o limită a ceea ce îi este permis să gândească. Înseamnă că, trebuie să credem că, Creatorul conduce lumea cu îndrumare binevoitoare, chiar dacă nu o înțelegem.
Când o persoană are această limită, are un zid pe care dușmanii săi nu îl pot penetra. Asta înseamnă o protejare față de gândurile străine. Acesta este motivul pentru care credința este numită „zid”. Grecii au spart acest zid și s-a produs un miracol și Creatorul i-a ajutat, după cum s-a menționat: „Dacă nu ar fi fost ajutorul Creatorului, el nu ar fi trecut peste ea”.
Rezultă că miracolul de Hanuka a fost un miracol spiritual, iar în spiritualitate trebuie să ne întrebăm „Cum?” Sau nu simțim miracolul. Acesta este motivul pentru care ei au spus: „Ce este Hanuka?”, Astfel încât fiecare să se întrebe despre miracolul spiritualității, adică să cunoască mai întâi semnificația exilului spiritual și apoi să poată fi răscumpărat spiritual.
Și din acest motiv trebuie să-l divulgăm public, să-i facem pe toți interesați. În caz contrar, nu simțim exilul sau răscumpărarea, deoarece exilul este o problemă de senzație. De exemplu, cine își vede prietenul care conduce o mașină de Șabat [evreii ortodocși nu conduc de Șabat] se apropie de el și-l întreabă: „Ascultă prietene, regreți că de Șabat conduci? Până la urmă, înțelepții noștri au spus: „Cei răi sunt plini de remușcări”. Nu există nici o îndoială că el îl va ridiculiza. Deci, ce înseamnă că înțelepții noștri au spus că cei răi sunt plini de remușcări?
Mai degrabă, trebuie să spunem că cel care simte că este rău, regretă. Dar cel care nu simte, nu regretă. De aceea, persoana care conduce de Șabat și nu regretă, cu siguranță nu simte că este rea pentru că nu crede în Creator, așa că nu se consideră drept rea pentru că de Șabat conduce.
Rezultă că o persoană nu poate fi în exil spiritual dacă nu îl simte. Acesta este motivul pentru care trebuie să ne întrebăm „Ce este Hanuka?”, Astfel încât omul să înceapă să reflecteze asupra lui însuși. Dar, de Purim, răscumpărarea este pe corp, așa că nu este nevoie să întrebi „Cum?”, Deoarece exilul corporal este ceva ce toată lumea știe și simte, astfel că atunci când miracolul este făcut public, toată lumea știe.
Prin urmare, de Hanuka, spunem: „Aceste lumânări… și nu avem permisiunea să le folosim”, deoarece miracolul a fost doar pe spiritualitate. Dar de Purim este scris: „sărbătoare și bucurie”, deoarece miracolul se află pe trupuri.
Fie ca Domnul să ne ajute să fim răscumpărați în spiritualitate și corporalitate, Amin.
De la prietenul tău care îți dorește ție și familiei tale ce e mai bun,
Am primit scrisoarea ta și fie ca Domnul să te ajute să fii mereu sănătos și bine. Și pentru anul nou, să fie un an al binecuvântărilor și al succesului în toate lucrările tale. Te rog să-mi scrii mai des pentru că vreau să văd ce faci tu și familia ta.
De Slichot [rugăciuni de iertare] pe care le spunem în ajunul Roș Hașana [Anul Nou Evreiesc], spunem: „Cum îmi voi deschide gura și cum îmi voi ridica ochii? Nu am nici fapte, nici merite”. De asemenea, spunem: „Și dacă Tu îmi completezi măsura conform lucrării mele și voi vedea că este goală” și de asemenea: „Nici prin milă nici prin fapte nu venim înaintea Ta. Noi batem la porțile Tale ca niște oameni slabi și lipsiți”. Asta înseamnă că nu este nimic bun în noi. Dar după aceea spunem: „Departe de Tine să faci așa ceva: să duci pe cei neprihăniți la moarte împreună cu cei răi, ca și cum cel neprihănit este ca cel rău. Departe de Tine; Tu, care judeci întregul pământ, nu vei face oare dreptate?”.
Trebuie să înțelegem cum este posibil ca, în timp ce spunem că nu există fapte bune în noi, ne plângem față de Creator și spunem: „Departe de Tine să faci așa ceva: să duci pe cei neprihăniți la moarte împreună cu cei răi”. Întrebarea: „Cine este cel neprihănit?” (A se vedea comentariul lui RAȘI asupra porțiunii VaYera, cu privire la acest verset).
Este cunoscut faptul că omul este o lume mică, adică el cuprinde toate națiunile lumii, care sunt denumite în general ca „înclinația rea”. Aceasta înseamnă că în fiecare persoană există fiecare trăsătură greșită care există în fiecare națiune. Dar el este, de asemenea, format din Israel, care se numește „înclinația bună”.
Atunci când nu există fapte bune într-o persoană, aceasta se datorează faptului că înclinația rea controlează corpul. La acea vreme, o persoană este numită „rea” (vezi în Baba Batra, 16a: „Raba a spus: „Iov a căutat să scape întreaga lume de judecată. El i-a spus: „Stăpân al lumii, Tu ai creat neprihăniții și l-ai creat pe cel rău, cine Te va opri?” RAȘI interpretează acolo: „Ai creat neprihăniți prin înclinația bună și ai creat pe cei răi prin înclinația rea, de aceea nimeni nu este mântuit de Tine, cine [Te] va opri? Păcătoșii sunt forțați”. Din aceasta vedem că înclinația bună este numită „neprihănire”, iar înclinația cea rea este numită „păcat”).
Prin urmare, atunci când nu există fapte bune, este numai pentru că cei răi din interiorul unui om conduc și cei drepți din interior se află în urmă, adică urmează pe cei răi fără permisiunea de a protesta. Este privit ca fiind o ființă dreaptă în exil, ceea ce înseamnă că Israel din el este în exil, pus sub conducerea națiunilor lumii și nu are autoritate proprie.
Prin aceasta putem înțelege plângerea adresată Creatorului: „Nu trebuie să… duci pe cei neprihăniți la moarte împreună cu cei răi”, de vreme ce viața celor răi este privită ca moarte. Vorba înțelepților noștri: „Cei răi, în viața lor, sunt numiți ’morți’, deoarece viața de care se bucură în această lume îi împiedică să obțină viața veșnică”. Întrucât întreaga intenție a creației, adică de a face binele creațiilor Sale, este inaccesibilă în timp ce este departe de Creator, deoarece „blestematul nu aderă la binecuvântat”. Prin urmare, cei răi din viața lor sunt numiți „morți”. Este sensul celui rău ca fiind condamnat la moarte.
În timp ce, cel neprihănit se află sub conducerea celui rău și nu are nici o putere sau forță să-l biruiască și cel neprihănit este condamnat la moarte, deoarece nu poate primi nici o bunătate de la Creator, în timp ce, cel rău din el interferează cu aderarea la Creator. Astfel, cel neprihănit este de asemenea considerat mort. Asta este plângerea adresată Creatorului: „Nu trebuia să… duci pe cei neprihăniți la moarte împreună cu cei răi”. Adică cei neprihăniți din noi, înclinația bună, nu pot face nimic pentru că cei răi nu-i lasă să atragă viața spirituală.
De aceea, atunci când se vede că nu există fapte bune în el, știe că motivul este că cei răi din el domnesc, iar Israel, cel neprihănit, numit „înclinație bună”, este în exil. În acel moment, ne adresăm Creatorului să ne plângem că El ne-a dat o înclinație bună care este neputincioasă deoarece este în exil și, din acest motiv, și cel neprihănit este condamnat la moarte. Acesta este sensul la „departe de Tine să faci așa ceva”.
Cu toate acestea, Creatorul ne va elibera din exil, pentru că, ce folos există în a avea o înclinație bună, numită „neprihănire”, care este complet neputincioasă? Rezultă că înclinația bună ne-a fost dată degeaba. Asta este plângerea noastră: „Ai dus pe cei neprihăniți la moarte împreună cu cei răi, ca și cum cei drepți sunt ca cei răi”. Adică este ca și cum ambii fac același lucru. Cu toate acestea, Creatorul va avea milă de noi și ne va elibera din exil.
Acest lucru se referă în mod special la timpul când vedem că nu există fapte bune în noi sau că știm că acesta este singurul motiv – că cel neprihănit este în exil sub conducerea celor răi.
De aceea, cerem Creatorului să marcăm un semn de Roș Hașana, spunând: „Fie ca noi să fim capul și nu coada”. Asta înseamnă că Israel din noi va fi capul, iar cel rău să poată fi coada și atunci vom fi răsplătiți cu o viață lungă și bunătate în intenția creației, care este de a face bine creațiilor Sale.
Fie ca noi să fim recompensați cu o bună înscriere și semnătură.
În Psahim (116 b), „Începe cu dojană și se termină cu laudă”. De ce dojană? Rav a spus: „La început, părinții noștri erau închinători la idoli”, etc. Și noi spunem în povestirea de Pesah (Hagada): „La început, părinții noștri erau închinători la idoli și acum Creatorul ne-a adus mai aproape de lucrarea Sa”.
Pentru a înțelege problema a ce putem învăța din ceea ce a fost înainte, trebuie să interpretăm acest lucru în etică. O persoană trebuie să știe când se angajează în exodul din exilul din Egipt (și vedem că toate Mițvot [poruncile] depind de această chestiune, pentru că în fiecare lucru spunem: „În amintirea exodului din Egipt”, ceea ce înseamnă că este imposibil ca omul să țină o poruncă la maxim înainte ca să iasă din exilul din Egipt. Deși, în general, am ieșit deja din Egipt, dar în sine fiecare trebuie să iasă din exil. Este imposibil să ieșim din exilul din Egipt înainte de a intra în exil. Numai atunci se poate spune că ieșim din exil.
Autorul Hagada ne spune despre asta că trebuie să știm că, la început, părinții noștri erau închinători la idoli, ceea ce înseamnă că ei erau în exil sub domnia închinătorilor la idoli și numai atunci Creatorul a adus părinții noștri mai aproape. Dar dacă nu simțeau că sunt plasați sub conducerea idolilor, nu se putea spune că El i-a adus mai aproape. Numai atunci când cineva este îndepărtat de Creator se poate spune că El îl apropie, pentru că absența trebuie să vină întotdeauna înaintea prezenței, pentru că absența este Kli [vasul], iar prezența este lumina care umple absența și întunericul.
Prin urmare, trebuie să știm că trebuie să ne pregătim cu totul, ceea ce înseamnă că o persoană trebuie să se verifice cu meticulozitate și atenție, să-și vadă adevărata condiție, care este credința sa în Creator, dacă are credință completă, însemnând că este sincer sau superficial, că merge doar pe repetare mecanică, ceea ce înseamnă că o face numai din obișnuință și nu din dorință proprie.
Și, de asemenea, dacă aceste calități sunt în ordine. Dacă sunt sub forma: „Toate faptele voastre vor fi pentru Creator”, sau Doamne ferește, contrariul, ceea ce înseamnă că tot ce face el este doar cu intenția de a se multumi pe sine. Înțelepții noștri au spus despre acest verset: „Și harul neamurilor este păcatul. Tot ce fac, fac pentru ele însele și nu pot face nimic pentru Creator”.
Și dacă cineva este plasat sub această regulă, ca și națiunile lumii, atunci el este în exil și este privit ca un închinător la idoli. Și atunci există loc pentru rugăciune prin care Creatorul îl va ajuta să iasă din exilul acesta. Și apoi se poate spune: Acum, adică de îndată ce el este în exil și privit ca un închinător la idoli, se poate spune: „Acum, Creatorul ne-a adus mai aproape de lucrarea Lui”, adică să lucrăm în lucrarea Creatorului, și nu pentru guvernarea închinării la idoli.
Aceasta se numește „exodul din Egipt”, când toate lucrările sunt pentru Creator. Din acest motiv, noi raportăm poruncile la amintirea exodului din Egipt. Numai atunci, odată ce am ieșit din exilul din Egipt, putem să păzim Mițvot din cauza poruncii Creatorului și nu din alte motive. Acesta este sensul a ceea ce spune Tanah: „Începând cu dojană și terminând cu laudă”. Aceasta înseamnă că atunci când o persoană dorește să înceapă cu lucrarea Creatorului, trebuie să înceapă cu o dojană, adică despre faptul că suntem plasați sub guvernarea închinătorilor la idoli. Apoi putem ajunge la gradul de „Acum, Creatorul ne-a adus mai aproape de lucrarea Lui”. Și acest lucru „se termină cu laudă”.
Ordinea lucrării este în două moduri, adică în credința în Creator, precum și în calități, ceea ce înseamnă că toată lucrarea omului va fi pentru Creator. Prin aceasta trebuie să interpretăm ceea ce au spus înțelepții noștri: «Înțelepții noștri au spus că Rabi Elazar ben Parta și Rabi Haninah ben Tardion au fost capturați, Rabi Elazar ben Parta i-a spus lui Rabi Haninah ben Tardion: „Fericit ești tu pentru că ești prins pentru un singur lucru. Vai de mine, pentru că am fost prins pentru cinci lucruri”. Rabi Haninah i-a spus: „Fericit ești tu că ești prins pentru cinci lucruri și ești mântuit. Vai de mine, fiindcă sunt prins pentru un singur lucru și nu sunt mântuit”. Că te-ai angajat în Tora și în fapte bune sau ai făcut milostenii etc., așa cum a spus Rav Hunah: „Toți cei care se angajează numai în Tora sunt ca unul care nu are Dumnezeu”, așa cum s-a spus: „și multe zile pentru Israel fără un Dumnezeu adevărat”. Ce înseamnă fără un adevărat Dumnezeu? „Toți cei care se angajează numai în Tora sunt ca unul care nu are Dumnezeu”».
Este greu de înțeles acest fragment. Trebuie să interpretăm că principalul lucru pe care o persoană trebuie să-l facă în lume este să-și facă toate lucrările pentru Creator. Și din moment ce omul a fost creat cu o calitate de încântare numai pentru sine însuși, până la punctul în care este imposibil pentru el să facă orice altceva decât dacă vede că ceva bun va ieși din asta pentru el, atunci cum poate lucra pentru Creator?
Dar Creatorul ne-a dat porunci între om și om, prin care omul se obișnuiește să lucreze în favoarea aproapelui său. Prin aceasta el ajunge într-o măsură mai mare, să aibă abilitatea de a lucra și pentru Creator. Altfel, chiar dacă o persoană se angajează în Tora și Mițvot, nu se poate angaja pentru Creator. Prin urmare, dacă se angajează numai în Tora și nu face bine, nu poate lucra pentru a dărui, pentru că nu are calitatea iubirii pentru ceilalți. De aici rezultă că, deși se angajează în Tora și Mițvot, dacă nu este pentru Creator, este ca și cel care nu are Dumnezeu, pentru că, dacă ar avea cu adevărat senzația de dumnezeire, cu siguranță ar fi angajat pentru a dărui. Dar dacă s-ar fi angajat să facă binele, atunci ar avea calitatea de iubire pentru ceilalți, prin care și el ar ajunge să-L iubească pe Creator și ar avea capacitatea de a păstra Tora și Mițvot pentru Creator.
Se pare că o persoană trebuie să aibă puterea și forța să-și depășească calitățile, să le transforme în a fi în favoarea altora, pentru că mai târziu va fi răsplătit cu lucrul cu acele calități pentru Creator.
Deoarece odată ce o persoană a fost deja corectată în calitățile sale, astfel încât să poată lucra în favoarea altora, ea poate lucra la chestiunea credinței în Creator, iar atunci este potrivit să fie răsplătită cu credință, pentru că are deja echivalența formei, numită „Alipire de atributele sale”, ca și în „Precum este El de milostiv, fii tu milostiv”.
Și poate Creatorul să ne ajute să ieșim din exil și să fim răsplătiți cu răscumpărarea completă în curând în zilele noastre, amin.
Fie să te ridici în grade de binecuvântare și de succes și fericire, și, fericită și cașer sărbătoare.
De la prietenul tău care îți dorește ție și familiei tale toate cele bune,
Pentru prieteni, fie ca ei să trăiască pentru totdeauna,
Acum este luna Elul (august / septembrie) și se obișnuiește ca și oamenii obișnuiți, adică cei cu punctul de vedere al deținătorilor, să se angajeze și în materie de Tșuva (pocăință).
Care este diferența dintre deținători (proprietari, primitori), și studenții Torei? Diferența constă în faptul că un „deținător” este cel care vrea să simtă că este deținătorul lumii, ceea ce înseamnă că prezența sa în lume va crește, că el însuși va fi răsplătit cu o viață lungă și multe posesiuni, ceea ce se numește „Persistența realității”.
„Studenții Torei” sunt cei care se angajează doar în anularea realității. El vrea să fie anulat în fața Creatorului, iar singurul său drept de a exista în lume este pentru că Creatorul o dorește. Dar el însuși vrea să fie anulat. De asemenea, el dorește să-și aducă toate bunurile ca ofrandă pentru Creator și singurul motiv pentru care se angajează să obțină posesia este că asta este voința Creatorului.
Acesta este sensul de a spune că punctul de vedere al deținătorilor este opus punctului de vedere al Torei, deoarece punctul de vedere al Torei este anularea realității, iar punctul de vedere al deținătorilor este persistența realității. În luna Elul, și deținătorii înțeleg că trebuie să se angajeze în anularea realității.
Înțelepții noștri au spus: „Într-un loc în care stau cei care s-au pocăit, un drept desăvârșit nu poate rezista”. Trebuie să interpretăm acest lucru conform Cabalei.
Se știe că există un timp de Katnut (copilărie / micime), numit Kelim de Keter, și Hochma, care sunt vase de dăruire. Când tot ce obținem sunt vase de dăruire, iar dăruirea se numește „anularea realității”, când omul dorește doar să dăruiască Creatorului și să nu primească nimic, se numește a fi „complet neprihănit”. Adică nu are nici o dorință pentru el însuși, iar toate lucrările sale sunt doar despre cum să fie anulat în fața Creatorului. Acesta se numește „timp de Katnut”, deoarece tot ce strălucește în vasele de dăruire este OrHasadim, numit Nefeș și Ruah.
Timpul de Gadlut (maturitate / mărire) este atunci când o persoană obține vasele de primire, care sunt Kelim de Bina și ZON sub Parsa în timpul Katnut. Adică, ei au plecat din grad din cauza Malchut, care este voința de a primi pentru ei înșiși. Cu alte cuvinte, Kelim de Bina și ZON au fost plasate sub conducerea voinței de a primi astfel încât era imposibil să le folosească pentru a primi. Prin urmare, ei au plecat din grad.
În timpul Gadlut – când își îmbunătățește lucrările – se întorc la grad, pentru că atunci se pot angaja în primire pentru a dărui. În acel moment, ei folosesc Kelim de Bina și ZON, numite „vase de primire”, deoarece acum s-au reîntors la grad.
Acest lucru se numește Gadlut, deoarece acum lumina de Neșama și Haya iluminează, iar acest lucru se numește „persistența realității”, de vreme ce el se angajează în primire, cu excepția faptului că este pentru a dărui.
Din cele de mai sus rezultă că, Katnut este numit „complet drept”, care este anularea realității, fiind Kelim de Keter și Hochma, vase de dăruire. Dar Kelim de Bina și ZON, care sunt vase de primire, sunt considerate ca persistența realității, care este pentru obținerea posesiunilor, iar singura lui dorință este ca bunurile să crească și să se înmulțească. Cu toate acestea, ele vin și pleacă, ceea ce înseamnă că în timpul Katnut sunt în afara gradului, iar în timpul de Gadlut ele revin la grad, dar lumina pe care o atrag este cea a Gadlut.
Prin urmare, „Într-un loc în care stau cei care s-au pocăit”, adică cei care au lumina de Neșama și Haya prin munca lor, „un drept desăvârșit nu poate rezista”. Astfel, cine este complet neprihănit, care se angajează numai cu vase de dăruire, care sunt Kelim de Keter și Hochma, are numai Katnut, care este Nefeș și Ruah, care este doar OrHasadim și nu OrHochma.
Și atunci el este un „deținător”, după cum este scris: „O casă va fi construită cu înțelepciune”, deoarece „casă” înseamnă posesie, care este persistența realității. Acest lucru se face în mod special prin iluminarea Hochma, care este primită în mod specific în vasele de primire, numite Bina și ZON, care necesită Hochma. Dar vasele de Keter și Hochma sunt privite ca vase de dăruire și sunt considerate anulare a realității deoarece nu doresc să primească nimic. Dar, în cele din urmă, el atrage doar lumina de Katnut, numită OrHasadim.
Din toate cele de mai sus rezultă că o persoană trebuie să se pocăiască pentru a deveni cel puțin un „drept desăvârșit”. Mai târziu, când ajunge la gradul de drept, trebuie să se pocăiască încă o dată.
Fie ca Domnul să ne ajute să fim cel puțin drepți.
Important în lucrare este că din ceruri nu se dă ceva pe jumătate. În caz contrar, s-ar putea întâmpla ca, dacă o persoană s-ar pocăi pe jumătate, ar primi asistență de sus pentru jumătate din muncă. Dar, din moment ce nu se dă ceva pe jumătate, din cer, o persoană trebuie să se roage Creatorului să-i dea ajutor total. Aceasta înseamnă că, în timpul rugăciunii sale, o persoană stabilește ceea ce este în inima sa, pentru că, de când rugăciunea lucrează în inimă, o persoană trebuie să decidă că dorește ca El să-i dea o dorință de a se anula în întregime înaintea Lui, însemnând că nu lasă vreo dorință sub autoritatea sa, ci că toate dorințele din el vor fi doar pentru a da slavă Creatorului.
Odată ce decide asupra anulării complete, el cere Creatorului să-l ajute să execute. Aceasta înseamnă că, deși în minte și în dorință el vede că trupul nu este de acord cu faptul că își anulează toate dorințele în fața Creatorului în loc de a fi pentru sine, el trebuie să se roage Creatorului să-l ajute să vrea să se anuleze înaintea Lui cu toate dorințele, nelăsând nici o dorință pentru sine. Aceasta se numește o „rugăciune completă”, adică dorește ca El să-i dea o dorință completă fără nici un compromis pentru el însuși și cere Creatorului să-l ajute mereu să fie cu neprihănire.
Asta înseamnă un drept complet, adică a hotărât fără îndoială să trăiască mereu într-o dorință a unui neprihănit. Acesta este sensul „completului drept”, ceea ce înseamnă că acest discernământ este deja complet rezolvat în el. „Incomplet” înseamnă că el încă mai are de lucru dacă să se anuleze sau nu înaintea Lui cu toate dorințele. Rezultă că începutul lucrării este o neprihănire completă și apoi ajungem la cealaltă lucrare, numită „cei care se pocăiesc”, care restaurează vasele de primire și le întorc la sfințenie.
Aș dori să prezint dovezi că nu există nici o ofertă de ceva pe jumătate din ceruri. Vezi ce au spus înțelepții noștri (Yoma 69 b): «Ei au spus: „De vreme ce este un timp de bunăvoință, să cerem milă pentru înclinația către păcat”. Ei au cerut milă și le-a fost acordată. El le-a spus: „Dacă o ucizi, lumea va fi ruinată”. Au închis-o timp de trei zile și au căutat un ou vechi de o zi în întreaga țară a lui Israel, dar nu au găsit nici unul. Ei au spus: „Ce vom face? Dacă o ucidem, lumea va fi distrusă. Dacă cerem milă pe jumătate, din cer nu se dă ceva pe jumătate. Ei i-au orbit ochii cu nisip, și ceea ce a ajutat a fost că o persoană nu poftește pentru rudele sale”», până aici sunt cuvintele lor.
Acest lucru demonstrează în mod clar că numai din punct de vedere al integrității este dat din cer. Baal HaSulam a spus de ce este așa: Deoarece Creatorul este întreg, dacă El dă o abundență mai jos, omul de jos trebuie să primească tot felul de lucruri. În caz contrar, chiar dacă Creatorul îi dă, persoana nu poate primi pentru că nu are Kelim pentru tot.
Prin urmare, înainte ca o persoană să se califice pentru a fi în stare să primească integritatea, nu poate vedea lungimea căii pe care a traversat-o deja spre obiectivul integrității, căci numai la sfârșitul lucrării sale va putea să vadă. Dar nu la jumătatea drumului, deoarece nu va putea să primească abundența Lui înainte de a avea Kelim complet pregătite pentru ea. Acesta este motivul pentru care trebuie să ne sprijinim și să spunem că suntem deja lângă palatul regelui, că fiecare bănuț se adună într-o mare sumă și, probabil, în curând vom vedea că poarta este deschisă înaintea noastră și vom fi răsplătiți să ne încântăm cu regele.
Trebuie să interpretăm cuvintele de mai sus conform Cabalei. Știm ceea ce este scris în mai multe locuri din Sulam (Comentariu despre Zohar), că mai întâi trasăm linia din dreapta, apoi pe cea din stânga și apoi linia de mijloc. Și rolul liniei de mijloc este de a face ca linia din stânga să lumineze doar o jumătate de grad, numită VAK de Hochma, și să nu primească GAR de Hochma.
Există întotdeauna întrebarea: „De ce, de îndată ce trasăm linia stângă, tragem doar o jumătate de grad, adică VAK fără GAR?” De asemenea, „De ce necesitatea de a trasa un grad complet, și numai apoi împărțim gradul în care GAR de Hochma sunt îndepărtate în sus și VAK de Hochma sunt extinse în jos?”
Cuvintele de mai sus le vom înțelege, din moment ce nu există ceva pe jumătate din cer. Vom interpreta acest lucru prin ordine.
„Ei au spus: ‘De vreme ce este un timp de bunăvoință, să cerem milă pentru înclinația către păcat'”. Toate nelegiuirile se întind de la stânga, ceea ce înseamnă că se anulează linia din stânga prin Masah de Hirik. Aceasta se numește „Ei au cerut milă și le-a fost acordată. El le-a spus”, însemnând linia din stânga. Notă, „Dacă o ucizi, lumea va fi ruinată”. „Asta înseamnă intenția creației, de a face bine creațiilor Sale, referindu-se la Or Hochma, deoarece Or Hasadim este numai Lumina Dvekut (a adeziunii), și anume mijloacele prin care putem înlătura viciul separării, dar aceasta nu este lumina scopului creației.
„Au închis-o timp de trei zile”, adică nu au folosit linia stângă, numită Or Hochma și GAR, „și au căutat un ou vechi de o zi în întreaga țară a lui Israel, dar nu au găsit nici unul”. Baal HaSulam a explicat că „oul” înseamnă o vitalitate mică, când se știe că există un animal, dar nu este încă dezvăluit în afară. Începutul apariției este numit „o zi incipientă”, adică o nouă vitalitate de azi și nu de ieri.
„În întreaga țară a lui Israel” înseamnă cei care folosesc lumina Hasadim, care este considerată „țara lui Israel”, dar fără vitalitate, deoarece vitalitatea se întinde de la Or Hochma, așa cum interpretează în „Reflecția interioară” Partea a Doua din Studiul Celor Zece Sfirot (punctele 46-47) cu privire la „Nu este posibil, dar intenționează”, că trebuie să existe Hochma și vitalitatea. Dar odată ce linia stângă a fost îndepărtată complet, nu s-a găsit nicio vitalitate în toată țara lui Israel.
„Ei au spus: ‘Ce vom face? Dacă o ucidem, lumea va fi distrusă’”. „Asta înseamnă că scopul creației nu va fi realizat, iar acest lucru se numește „distrugerea lumii”. „Să cerem milă pe jumătate”, adică vom face o astfel de corectare prin care trasăm Hochma doar pentru o jumătate de grad, însemnând că la început trasăm doar o jumătate de stânga. „Din cer nu se dă ceva pe jumătate”, deoarece de sus sus vine întotdeauna un lucru întreg.
„Ei i-au orbit ochii cu nisip”, ceea ce înseamnă că după corectarea Masah de Hirik folosim lumina Hochma doar ca o iluminare a Hochma, numită „lumină feminină”. Acesta este sensul „Primind și nedând în jos”. „Orbirea ochilor înseamnă că vederea nu se va răspândi mai jos, iar acest lucru se numește „Ei i-au orbit ochii cu nisip”, ca în „Tu ai stabilit o limită pe care să nu o treacă”. Limita devine nisip, din momentul în care doresc să se extindă de sus în jos, sfântul devine imediat lumesc (în ebraică, Hol înseamnă atât „lumesc”, cât și „nisip”).
„Ceea ce a ajutat a fost că o persoană nu poftește pentru rudele sale”. Asta înseamnă că folosește doar iluminare de jos în sus, numită „orbire”, pentru că nu privește în jos. Aceasta va ajuta persoana să nu piardă apropierea, numită Dvekut. Dar dacă tragem de sus în jos, va duce la îndepărtare și separare. Iată de ce ordinea trebuie să fie aceea că trebuie să extindem lumina lui Hochma în întregime.
Intenția este că au vrut să facă o corecție: Odată ce au făcut punctul de Hirik și au anulat linia stângă, au vrut să facă o corecție, că nu ar atrage deloc linia stângă și că nu ar mai fi loc de înclinație către păcat. Cu toate acestea, ei au văzut că acest lucru va însemna ruinarea lumii, deoarece „Tu pe toate le-ai făcut cu înţelepciune”, unde exact prin Hochma [lumea înțelepciunii] lumea va exista și acesta este scopul creației. Ei vroiau să facă o corecție ca doar o jumătate de Hochma să fi atrasă de teamă că vor exista oameni care nu vor putea să facă și corecția liniei de mijloc și vor eșua cu linia stângă.
Cu toate acestea, „din cer nu se dă ceva pe jumătate”, deci trebuie să existe corectarea prin trei linii, așa cum este scris în Sulam în mai multe locuri.
Ca răspuns la scrisoarea din 8 iunie 1961, Ierusalim, aș dori să fac câteva comentarii despre ea:
1) Scrii că, dacă Tora le-a fost dată în Țara [lui Israel], națiunile lumii ar spune că Israel a primit Tora din recunoștință pentru Creator, El oferindu-le o țară în care curge lapte și miere, și așa au fost obligați să o primească.
Trebuie să înțelegem, pentru că vedem că toate națiunile au pământuri întinse și îmbelșugate și totuși nu au nevoie să fie obligate să primească Tora, de ce numai poporul Israel este obligat să primească Tora dacă El le-a dat un pământ?
2) Scrii că fiecare națiune creează legea în propria țară, care este numită „patrie”.
Asta, de asemenea, eu nu înțeleg, deoarece este cunoscut faptul că orice societate sedentară, oriunde ar fi, creează reguli pentru susținerea societății. Altfel, nu poate exista. După cum vedem că există grupuri mari care vin în Israel din străinătate, chiar dacă sunt împreună timp de o lună, au deja judecători, ofițeri și reguli speciale. Cu atât mai mult cu poporul Israel, care a fost în deșert timp de patruzeci de ani și fiind foarte mulți, de ce nu aveau nevoie de legi?
3) Trebuie să înțelegem, de asemenea, legătura dintre legile pe care politicienii le produc în favoarea poporului, în care legile sunt doar în favoarea lumescului și nu au nici o legătură cu spiritualitatea, cu legea cerească, unde intenția este în primul rând spiritualitatea ei.
4) Interpretezi întrebarea despre cum, atunci când Creatorul a spus: „Eu sunt Domnul Dumnezeul vostru”, națiunile lumii au spus că El căuta slava Lui, dar când a spus: „Cinstește pe tatăl tău” ele le-au admis ca prime porunci și motivul este că ele au văzut în asta că El a diminuat slava Sa spunând: „Cinstește pe tatăl tău”.
Explicația este insuficientă. La urma urmei, vedem că ordinea cu fiecare rege este că fiecare soldat trebuie să își onoreze comandantul când îl vede. Dacă nu, soldatul este pedepsit pentru dezonorarea superiorilor săi.
Mai mult decât atât, vedem că, uneori, dacă soldații nu se supun comandanților lor, există o pedeapsă cu închisoarea, iar comandantul poate chiar să pedepsească un soldat cu moartea dacă îi disprețuiște pe comandanții săi, deoarece el diminuează gloria regelui. De ce au spus că, dacă Creatorul a dat o poruncă de a onora pe tatăl și pe mama, asta diminuează gloria Lui și că din acest motiv națiunile lumii au recunoscut primele porunci?
De asemenea, dacă aceștia au recunoscut primele porunci, de ce au rămas credincioși idolilor și nu și-au asumat Tora și Mițvot?
5) Scrii că națiunile lumii au crezut că atât timp cât copiii sunt cu părinții și depind de ei, ei trebuie să-i respecte, iar în deșert, copiii erau dependenți de Creator, care le-a asigurat nevoile, așa că au înțeles imediat că trebuie să respecte numai Creatorul și nu părinții. Dar când au văzut că El a spus: „Cinstește pe tatăl tău și pe mama ta”, că chiar și aici trebuie să onoreze pe tatăl și pe mama, au considerat asta ca fiind ceva excepțional și au recunoscut primele porunci.
Și acest lucru necesită explicații, deoarece chiar și în deșert, părinții au avut grijă de copiii lor, așa cum este scris: „Fiecărui om pe cât mănâncă; Snopi pe cap (de om) în funcție de numărul sufletelor lor”. RASHI a interpretat că trebuie ca în funcție numărul de oameni pe care îi are fiecare în cortul său, să ia atâția snopi pe cap.
De asemenea, mana, pâinea din cer, trebuia îngrijită, după cum este scris: „Coaceţi ce aveţi de copt, fierbeţi ce aveţi de fiert şi păstraţi până a doua zi dimineaţa tot ce va rămâne”. Astfel, chiar și atunci copiii erau dependenți de părinții lor, singura diferență fiind aceea că părinții nu trebuiau să se ostenească să cumpere alimente pentru copiii lor, așa cum o fac acum, când trebuie să muncească pentru a obține alimentele. Deci ce au văzut în porunca Creatorului de a onora părinții în deșert?
Putem da un motiv simplu, că acesta este motivul pentru care Tora a fost dată în deșert, deoarece de îndată ce ieșim din guvernarea Egiptului, trebuie să primim cu promptitudine Tora și nu trebuie să umblăm nici măcar un moment fără ea. De aceea, pregătirea pentru primirea Torei a început imediat ce au ieșit din Egipt.
Chiar și în Egipt, Creatorul le-a promis că El le va da Tora, după cum este scris: „După ce vei scoate pe popor din Egipt, veţi sluji lui Dumnezeu pe muntele acesta”. Este așa pentru că exodul din Egipt fără Tora este incomplet, deoarece Tora este cel mai important lucru. Acesta este motivul pentru care Tora a fost dată în deșert.
În timp ce corpul este înrobit de Klipa (cochilia / coaja) din Egipt, nu are de ales. Dar de îndată ce va fi eliberat, regula „Să vorbești despre ele (legi) și nu despre chestiuni de idolatrie”, se aplică imediat, deoarece atunci nelegiuirea poate fi atribuită anulării Torei, după cum este scris: „Să le vorbeşti despre ele când vei fi acasă, când vei merge în călătorie, când te vei culca şi când te vei scula”.
Și în ceea ce privește națiunile lumii care admit primele porunci, trebuie să interpretăm acest lucru în intimitate: Sfântul Zohar se referă la tată și mamă ca Hochma și Bina. Căile Torei sunt clarificate de trei discernăminte, numite HBD. Hochma este ca și în „Cine este înțelept? Cel care vede viitorul” și „dacă apelați la inteligență [Bina]”, Tora este clarificată prin Hochma [înțelepciunea] și Bina [inteligența]. Există și Daat [cunoașterea] care le leagă, pentru că Daat înseamnă Dvekut (adeziune) și conexiune, ca și în „Adam a cunoscut pe Eva, soția lui”.
Trebuie să știm că baza iudaismului este credința, adică deasupra intelectului, atunci când o persoană crede în Creator fără înțelegere sau sofisticare. Este doar acceptare în inimă, ca și în „Și veți cunoaște această zi și veți răspunde inimii voastre că Domnul este Dumnezeu”.
Odată ce suntem răsplătiți cu credință, numită Daat, pe care înțelepții noștri o privesc ca învățând Lișma (de dragul Său), atunci „El este răsplătit cu multe lucruri, secretele Torei îi sunt descoperite și el devine un izvor care curge”. Înseamnă că, odată ce o persoană a fost răsplătită cu credință, este răsplătită cu Tora, numită Hochma și Bina.
După aceea, odată ce a fost răsplătit cu Tora, omul trebuie să-și extindă credința încă o dată, pentru că el trebuie să servească Creatorul nu pentru a primi răsplată. Odată ce i s-a acordat Tora, el poate spune că acum vede că merită să slujească Creatorului pentru că are Tora, așa cum este scris: „Orânduirile Domnului sunt fără prihană şi veselesc inima”. Rezultă că cinstește credința deasupra intelectului, unde nu-și vede propria existență și lucrează doar în credință pentru a anula realitatea. Acesta este sensul „cu toată inima voastră, cu tot sufletul vostru și cu toată puterea voastră”. Adică nu dorește nimic pentru el însuși și singura lui dorință este să-i anuleze complet existența.
De aceea, odată răsplătit cu Tora, o persoană trebuie să reînnoiască credința, numită Daat (cunoaștere) și Dvekut deasupra intelectului, și apoi are HBD.
În consecință, există două credințe: Prima este „credința în primul rând și Tora după”. În acel moment ordinea este Daat deasupra și Hochma și Bina mai jos. În cuvintele sfântului Zohar (Bereșit Vol.1, articolul 212), le numește Segolta de Taamim.
Există două tipuri de Segol [semnul ebraic de punctuație]:
1) Segol de Taamim, a cărui formă este că linia de decizie este deasupra:
În acel moment linia de decizie este mai sus și se numește Keter, iar cele două linii – dreapta și stânga – sunt numite Hochma și Bina, deoarece Tora include în ea Hochma și Bina. Hochma se numește „tainele Torei”, pe care le primește o persoană, iar Bina se numește ceea ce atinge persoana prin Hochma. Asta înseamnă că după ce a fost examinată Hochma, el a primit și înțeles în el cât de mult înțelege. Aceasta se numește Bina.
2) Există o altă formă de Segol de Nekudot, a cărui formă este de așa natură încât linia de decizie este mai jos:
Aceasta înseamnă că, odată ce a atins Tora, trebuie să-și reînnoiască încă o dată credința. Aceasta se numește „Daat care leagă cele două discernăminte”, Hochma și Bina. Dacă nu se va mai întoarce să caute credință deasupra intelectului încă o dată, Tora pe care o atinsese înainte se îndepărtează de la el, și greșește în a spune că acum el are sprijin pentru lucrarea sa, spunând că merită să servească Creatorul pentru că El are deja o bază pe care să-și poată aplica lucrarea, astfel încât nu mai trebuie să-L slujească pe Creator deasupra intelectului. Rezultă că acum el slujește Creatorului pentru a primi răsplată.
Prin urmare, credința înainte de a ajunge la Tora se numește Keter, care decide între Hochma și Bina, și credința care vine după ce a ajuns la Tora se numește Daat. Aceasta se numește Daat de Kdușa (sfințenie), deoarece numai atunci poate să țină Tora să nu se îndepărteze de la el.
Prin aceasta putem interpreta cuvintele de mai sus: „Când El a spus: ‘Eu’, etc., închinătorii la idoli au spus că El căuta slava Lui”. „Eu și tu nu vom avea” se numește „credință deasupra intelectului” care este anularea existenței omului, numită „echivalența formei”, ca și în „Precum este El de milostiv, fii și tu milostiv”, unde omul nu vrea să existe deloc, ci să fie anulat în fața Creatorului, deoarece nu primește nici o recompensă pentru munca sa.
„Dar când El a zis: ’Cinstește pe tatăl tău și pe mama ta’, ele (neamurile) au recunoscut primele porunci”. Atunci când au văzut că El a poruncit să respecte Hochma și Bina, numite „tată și mamă”, ceea ce este privit ca Tora și atingerea secretelor Torei, au văzut că Creatorul le-a dat o bună răsplată și și-au dat seama că credința este doar un mijloc de a atinge lucrurile sublime și înalte, adică dulceața luminii Torei.
Din aceasta rezultă că El nu cere pentru gloria Lui, care se numește „anularea realității”, dimpotrivă, prin aceasta ei vor putea să ajungă într-o stare de Gadlut (maturitate / măreție), care este o stare de persistență a realității. În acel moment este contrar – în măsura în care o persoană atinge măreția și dulceața Torei, în acea măsură poate lăuda și glorifica pe Rege, de vreme ce vede și atinge măreția Regelui și ei au fost de acord că pentru lumina Torei, merită să slujim Creatorul.
Și totuși, ei au rămas închinători la idoli și nu s-au convertit deoarece nu doreau să primească Daat de Kdușa (cunoașterea sfințeniei). Adică, odată ce li se acordă revelarea luminii Torei, numită Hochma și Bina, ei trebuie să-și reînnoiască încă o dată credința pentru a nu spune că, credința pe care au avut-o înainte să ajungă la Tora a fost doar un mijloc și cel mai important lucru pentru ei este Hochma și Bina, care este persistența realității și primirea plăcerii.
Prin extinderea credinței, poporul Israel arată tuturor că nu vizează Hochma și Bina, adică pentru răsplată, ci că singura lor intenție este pentru Creator, iar cel mai important lucru pentru ei este credința deasupra intelectului, care se numește „Daat care leagă o persoană de Creator” și este considerată ca Dvekut.
Prin aceasta, o persoană determină între cele două linii, dreapta și stânga, moment în care există unificarea omului cu Creatorul și cu Tora, numită HBD. În cuvintele sfântului Zohar: „Tora, Israel și Creatorul sunt una”. Această Daat ei nu vor să o primească și acest lucru se numește Daat de Kdușa.
Prin urmare, deși au recunoscut că voința Creatorului nu este gloria Lui, că El nu intenționează să primească răsplată, deoarece au văzut că afirmația Sa, „Cinstește pe tatăl tău și pe mama ta”, considerată ca Tora și ca răsplată, este doar din perspectiva Creatorului. Dar omul trebuie să facă lucrarea de Daat și să spună încă o dată că, pentru el, esența muncii sale nu este de a primi recompensă. Cu asta închinătorii la idoli nu au putut fi de acord și ei au rămas în situația lor.
Fie ca Creatorul să ne deschidă ochii cu Tora Lui și să fim răsplătiți cu Daat de Kdușa.
Am primit scrisoarea ta din 23 iulie, precum și o scrisoare de la … din 20 iulie. Și de acum ajungând săptămâna aceasta în Anglia, voi începe să răspund tuturor celor care mi-au scris.
În ceea ce privește reuniunea colegilor în ajunul Șabatului, este foarte importantă și nu înțeleg de ce ortodocșii nu se pot aduna cu colegi. Cred că sunt deja adulți și nu au nevoie de sprijinul celorlalți pentru a fi fundația fără de care nu se pot întâlni. Ei pot să stea singuri, în timp ce voi sunteți alături. Prin urmare, cred că nici unul nu trebuie amânat din cauza celuilalt.
Iar în privința… Trebuie să-și asume sarcina persistenței și să nu se gândească atât de mult la astfel de probleme grave. Dar, cel mai important, văd că se teme de adevăr, că ar putea, Doamne ferește, să vadă un adevăr și va trebui să se predea în fața lui. Spuneți-i: „Cumpărați adevărul și nu-l vindeți”. Vânzarea înseamnă a dezvălui spre exterior, adică acela care vrea să cumpere adevărul nu pentru el însuși, ci pentru a avea ce vinde altora, un astfel de om trebuie să se teamă că nu poate avea nimic de vândut.
Dar celui care nu are alt interes în viață decât să trăiască într-o lumea falsă, într-un mod sincer nu-i pasă. Dacă poate merge pe calea adevărului atunci când vede adevărul, atunci nu are nimic de regretat. Și dacă este greu pentru el să meargă pe calea adevărului, este util să fie pe cale pentru că are legătura cu adevărul și el stă și așteaptă un timp de bunăvoință atunci când poate să se supună el însuși să meargă pe cale.
Dar să se teamă că ar putea să vadă adevărul? Doamne ferește! N-am auzit niciodată de faptul că o persoană se teme de asta. Deși este scris: „Fericit este cel care se teme întotdeauna”, dar există multe interpretări în acest sens.
Nu am timp de elaborat acum, dar în următoarea scrisoare voi scrie mai detaliat.
Am primit scrisoarea ta și în legătură cu întrebarea ta despre Lișma (de dragul Său) și Lo Lișma (nu de dragul Său), îți voi da o regulă simplă: Lișma înseamnă că intenția în timp ce facem o Mițva (faptă bună / corecție) este că trebuie să intenționăm să-L mulțumim pe Creator. Creatorul ne-a lăsat să facem lucruri, astfel încât să putem să-I dăm ceva prin aceste acțiuni, și anume prin dorința de a-I face plăcere.
Și de ce vrem să-L mulțumim? Este pentru că este un mare privilegiu pentru noi că slujim Regelui. Asta înseamnă că toată plăcerea noastră este că slujim Ravului și asta fiind răsplata noastră. Este vorba de a arăta dacă vrem o recompensă pentru serviciu sau serviciul în sine este recompensa.
Ca și cum vedem că o persoană bogată merge într-un loc cu o persoană renumită și înțeleaptă și omul bogat poartă bagajul celui înțelept și nu lasă pe nimeni să-l transporte, ci spune că el merită privilegiul de a purta bagajul înțeleptului, și nu un altul.
Uneori, dacă bagajul este greu datorită greutății încărcăturii, și o altă persoană bogată însoțește înțeleptul, el vrea să facă schimb cu primul, ceea ce înseamnă că dorește să poarte și el bagajul, dar acesta nu este de acord pentru că este un mare privilegiu pentru omul bogat să servească înțeleptul.
De asemenea, plăcerea averii bogatului depinde de înțelepciunea Ravului, din moment ce, cu cât Ravul este mai întelept în comparație cu contemporanii săi, cu atât mai mult se bucură omul bogat să-l servească.
Pentru a plăti un portar, suma pe care ar fi trebuit să o ofere Rav, să spunem că este de doi dolari, când pleacă de la omul bogat, Ravul îi dă celui bogat trei dolari și îi spune: „Este pentru efortul tău”. El îi spune și: „Aș fi dat unui simplu portar doar doi dolari, dar pentru că ești bogat și distins, adaug și îți dau trei dolari”. Ce insultă ar fi pentru bogat dacă ar fi să-l răsplătești pentru serviciu! Măreția răsplatei lui constă numai în faptul că el a slujit Ravul, nu răsplata pentru slujire.
Este asemenea și în spiritualitate. Intenția omului trebuie să fie doar serviciul, deoarece prin aceasta arată valoarea și importanța servirii Regelui. Dar când cere o răsplată pentru slujire, arată că nu dă nici o importanță pentru Rege, iar scopul său este doar recompensa.
Dar, cel mai important, nu contează pe cine îi slujește, ci cât de mult va primi pentru serviciu, ca un portar, a cărui singură atenție este recompensa și nu îi pasă de bagajul pe care îl poartă. Se concentrează numai pe cât de mult va câștiga. În asta constă întreaga diferență între servirea Regelui pentru o răsplată și servirea lui nu pentru a primi recompensă.
Dar pentru a avea puterea de a lucra, pentru ca o persoană să poată să se angajeze în Tora și Mițvot, trebuie să examinăm măreția și sublimitatea Creatorului. Este așa pentru că, în măsura exactă a măreției Regelui, este mai ușor pentru el să servească Regele, deoarece el simte că El este Regele Regilor. În acel moment bucuria și plăcerea trebuie să fie nelimitate.
Prin aceasta trebuie să arătăm că el poate spune că Regele l-ar lăsa doar pe el să stea și să-l slujească, din moment ce El nu a dat acea tărie altora. Și ce fac ei? Intenția lor nu este de a servi Regele, ci de a servi un stăpân, pentru ca stăpânul să plătească pentru bagajele pe care le transportă toată ziua.
Nu le pasă de cine este stăpânul. Ceea ce este important pentru ei este cel care plătește un salariu mai mare; Acesta este stăpânul pe care îl slujesc și pentru care lucrează.
Prin aceasta vei înțelege ceea ce ai cerut, că atunci când cineva simte vitalitate în Tora și în muncă, și anume că Domnul îl apropie și îl lasă să-L slujească, iar o persoană se simte încântată, atunci trebuie spus că cine îl obligă în Tora și în lucrare – trebuie să fie Creatorul pentru că El este cel care îi dă plăcerea Torei și a muncii și nu că intenția sa este că prin angajarea în Tora și în muncă el va obține recompense corporale, adică onoare sau bani. Totuși, acest lucru este considerat Lo Lișma. De ce?
Motivul este că plăcerea este ceea ce îl obligă să se angajeze în Tora și să muncească. Și din moment ce omul conține dorința de a primi plăcere, atunci când simte plăcere în Tora și muncă, voința de a primi plăcere face ca o persoană să se angajeze în Tora și să muncească. Astfel, cine este cel care obligă? De aceea, de ce se ocupă de el? Trebuie să fie plăcerea, care se numește „recompensă”.
Acest lucru este considerat ca servind Regele pentru a primi recompensă – în cazul în care intenția este în răsplată, care este plăcerea. În acel moment nu contează cine îi dă plăcerea. Dimpotrivă, ceea ce contează este că plăcerea este atât de mare încât o persoană se predă în fața ei.
Acest lucru este după cum spuneau înțelepții noștri despre regula: „Este ceva diferit deoarece înclinația lui îl învinge”. În consecință, el este forțat (Ktubot 51: 53-54). Aceasta înseamnă că nu mai are de ales, pentru că atunci când plăcerea vine în măsuri mai mari decât cele folosite pentru a primi, o persoană (nu) mai are puterea de a depăși. Acest lucru este considerat ca având de ales.
Rezultă că trebuie să divizăm întotdeauna între Lișma și Lo Lișma. Adică dacă plăcerea vine de la a primi o mare plăcere în timp ce se angajează în Tora și muncă, atunci rațiunea lui este plăcerea și nu contează cine îi dă plăcerea. Dar dacă plăcerea vine de la slujirea Regelui, aceasta se numește Lișma, pentru că aici depinde pe cine slujește. În conformitate cu măreția regelui, tot așa este măsura plăcerii.
Rezultă că motivul său este Regele, iar plăcerea este doar rezultatul servirii Regelui. Dacă slujește un rege mic, are o plăcere mică. Dacă slujește un rege mare, este o mare plăcere.
Prin urmare, dacă regele determină și cauzează lucrarea, se numește Lișma, deși se bucură de slujirea regelui și deși este anulat de măreția regelui și nu are loc de alegere, ci totul este pentru rege. Rezultă că acest lucru se numește Lișma, când intenția este servirea regelui și nu recompensa; asta înseamnă, dacă simte plăcere în timp ce îl slujește pe Rege, dar plăcerea nu este cauza, ci mai degrabă măreția Regelui.
Dar dacă el dorește plăcerea care îi vine prin angajarea în Tora și în muncă, înseamnă că plăcerea este motivul și cauza. Aceasta se numește Lo Lișma, dar în scopul plăcerii.
Rezultă că lucrarea principală a omului este de a examina măreția Creatorului. Adică, trebuie să se îngroape în cărți care vorbesc despre măreția Creatorului și, în acest timp, trebuie să își imagineze în ce măsură înțelepții noștri, Tanaimi și Amoraim, au simțit măreția Creatorului.
Trebuie să se roage Creatorului să strălucească pentru ca el să simtă măreția Lui, astfel încât să-și poată supune inima și să se anuleze în fața Creatorului și să nu urmeze curentul lumii, care urmărește doar satisfacerea poftelor ființei, că El îi va deschide ochii pentru ca să-și poată angaja toată viața în Tora și în muncă și „În toate căile tale, să-L cunoști”. Asta înseamnă că, chiar și atunci când se va angaja în chestiuni corporale, va fi pentru scopul Kdușa [sfințeniei].
Dar din Lo Lișma, ajungem la Lișma. Adică, Lișma este deja un grad înalt și trebuie să începem de la Lo Lișma. Cu alte cuvinte, trebuie să fim pe deplin conștienți de faptul că plăcerea se găsește în primul rând în Tora și în muncă, și nu în corporalitate.
Deși în acest moment simte mai multă plăcere în lucrurile corporale, mai mult decât simte în lucrurile spirituale, este pentru că nu are calificare în Tora și lucrare, care depinde și de credința în Creator. La vremea aceea, aprofundând Tora și credința în Creator, simte lumina Torei și această lumină îl reformează.
Fie ca Creatorul să ne deschidă ochii și să ne încânte inimile și să fim răsplătiți cu creșterea importanței Torei.
