– SURSĂ DE TEXTE FUNDAMENTALE, CĂRŢI, CURSURI, LECŢII, ÎN LIMBA ROMÂNĂ –
Autor: arhiprofesor
Rene Guenon spunea candva ca numai prostii cred ca se pot initia singuri. Intotdeuna ai nevoie de un maestru. Dar cartea ramane o sursa de imbogatire a cunostintelor noastre fara de care nici maestrii nu-si pot desavarsi lucrarea. Biblioteca de arhitectura este pentru un arhitect tot atat de importanta cat experimentarea in concret a trairii fiecarui spatiu arhitectural.
Am întârziat să răspund la scrisorile pe care le-am primit de la prieteni, deoarece poșta pe care o primesc nu funcționează corect pentru că mă mut din loc în loc, așa că până ajung scrisorile, sunt deja în altă parte, într-o altă țară. Am primit scrisoarea ta săptămâna trecută. Pentru că înainte de sărbătoarea Șavuot nu am avut timp să răspund. Am primit și o scrisoare de săptămâna trecută și i-am răspuns foarte scurt.
În ceea ce privește cererea ta pentru o explicație cu privire la articolul: „Oricine este mai fericit cu Daat [cunoaștere (credința)] decât cu Hochma [înțelepciunea] lui, este un semn bun pentru el”, trebuie să înțelegem semnificația semnelor. Se știe că trebuie să cunoști întotdeauna și să testezi dacă mergi pe calea adevărului, care este calea directă spre scopul pentru care a fost creat omul. De aceea, ni s-au dat semne pentru a cunoaște adevărul.
În Cabala, Daat [cunoașterea] este linia de mijloc, dar acum nu vreau să interpretez acest lucru. În etică, Daat înseamnă credință în Creator. Acest lucru se datorează faptului că Daat se referă în toate cărțile ca „Dvekut [adeziune] cu Creatorul”, iar Dvekut este în mod special prin credință.
Acesta este sensul la „Oricine este mai fericit cu Daat decât cu Hochma a lui”. Aceasta înseamnă că Hochma pe care a obținut-o nu-i micșorează credința. Acest lucru este numit a fi fericit cu Daat a lui. Dar dacă Hochma a obținut anularea credinței, adică a Daat, atunci nu este mai fericit cu Daat decât cu Hochma, deoarece Hochma vrea să-i anuleze Daat și acesta este un semn bun, însemnând că merge pe calea adevărului.
De asemenea, Trebuie să înțelegem ceea ce au spus înțelepții noștri: „Cel care se acomodează cu vinul său are din Daat [cunoaștere] a maestrului său”, „vinul intră, secretul iese afară”.
Sfântul Zohar interpretează versul „Mâncaţi, prieteni, beţi şi îmbătaţi-vă de dragoste!”, că băutura se referă la Hochma. În consecință, trebuie să spunem „Cel care se acomodează cu vinul său”, adică prin Hochma, că a obținut să rămână stabil în credință și are din Daat a maestrului său. Acest lucru arată că el are Dvekut cu Creatorul, considerat ca având din Daat a maestrului său.
În acest fel trebuie să interpretăm: „Oricine este mai fericit cu Daat decât cu înclinația lui, este un semn bun pentru el. Iar cel care nu este mai fericit cu Daat decât cu înclinația lui, este un semn rău pentru el”. Deoarece este calea înclinației de a interveni, un om nu este mulțumit de înclinație. Mai degrabă, mai ales atunci când înclinația este epuizată, atunci omul este fericit. Rezultă că el poate să avanseze în lucrarea Creatorului exact atunci când nu simte atât de multă plăcere în lucrurile corporale.
Adică, se poate angaja în Tora și Mițvot tocmai acolo unde nu poate obține mari plăceri. În acel moment este dispus să-și dedice timpul și efortul pentru nevoi înalte. Dar când înclinația îi permite să înțeleagă că va primi mari plăceri în corporalitate, nu se poate supune propriei înclinații, deoarece se poate lucra acolo unde există profituri mari, iar profiturile mici sunt respinse de profiturile mari. Rezultă că munca este ca o tranzacție.
Toate acestea se întâmplă dacă o persoană a preluat lucrarea pentru o recompensă. În acel moment, înclinația poate susține că poate profita mai mult în corporalitate. Rezultă că el este nemulțumit pentru că înclinația este în control. Acesta este un semn rău pentru el, adică este un semn că nu merge pe calea adevărului.
Dar dacă motivul angajării sale în Tora și Mițvot este de a fi „ca un bou la povară și ca un măgar la încărcătură”, adică stabilit pe credință mai presus de rațiune și din cauza faptului că „El a spus și voia Lui a fost făcută” (Nu am elaborat acest lucru pentru că am vorbit de mai multe ori despre asta), înclinația nu are nici un temei pentru a susține că el trebuie să-și înceteze lucrarea. El răspunde la tot ceea ce susține înclinația cu „Acum mi-ai dat loc pentru a lucra mai presus de minte și rațiune”. Adică, dacă înclinația nu ar fi argumentat cu argumente intelectuale, nu ar fi avut nimic cu care să se împotrivească intelectului său. Rezultă că el este mai fericit cu Daat decât cu înclinația lui și acesta este un semn bun pentru el, un semn că merge pe calea adevărului.
Fie ca Domnul să ne ajute să mergem pe calea adevărului.
Am primit ceea ce ai scris și, că în aceste rânduri, îți deschizi inima, ce lipsește și ce este abundent. Fie ca tu să reușești în noul loc. „Ridică-te și urcă” înseamnă că locul provoacă. Adică, uneori, o persoană se ridică din a sta, adică din „a sta și a nu face”, așa cum au spus înțelepții noștri, „S-a ridicat și nu a săvârșit o nelegiuire; Este ca și cum ar fi făcut o Mițva (faptă bună / corecție)”. De asemenea, uneori el se înalță în grad prin a se ridica și a face.
Rezultă că „ridică-te și urcă” se referă la ascensiunea lui prin a se ridica și a face. Acest lucru înseamnă că „a face” este mai important decât „a nu face”, după cum au spus înțelepții noștri: „Nu respingeți a nu face”, deoarece omul este pentru a iubi odihna și în „a face”, când trebuie să se ridice, are mai mult de muncă, deci este mai important.
În etică, „a nu face” este mai important, așa cum este explicat în sfântul Zohar. Dar în revelare, considerată ca externalitate a Torei, unde începem cu externalitatea și apoi, atunci când păstrăm externalitatea, începem să ne îndreptăm spre internalitate, ordinea lucrării este că „a face” este mai important.
Acest lucru se datorează faptului că, inițial, omul alege doar odihna. Prin urmare, când trebuie să se ridice și să nu stea prin „a sta și a nu face”, este mai dificil pentru el. Și toate locurile unde există mai multă muncă, sunt mai importante. Dar odată ce este obișnuit cu munca, el consideră doar profiturile.
„A nu face” indică plăcerea apărută prin Tora și Mițvot, și există problema că apare o mare răsplată și plăcere, care este interzis să se primească înainte de sfârșitul corecției, așa cum au spus înțelepții noștri: „Porcul este destinat întoarcerii la Tora”…
Și să ne întoarcem la problema noastră. Trebuie să știm că scopul principal al omului în această lume este acela de a fi răsplătit cu plăcerea și aroma dulce a Torei. Numai atunci când cineva simte dulceața Torei, poate vedea că este cel mai fericit om din lume.
Dar când se uită la restul oamenilor, asta îi evocă milă de modul în care își petrec viața în chin și nu simt niciodată vreo aromă în viața, care să merite să sufere chinurile pe care le suferă în lume în schimbul plăcerii pe care o primește pentru trudă.
Și chiar nu poate explica de ce este de acord să trăiască în astfel de condiții. Dar adevăratul motiv este că „Tu trăiești împotriva voinței tale” și de aceea vrea să trăiască și „Tot ce are un om, el va da pentru viata lui”. Și chiar dacă potrivit calculului va face este mai bine și să renunțe la viață, totuși, „Tu trăiești împotriva voinței tale”, nu-l lasă să creadă asta, pentru că mai degrabă omul vrea să existe.
Totuși, trebuie să înțelegem de ce Creatorul a făcut așa – vitalitatea omului va fi numai din cauza recunoașterii și nu datorită plăcerii. Într-adevăr, este doar pentru corectarea omului. Adică, pe de o parte, el vede că nu merită să trăiască pentru corporalitate, ceea ce înseamnă că plăcerea corporală nu îi va fi de ajuns pentru munca pe care trebuie să o plătească. Și din acest motiv, există loc pentru ca cineva să se întrebe și să-și pună toate ambițiile în Tora. Dacă este mulțumit în corporalitate, nu va ajunge niciodată la concluzia că este mai bine să treacă de la nevoile corporale la nevoile spirituale. Dacă nu ar fi vorba despre „Tu trăiești împotriva voinței tale”, fiecare persoană s-ar sinucide imediat, pentru a nu suferi chinuri. Se pare că „Tu trăiești împotriva voinței tale” îl ajută numai pentru a nu scăpa de chinuri.
Suferința curăță nelegiuirile. Adică suferința îl face să-și pună toate pasiunile numai în Tora și Mițva [porunca], prin care este răsplătit cu vitalitatea Torei. Spunem despre asta: „pentru asta sunt vieţile noastre, şi lungimea zilelor noastre”. Asta înseamnă că noi vrem vieți lungi nu pentru că „trăim împotriva voinței noastre”, ci pentru că „pentru asta sunt viețile noastre”, care înseamnă cu adevărat viață, și de aceea vrem să prelungim astfel de zile.
Și din moment ce ai făcut „ridică-te și urcă”, adică mergi într-un loc nou, „și nu ai nimic care să nu aibă loc” (Avot 4: 3), Trebuie să încerci să fi întotdeauna ca în „ Și urcă”, să nu fi inactiv, ci să crești și să te înalți și să fi răsplătit cu plăcerea strălucirii luminii Torei.
În ceea ce privește întrebarea ta despre cuvintele înțelepților noștri: „Un fiu încăpățânat și răzvrătit nu a fost și nici nu este destinat să fie. Mai degrabă cere și primește răsplată.” (Sanehdrin, p 1). Tora este mai lungă decât pământul, deci de ce îi dă doar lucruri de „a cere și a primi răsplată”, și nu lucruri reale?
De asemenea, ai întrebat despre recompensă. De fapt, trebuie să slujească nu pentru a primi recompensă, adică Lișma (de dragul Său).
Știm, de asemenea, că scopul creației este de a face bine creațiilor Sale, și anume creaturile vor primi bucurie și plăcere, iar motivul pentru care creaturile trebuie să se angajeze în Tora și Mițvot fără răsplată este că e doar o corecție a ființelor, deoarece creaturile nu pot gusta primirea plăcerii fără rușine. Sfântul Zohar numește asta: „Cel care mănâncă ceea ce nu este al lui, se teme să se uite la fața sa”.
Adică, ne simțim deficienți la primirea plăcerii, așa că ni s-a dat remediul Torei și Mițvot, prin care cineva devine apt să primească toate plăcerile pe care Creatorul le-a contemplat în favoarea noastră și nu va exista defecțiunea rușinii, pentru că este doar pentru Creator. Prin urmare, interpretarea este o corecție prin care putem primi răsplata și că nu va fi pentru noi înșine, ci pentru Creator. Altfel, este imposibil să primești recompensa, și anume plăcerile, pentru că plăcere se numește „recompensă”.
Și cu privire la „nu a fost și nici nu este destinat să fie”, se explică că există lucruri pe care le poți atinge în timpul celor șase mii de ani. Deoarece este posibil să se atingă secretul, acele lucruri ne-au fost date în corporalitate ca lucruri de făcut. Acest lucru se aplică lumii acțiunilor.
Cu toate acestea, există lucruri care pot fi atinse numai în mileniul al șaptelea. Prin urmare, deși sunt implicate în acțiuni corporale ale Mițva, precum un fiu încăpățânat și rebel, ele nu se practică în timpul celor șase mii de ani. Prin urmare, aceasta nu trebuie să devină o lucrare reală, ci mai degrabă „cerere și primire de recompensă”, fiindcă numai cele exigente se aplică celor șase mii de ani, dar răsplata, adică cea superioară, va fi în mileniul al șaptelea. Acest lucru se numește „nu este destinat să fie”, la începutul celor șase mii de ani, „și nici nu este destinat să fie”, la sfârșitul celor șase mii de ani. Mai degrabă, va apărea la începutul celui de-al șaptelea mileniu.
Din punct de vedere etic, trebuie să interpretăm că uneori cineva ajunge într-o stare atât de slabă încât nu are gust în Tora și rugăciune. Deși învață, el știe și simte adevărul despre el însuși – că adevărata cauză pentru care continuă să învețe Tora nu este din cauza fricii de cer, ci din cauza obiceiului și mai ales datorită a ceea ce oamenii ar putea spune. Înțelege că mediul în care se află, vede cât se însuflețește el în studiul Torei și îl va considera un vas gol fără teama de cer și nu-l va respecta atât cât îl respectaseră înainte. Prin urmare, dacă va părăsi studiul Torei, va suferi prin mediul său, iar familia sa îl va disprețui.
Este așa și în rugăciune; El se roagă numai din obișnuință, dar fără nici o obligație datorată fricii de ceruri. El continuă din cauza aceleiași cauze ca și studiul Torei. Dar cel mai important, el nu vede nici un scop în viața sa și nu poate continua într-o astfel de stare prea mult.
Pentru aceasta există o corecție numită „slujitor al uitării”. El uită scopul, adică motivul care necesită angajamentul său continuu în Tora și rugăciune. Când uită motivul care-l forțează, continuă cu Tora și Mițvot numai din obișnuință. Dacă are ocazia să iasă din mediul său, o face imediat.
Într-o astfel de stare, avem nevoie de mare milă pentru a putea să rămânem în continuare, până când josnicia – adică neputința – s-a terminat. Și din moment ce supliciul curăță nelegiuirile omului, prin suferință el este milostivit de sus și îi este dată o iluminare a fricii de cer și se întoarce la viață. Astfel, situația revine la a fi așa cum a fost înainte de căderea sa în stare de răutate.
Acest timp de rătăcire menționat mai sus este numit „nu a fost și nu este destinat să fie”, ceea ce înseamnă că nu era în scopul creației și nici nu este destinat să fie. Un astfel de lucru este numit „pauză pentru ușurare”, deoarece există o stare a Kdușa (sfințeniei) și o stare a Tuma’a (impurității).
El poate spera să se pocăiască dintr-o stare de Tuma’a, dar starea menționată mai sus este numită stare de „moarte”. Asta înseamnă că tot ceea ce face este fără viață și el este considerat mort. Nu era în scop, nici nu este destinată să fie. În acest caz, de ce este necesară? Cu toate acestea, cere și primește răsplată, ceea ce înseamnă că în acea stare trebuie să cerem Creatorului, așa cum spuneau înțelepții noștri: „Sion; Nimeni nu îl cere, ceea ce înseamnă că este necesară o cerere”. Asta înseamnă că o astfel de stare este dată unei persoane pentru a avea loc de cerere, că va cere în mod intenționat Creatorului să-l aducă mai aproape de Kdușa.
Dar când o persoană face Mițvot, simte că asta o va aduce mai aproape de Creator. Dar tocmai în acel moment, numit „pauză pentru ușurare”, este locul pentru cerere cu rugăciune și rugăminți.
Fie ca Creatorul să ne deschidă ochii în Tora [Legea]Lui
Baruch Șalom HaLevi Așlag
Fiul lui Baal HaSulam
P.S.
În ceea ce privește numărătoarea de Omer [numărarea zilelor (șapte săptămâni) începând de la Pesah și terminând de Șavuot], se știe că lucrarea principală a omului este de a se conecta la Creator.
Omer vine din cuvântul [în ebraică] „strâns în snopi”. RASHI a interpretat, „așa cum este tradus, adunând în snopi, colectând”. Aceasta înseamnă a deveni mut și a nu deschide gura cu plângeri împotriva Creatorului, ci mai degrabă pentru acea persoană „Tot ce face Cel Milostiv, face ca ce e mai bun” (Brachot 9) și spunând că el, adică gândul și dorința lui, va fi numai pentru Creator, atunci el „adună”.
Adică, prin conectarea tuturor gândurilor și dorințelor într-o legătură strânsă de a avea un singur scop – de a aduce mulțumiri stăpânului – o persoană este considerată „strângând (în snopi)”.
Interpreții spun că numărătoarea de Omer provine din cuvintele „Sub picioarele Lui era un fel de lucrare de safir străveziu, întocmai ca cerul în curăţia lui”. Aceasta înseamnă că prin asta o persoană se leagă pe sine de Creator, și este răsplătită cu revelarea luminii Creatorului care apare asupra sa. Rezultă că, prin adunare, legând toate dorințele într-un nod, adică într-un singur scop – pentru Creator – atunci Omer strălucește. Acesta este sensul numărării de Omer, când o persoană strălucește cu lumina Creatorului.
Și deoarece un evreu este format din șapte calități, care trebuie corectate în a fi pentru Creator și există o regulă că fiecare calitate le cuprinde pe celelalte, atunci avem de șapte ori șapte, deci patruzeci și nouă de zile. De aceea numărăm patruzeci și nouă de zile până la ziua primirii Torei.
Omer vine din cuvântul Seorim [măsuri de orz]. Aceasta înseamnă că vine de la măsuri, prin măsurarea în inimă a măreției Creatorului, după cum sfântul Zohar interpretează versetul: „Soțul ei este cunoscut la porți”. Sfântul Zohar spune: „Fiecare, în funcție de ceea ce își asumă în inima lui”, în această măsură lumina Creatorului luminează asupra acelei persoane.
Aceasta se numește „credință”. Când o persoană este răsplătită cu credință în Creator, ea este privită ca o „fiară”. Acesta este sensul pentru Omer ca fiind al orzului, care este hrană pentru animale, ceea ce înseamnă că el nu a fost încă răsplătit cu vederea Torei. Dar de Șavuot, când este răsplătit cu primirea Torei, primește vederea ei. Din acest motiv, oferim darul de grâu, care este aliment pentru om, care este vorbitor. Dar, înainte ca cineva să fie răsplătit cu Tora, care este vorbire, este privită ca o ofrandă de orz, care este hrană pentru animale. În acel moment se numește „strângere în snopi”, considerată ca fiind mută, care este doar animată și nu vorbitoare, căci doar prin Tora ei sunt răsplătiți cu a fi „vorbitori”.
În ceea ce privește întrebarea ta, „Cineva nu încalcă legea decât dacă un duh de nebunie a intrat în el”, ceea ce înseamnă că fără duhul nebuniei nu va păcătui, de ce a intrat în el duhul nebuniei? La urma urmei, nu a comis încă vreo încălcare. Și, de asemenea, cine provoacă intrarea acestui spirit de nebunie? Și dacă a intrat deja, de ce e vina lui? La urma urmei, el nu are de ales în această chestiune, deoarece spiritul nebuniei a cauzat-o.
Înțelepții noștri au spus: „Ochiul vede și inima râvnește”, adică ochiul cauzează păcatul. A vedea înseamnă a vedea cu ochii ceva interzis, fie a vedea cu mintea, adică un gând străin.
Și înțelepții noștri au spus: „Desfătarea care vine la o persoană involuntar… nepermis și neintenționat, întreaga lume este de acord că este permisă” (Pesachim 25b).
Se știe că nu se poate controla ochiul și mintea. Prin urmare, văzul nu constituie un păcat. Mai degrabă, după aceea, când inima voiește, atunci are loc păcatul. Și din moment ce a văzut păcatul, el trebuie să se pocăiască cu promptitudine pentru ca văzutul să nu-l facă să poftească. În acel moment el are încă de ales, pentru că încă nu a păcătuit.
Dacă nu s-a trezit imediat să se pocăiască prin constrângere, care se numește „având în vedere”, atunci constrângerea este cauza plăcerii numită „greșeală”. Dar dacă el nu s-a căit pentru această greșeală de a râvni, el a intrat în păcat.
Spiritul nebuniei intră într-o persoană cu promptitudine, după ce a văzut că nu s-a căit pentru a vedea. În acel moment, duhul nebuniei intră în el în scopul corecției. Acest lucru se întâmplă deoarece, atunci când nu știe să se păstreze – să se pocăiască în urma gândirii- el înșală slava cerului. Aceasta se numește „cunoașterea stăpânului său și intenția de a se răzvrăti împotriva lui”, deoarece gândul duce la jinduire.
În acel moment este o mare corecție, că nu simte măreția Creatorului și spiritul înțelepciunii care se afla în el se îndepărtează de el, pentru că atunci nu pune un astfel de cusur asupra măreției Creatorului, că nu simte măreția Creatorului pentru că a intrat în el un duh de nebunie.
Acesta este înțelesul: „Un om păcătuiește numai dacă un duh de nebunie a intrat în el”. El ne învață că trebuie să știm că toate calculele pe care le face în timpul păcatului, deși crede că aceste calcule sunt pline de înțelepciune, el ne-a spus că trebuie să știm că totul, că toate calculele se fac prin spiritul nebuniei.
Aceasta se întâmplă pentru că acum acesta este operatorul și nu spiritul înțelepciunii, deoarece spiritul înțelepciunii a plecat deja de la el, chiar dacă este un ucenic înțelept și face fapte bune. S-a spus despre asta: „Neprihănirea celor neprihăniți nu va fi amintită în ziua stricăciunii sale”.
De aceea, în acel moment el nu trebuie să fie inteligent, ci să ia asupra sa împărăția cerurilor deasupra rațiunii. Adică trebuie să-și anuleze punctul de vedere și să gândească complet, iar atunci când se va pocăi va fi capabil să facă niște calcule cu privire la Mițvot și la încălcări.
S-a spus despre asta (Avot 4), „Aveți grijă cu o Mițva ușoară ca și cu una gravă, căci nu știți răsplata Mițvot [poruncilor]”. Aceasta înseamnă că a trebui să fie atent când face Mițva chiar și atunci când este minoră în ochii lui, care vine din cuvintele „rușine” și „dispreț” (în ebraică, cuvântul Kalah [minor / ușor] sună similar cuvântului Kalon [rușine]), deși Mițva este într-o stare de păcat, ca un lucru minor, neimportant, de ce să-l fac acum? În orice caz, acțiunile mele nu au nici o importanță mai sus.
Este alt lucru când Mițva este pentru el într-o stare de „seriozitate”, ceea ce înseamnă că, în timp ce se temea de rai, a simțit gravitatea nelegiuirii și gravitatea Mițva. Adică, el a simțit beneficiul și onoarea și a înțeles că merită să se angajeze în Tora și Mițvot. Dar acum că Mițva este minoră în ochii lui, nu merită să fie așa de prudent.
S-a spus despre asta că o persoană nu știe care stare dă mulțumiri mai sus. Asta înseamnă că dacă spunem: „Răsplata este conform efortului”, înseamnă că atunci când privește Tora și Mițvot ca fiind degradabile și pline de dispreț, are o muncă mai mare pentru a le respecta. Din acest motiv, este posibil să existe mai multă mulțumire asupra acestei stări. Prin urmare, trebuie să fie prudent și să le păstreze.
Fie ca Creatorul să ne ajute să ținem Tora și Mițvot din plin.
Nu am nici o veste de scris; Mă mişc din loc în loc şi din ţară în ţară până când ne vom întoarce în ţara lui Israel. Trebuie să sperăm că atunci când ne vom întoarce, vom merita degustarea bunului gust al ţării Israel şi nu va mai fi nevoie de exil. Exilul vine numai atunci când cineva nu păstrează cu precauţie valoarea pământului, iar ţara nu este apreciată aşa cum trebuie să fie. Drept urmare, pământul aruncă acea persoană, aşa cum este scris: „să vă verse şi pe voi ţara din gura ei”.
Deşi primirea Torei era în mod specific în deşert, intenţia era să o păstrăm în Israel. Prin urmare, dacă acceptăm, în timpul primirii Torei, că o vom păstra în Israel, atunci vom fi răsplătiţi cu intrarea în ţară şi păstrarea Torei. Cu toate acestea, fără Tora, este imposibil a intrăm în ţară, pentru că numai lumina din Tora reformează.
Acesta este înţelesul: „Toată lumea admite în a opta zi a adunării că şi tu ai nevoie”. Se ştie că există „Tora [învăţătura/legea] Creatorului”, şi există „Tora Lui”. A opta zi a adunării, care este primirea Torei, trebuie să fie pentru voi [în forma plurală], ceea ce înseamnă că va fi Tora Lui. Altfel, nu este primirea Torei, ci mai degrabă este numită „Tora Creatorului”. Prin Tora Creatorului suntem răsplătiţi cu lumina Torei, prin care suntem răsplătiţi cu intrarea în ţara lui Israel şi ulterior cu Tora Lui, care este Tora care vine după ţara lui Israel.
Dar atunci, în momentul primirii Torei de către Moise, ei au primit imediat libertatea, aşa cum au spus înţelepţii noştri: „Nu pronunţi Harut [bătut în cuie sau sculptat în piatră], ci Herut [libertate]”. În acel moment nu erau înrobiţi ca să intre în ţara corporală a Israelului şi au fost imediat recompensaţi cu ţara spirituală a Israel.
Totuşi, asta era pentru moment. Mai târziu, înţelepţii noştri au spus că cele două coroane pe care Israel le-au dat atunci când au precedat „vom face” cu “vom auzi”, le-au fost luate.
La acea vreme, lucrarea a început din nou – pentru a intra în ţara lui Israel şi a fi premiată cu lumina Torei şi apoi cu adevărata Tora, numită „numele Creatorului”.
Fie ca Domnul să ne dea înţelegerea marelui merit al ţării lui Israel şi să ştim cum să o apreciem, astfel încât să nu ne verse din gura ei. Este scris în Zohar (Tazria [Inseminarea], punctul 6) despre versetul „Cine poate găsi o femeie virtuoasă? Pentru a o vinde [preţul] ei este mult mai mare decât al perlelor”. Sfântul Zohar întreabă, „Ar fi trebuit să spună: ‘Preţul ei este mult peste perle’, deci de ce spune ‘o vinde’?” Răspunsul este că nu ştiu să o păstreze şi să o aprecieze, şi vinde acea persoană la Klipot [cochilii]. De aceea este scris „o vinde”.
De aceea, să sperăm că din această zi vom şti cum să mergem pe calea dreaptă şi să primim Tora.
Pentru că sunt în mișcare, scrisorile nu ajung în ordine. Doar săptămâna trecută am primit primele scrisori din Israel. Am scris deja patru scrisori către Ierusalim, la cei care mi-au scris, iar aceștia sunt …
Și în ceea ce privește cuvintele pe care dorești să le elaborezi, repet întregul extras: «Înțelepții noștri au spus: „Raba bar Rav Huna a spus: „Orice persoană în care există Tora, dar fără teamă de cer este ca un trezorier care a primit cheile interioare, dar nu a primit cheile exterioare; Cum va intra el?” RASHI a interpretat că teama de cer este ca ușile exterioare prin care se intră în interior. Astfel, dacă se teme de ceruri, el devine nerăbdător să păstreze și să facă. Dacă nu, nu se teme pentru Tora sa”. Rabi Yanai declară: „Vai de cel ce nu are nici o casă, dar a zidit o poartă pentru casă”(Șabat, 31)».
Trebuie să ne întrebăm:
1) Raba bar Rav Huna, echivalează frica de rai cu externalitatea, iar Tora cu internalitatea atunci când spune: „Dar nu a primit cheile exterioare; Cum va intra el?” Aceasta înseamnă că, dacă nu se teme de cer, cum va intra în interiorul său? Rav Yanai echivalează teama de cer cu internalitatea, pentru că el a spus că frica de cer este ca o casă, iar Tora numai ca o poartă, iar o poartă este externalitate. Rezultă că el crede că Tora este externalitate.
2) Ce a adăugat Rav Yanai la Raba bar Rav Huna spunând: „Vai” și dând exemplul lui Rabi Yanai.
Se știe că scopul creației este de a face bine creațiilor Sale. Pentru a putea primi binele care ne-a fost pregătit, avem nevoie de calificare, care este echivalența formei. Aceasta înseamnă că intenția noastră trebuie să fie doar de a acorda și de a nu primi pentru noi înșine. După ce suntem răsplătiți cu lumina îmbrăcată în Tora interioară (când ajungem la lumina ascunsă îmbrăcată în Tora interioară, se numește „Tora, Israel și Creatorul sunt una”). Înțelepții noștri au spus despre acest lucru: „Nu este nimic bun, decât Tora”, despre care se spune „Care este mai frumoasă decât aurul” etc., ceea ce înseamnă că lumina dulce a degustării vieții este îmbrăcată în Tora interioară.
Se știe că „un om se naște mânzul unui măgar sălbatic”, deoarece „înclinația inimii unui om este rea din tinerețea lui” și, așa cum au spus înțelepții noștri, „mi-aș fi dorit să Mă fi părăsit și să-Mi țină Tora [legea], deoarece lumina din ea îl reformează” ( [Talmudul] Ierusalmitean, Hagiga).
Am interpretat deja acest articol deoarece este greu de înțeles legătura dintre părăsirea Creatorului și păstrarea Torei. Cum poate fi Tora fără Creatorul, despre care s-a spus: „Să Mă fi părăsit”? Răspunsul este scris după aceea: „pentru că lumina din ea îl reformează”.
Aceasta înseamnă că atunci când o persoană dorește să se aducă mai aproape de Creator, Creatorul îi spune că atâta timp cât este scufundat în poftele rele, El nu îl poate aduce mai aproape, pentru că atunci o persoană este încă în calitate de neadevăr și cum spune versetul: „Cel ce se dedă la înşelăciune nu va locui în casa Mea; cel ce spune minciuni nu va sta înaintea Mea”. Când o persoană este mândră, Creatorul spune: „El și cu mine nu putem locui în aceeași locuință” și așa mai departe.
Mai degrabă, păstrând Tora, a cărui lumină îl reformează, va ieși din calitățile rele, adică „primire”, și va putea să se angajeze în dăruire, adică în sensul reformării lui, așa cum este scris: „Cuvinte pline de farmec îmi clocotesc în inimă şi zic: „Lucrarea mea de laudă este pentru Împăratul!” (Psalmul 45).
Cu alte cuvinte, tot ceea ce face el este doar pentru a dărui Regelui, și numai după aceea Creatorul îl aduce mai aproape. Acea persoană este răsplătită cu credință permanentă (așa cum este scrisă în Sulam [Comentariul Scara], în „Introducere la Cartea Zohar”).
De aceea, pentru ca o persoană să se teamă de ceruri și pentru a avea capacitatea de a face fapte bune, ea nu are altă opțiune – așa cum este explicat în cuvintele [Talmudului] Ierusalimitean – decât „să păzească Tora mea [legea]”. Adică, prin Tora, a cărui lumină îl reformează. Apoi, când este reformat, adică atunci când a obținut frica de cer prin Tora, el va fi răsplătit cu Tora interioară, adică lumina Torei, care este îmbrăcată în Tora exterioară.
Este așa cum au spus înțelepții noștri: „În lumina care a fost creată în prima zi, Adam a văzut de la începutul lumii până la sfârșitul ei. Creatorul s-a uitat la lucrările generației potopului și a generației Babilonului și a văzut că lucrările lor au fost greșite. El a stat și a ascuns asta. Unde a ascuns? În Tora”.
Prin aceasta putem interpreta cuvintele lui Raba bar Rav Huna, care echivalează frica cerului cu cheile exterioare și Tora cu cele interioare. El se referă la o persoană care dorește să fie răsplătită cu caracterul intern al Torei, unde se găsește toată viața, binele și plăcerea. Înainte de a încerca să dobândească frica de cer, el nu are calificarea potrivită pentru a fi capabil să primească lumina ascunsă, așa cum este scris: „Cei răi să fie lipsiţi de lumina lor” (vezi începutul la Mesilat Yeșarim [Calea Dreaptă]). Dar, înainte ca o persoană să-și îndrepte faptele rele și să se teamă de cer, nu este capabilă să primească binele.
Se pare că frica de cer este numită „externalitate”, ceea ce înseamnă că prin frica cerului va putea să primească Tora interioară. Acesta este motivul pentru care, în opinia sa, cel care dorește să primească internalitatea Torei înainte de a se teme de cer, este ca și cum ar avea cheile interioare, dar nu i s-au dat cheile exterioare; Cum va intra el? Din moment ce nu are teama de cer, el este incapabil să primească încântarea și plăcerea.
Acesta este motivul pentru care Rabi Yanai a fost încântat și a declarat: „Vai de cel ce nu are nici o casă, dar a zidit o poartă pentru casă”. Cuvintele lui Raba bar Rav Huna înseamnă că cel care dorește să i se acorde internalitatea Torei trebuie să dobândească mai întâi frica de cer, care este externă față de internalitatea Torei.
Rezultă că cel mai important lucru pe care trebuie să-l dobândești este frica de ceruri, căci atunci frica de cer va fi ca o cameră în care poți să așezi obiecte și mobilier rafinat și antichități prețioase. Dar dacă nu are nici un loc în care să pună lucrurile, nu i se poate da nimic. Pentru Rabi Yanai, teama de cer va fi casa în care se pune internalitatea Torei.
Prin urmare, a văzut că cel mai important lucru pe care trebuie să-l exercite în lume este frica de cer, pentru că acesta este recipientul plăcerilor superioare și a văzut că oamenii învață Tora întreaga lor viață, dar intenția lor nu este de a dobândi frică de cer prin ea, deoarece studiul Torei trebuie să fie așa cum a fost menționat în Talmudul Ierusalimitean, cu cuvintele: „mi-aș fi dorit să Mă fi părăsit și să-Mi țină Tora, deoarece lumina din ea îl reformează”, adică prin Tora va deveni bun.
Adică, prin lumina Torei – chiar dacă învață încă Lo Lișma (nu de dragul Său), deoarece nu este încă răsplătit de teama de cer, cum poate să studieze Lișma înainte de a fi răsplătit cu credință, care este frica de cer? Dar prin lumina Torei care este Lo Lișma – mai târziu, el este răsplătit cu teama de cer. Se consideră că acesta „îl reformează”.
Rezultă că Tora Lo Lișma este poarta prin care să intre frica de cer, numită „casă” (un recipient pentru binele din internalitatea Torei). Acesta este motivul pentru care el adaugă la cuvintele lui Raba bar Rav Huna și spune: ’Vai de cel care nu are nici o casă’, adică cel care încă nu are teamă de cer, ’dar a construit o poartă pentru casă’, deoarece în mod normal, cine are în vedere construirea unei case poate construi o ușă pentru casa pe care o va avea. Dar dacă nu dorește să construiască o casă, de ce ar face o ușă?
Acesta este motivul pentru care Rav Yanai declară: „Când o persoană este preocupată de teama de cer, care este o casă, merită să învețe Tora, deoarece Tora îi va aduce lumina și prin lumină va fi răsplătit cu frica de ceruri, numită „casă”, în care să pună internalitatea Torei.
Dar dacă nu este preocupat de a fi răsplătit de teama de cer, pentru că nu are nevoie de frică de ceruri, de ce trebuie să-și facă probleme în a-și petrece viața în Tora, care este doar o ușă pentru a intra în casă numită „teama de cer”?
Dacă nu intenționează să se teamă de cer, se pare că se tulbură pe sine pentru nimic, fără sens, din moment ce punctul tare al Torei în Lo Lișma este că este doar o ușă prin care să intri în teama de cer. Apoi, când cineva se teme de cer, se poate spune că el învață Tora Lișma. Dar când nu se teme de ceruri, când nu are credință, întrebarea este, pentru cine învață el?
Dar când o persoană dorește să se teamă de cer și răul din el nu-i dă puterea de a putea crede în Creator, înțelepții noștri ne spun că din Lo Lișma va veni la Lișma. Adică, el va fi răsplătit cu teama de cer și credința în Creator și va ști pentru cine învață. Aceasta se numește „casă”.
Cel care învață Tora Lișma, adică are frică de cer, i se acordă multe lucruri. După cum a spus Rabi Meir (Avot), el devine o fântână care curge și i se dezvăluie secretele Torei, căci tainele Torei sunt încântarea și plăcerea, iar scopul creației este că el va primi încântare și plăcere.
Din cele de mai sus rezultă că o ușă se numește Tora Lo Lișma, ceea ce înseamnă că încă nu se teme de ceruri. O casă se numește „frica de cer”, deoarece, odată ce a primit lumina Torei care este în Lo Lișma, este răsplătit cu Lișma, adică cu credință în Creator, iar apoi va face totul pentru Creator. Ulterior, el este răsplătit cu Tora interioară, care este deliciul și plăcerea, numită „tainele Torei”, așa cum este scris în Mișna, Avot.
Cred că am clarificat acest lucru în detaliu și dacă aveți orice comentarii cu privire la acest lucru, scrieți-mi și voi ști ce să corectez.
Am început scrisoarea, dar numai astăzi (31 mai) am terminat-o. În această săptămână am primit scrisoarea ta din 23 mai; Sunt recunoscător pentru detaliile pe care mi le-ai scris, continuă.
Bnei Brak, 19 ianuarie 1962, Ajunul de Roş Haşana al pomilor
Pace şi tot ce e mai bun prietenului meu,
Vă mulţumesc pentru invitaţia la nuntă pe care am primit-o. Totuşi, regret că nu am putut participa la bucuria voastră, de aproape, dar voi participa din afară, căci bucuria este o chestiune spirituală, iar spaţiul în spiritual nu are nicio influenţă. Numai în corporalitate spaţiul îndepărtează sau apropie, dar în spiritualitate pot participa în bucuria voastră chiar şi atunci când sunt departe, pentru că este nevoie doar de apropierea inimii. Deci binecuvântări pentru mire şi mireasă, şi să fie o generaţie de oameni oneşti şi stabiliţi pentru totdeauna.
Şi fiindcă veni vorba, vă scriu ce am spus despre 15 Şvat. Înţelepţii noştri au spus:”Rabi Yohanan a spus: ‘De ce este scris: ‘Omul este pomul câmpului?’ Este omul pomul câmpului? Dar pentru că este scris că vei mânca din el, dar nu-l vei tăia, şi este scris: ‘Tu îl vei distruge şi îl vei tăia’. Dacă este un discipol înţelept decent, mănâncă din el, dar nu-l taie. Dacă nu, ‘Tu îl vei distruge şi îl vei tăia’”.
Trebuie să înţelegem legătura dintre un ucenic decent şi pomul câmpului. Versetul spune: “pomii să nu-i strici, tăindu-i cu securea; să mănânci din ei şi să nu-i tai… Numai copacii pe care-i vei şti că nu sunt pomi buni de mâncat vei putea să-i strici şi să-i tai”. De aici rezultă că versetul vorbeşte despre un pom, ce dovedeşte asta despre om?
Sfântul Zohar spune: “’Un alt dumnezeu este steril şi nu aduce rod’, adică cel care nu lucrează pentru Creator nu vede fructe în lucrarea lui. Care sunt fructele? Este scris în Midraş: ‘Acestea sunt generaţiile lui Noe’. Este aşa cum este scris: ‘Un rod al unui neprihănit, un pom al vieţii’. Care sunt roadele celor neprihăniţi? Miţvot (poruncile) şi faptele bune”. Până aici, cuvintele lui.
În Gmara, înainte de cuvintele lui Rabi Yohanan, se spune acolo: “Tania, Rabi Banaa spune: ‘Oricine se angajează în Tora Lişma (de dragul Său), Tora devine pentru el o poţiune de viaţă’, aşa cum se spune, ‘ea este un pom de viaţă pentru cei care o deţin’, şi se mai spune, ‘aceasta este o vindecare pentru carnea ta’, etc. Oricine se angajează în Tora Lo Lişma (nu de dragul Său), devine pentru el o poţiune de moarte, aşa cum se spune: ‘Lecţia mea decapitează ca ploaia’. Nu există nicio decapitare, ci o ucidere, după cum se spune: ‘viţeaua căreia i-au tăiat capul în vale’”. Trebuie să înţelegem proximitatea problemelor.
Cu toate acestea, ar trebui să interpretăm acest lucru prin etică. Rabi Yohanan întreabă: „Omul este pomul câmpului?” Însemnând, ce asemănare există între om şi pomul câmpului? Ce învăţăm prin compararea în text dintre om şi pomul câmpului? El aduce dovezi pentru acest lucru din versetul „Nu mâncaţi din el şi nu îl tăiaţi”, etc., referindu-se la un ucenic înţelept. Dacă este decent, adică să înveţe Lişma, ceea ce înseamnă că el învaţă lucruri care îl vor conduce la obţinerea de fructe, înseamnă că această învăţare îl va face să dea roade, adică Miţvot şi fapte bune. El va învăţa acest lucru, deoarece prin aceasta va fi răsplătit cu poţiunea vieţii. Acesta este sensul: „Poţi să mănânci din el, dar să nu-l tai”. Dacă nu, dacă vezi că învăţătura pe care o înveţi nu te face să faci Miţvot şi fapte bune, numite fructe, atunci ştii că aparţine lui Sitra Achra şi nu Kduşa (sfinţeniei).
Acesta este motivul pentru care există obiceiul să se mănânce fructe pe 14 Şvat, pentru a sugera că mergem pe calea sfinţeniei şi că avem fructe.
De la prietenul tău, care îţi doreşte ţie şi familiei tale toate cele bune,
Te informez că am primit cele cinci foi (de hârtie) din cartea ta și m-am bucurat foarte mult.
În această săptămână, am făcut un comentariu despre o întrebare prezentată în Zohar (Tazria, punctul 9): «Rabi Aha a spus: „Am aflat că, Creatorul a condamnat acea coborâre despre, care ar fi un bărbat și care ar fi o femeie și a spus: ’O femeie care inseminează mai întâi oferă un băiat’”, Rabi Yosi a spus: „Desigur, Creatorul a distins între o picătură de bărbat și o picătură de femeie, și pentru că a distins, el a condamnat-o ca fiind bărbat sau femeie”».
Baal HaSulam interpretează acest lucru în comentariul Sulam: „Am aflat că o femeie care inseminează mai întâi oferă un băiat. Rabi Aha a spus: „Am aflat că, Creatorul condamnă picătura să fie, fie bărbat, fie femeie, și spune: ’O femeie care inseminează prima oferă un băiat’. Aceasta înseamnă că nu avem nevoie de condamnarea Creatorului”. „Rabi Yosi a spus: „Bineînțeles, Creatorul face distincția între o picătură de bărbat sau o picătură de femeie și, pentru că El o deosebește, el propune dacă va fi bărbat sau femeie”.
El interpretează că „există trei parteneri într-o persoană, Creatorul, tatăl său și mama sa. Tatăl său dă albeața din el; Mama lui, roșeața din el, și Creatorul dă sufletul. Dacă pictura este cea a unui bărbat, Creatorul îi dă sufletul unui bărbat. Dacă este o femeie, Creatorul îi dă sufletul unei femei. Rezultă că femeia inseminând prima, încă nu a făcut ca această picătură să devină în cele din urmă bărbat, dacă El nu ar instala în ea sufletul unui bărbat. Această distincție pe care Creatorul o deosebește în picătură, că este potrivită pentru un suflet de bărbat sau de femeie, este privită drept sentința Creatorului, căci dacă nu ar fi distins-o și nu ar trimite un suflet de bărbat, nu ar deveni în cele din urmă un bărbat”.
Pentru a înțelege asta prin etică, putem interpreta că fiecare naștere poate fi doar de sex masculin sau feminin. Este așa pentru că bărbatul este puterea de dăruire dintr-o persoană și femeia este puterea de a primi dintr-o persoană, adică dorința de a se bucura de el însuși, unde singura lui preocupare este plăcerea sa. Prin aceste două forțe, avem lucrarea de alegere – să alegem binele, ceea ce înseamnă pentru Creator și să-l distrugem pe cel rău, care trebuie să-și satisfacă poftele.
În ceea ce privește inseminarea, este ca și când așezăm o sămânță în pământ și nu aduce roade. Numai atunci când semințele care au fost așezate în pământ s-au degradat și s-au anulat, ele produc rod. Prin urmare, în etică, însămânțarea înseamnă ceva care este anulat.
Prin aceasta vom înțelege toate cele spuse mai sus. O femeie care inseminează prima înseamnă că „primul” este gândul. Adică, dacă primul gând este acela de a anula puterea de a primi plăcere numai pentru sine, atunci ea, în mod natural, „oferă un bărbat”. Adică, din anularea forței de primire apare forța de dăruire, căci atunci este dorința de a da mulțumiri Creatorului.
Și dacă bărbatul inseminează primul, ceea ce înseamnă că gândul său inițial este să-și anuleze puterea de dăruire, atunci el oferă în mod natural o femeie, pentru că atunci actul pe care gândul îl face este să primească, să-și satisfacă numai dorințele lui.
Acesta este sensul pentru care Creatorul distinge picătura, adică gândul dacă intenția este pentru Creator sau pentru auto-satisfacere. Dacă este un bărbat, și anume că și-a anulat puterea de primire, care este sensul unei „o femeie care inseminează prima dă naștere unui bărbat”, atunci Creatorul condamnă picătura să fie bărbat.
Chestiunea este că numai Creatorul și discerne și cunoaște adevărul, dacă intenția lui a fost pentru Creator, atunci Creatorul îi dă sufletul unui bărbat, așa cum spuneau înțelepții noștri: „Celui care învață Tora Lișma (de dragul Său) , etc., i se dezvăluie secretele Torei”, însemnând că, Creatorul îi dezvăluie secretele Torei. Dacă el este o femeie, însemnând că și-a anulat puterea de dăruire, care se numește „bărbat”, el oferă o femeie. Adică, actul pe care-l produce este numai pentru plăcerea lui, iar apoi Creatorul nu-i dă ajutor de sus. Mai degrabă, așa cum au spus înțelepții noștri: „Celui care vine să se purifice, i se deschide”.
Rezultă că, prin faptul că Creatorul distinge și condamnă, asta este ceea ce se întâmplă cu adevărat, căci numai Creatorul cunoaște adevărul, deoarece omul se poate înșela și poate crede că intenția sa este numai pentru Creator. Dar când Creatorul îl apropie și îi dă atingerea sufletului Torei, el știe că s-a născut un bărbat, că actul pe care îl face este pentru Creator, iar apoi este răsplătit cu revelarea secretelor Torei și devine o fântână care curge fără încetare. În acel moment, el atinge adevărata exhaustivitate.
Îmi voi încheia scrisoarea cu urarile de sărbători fericite și cașer.
De la prietenul tău, care îți dorește ție și familiei tale toate cele bune,
Îmi doresc foarte mult să aud cum merg lucrurile pentru tine și în special pentru familia ta. Nu am nici o veste și avem încredere în Creator că vom auzi vestea bună. Îmi voi încheia scrisoarea cu cuvintele Torei.
Înțelepții noștri au spus: „Ce este Hanuka? Înțeleptul nostru a învățat”etc. Noi vedem că Hanuka are literele lui Hanu (aici / până acum), ceea ce înseamnă că în 25 Kislev (a treia lună evreiască) a avut loc o pauză în război, iar pauza se întâmplă în mod special în mijlocul lucrării. Pauza în mijlocul lucrării este pentru a acumula forță pentru a putea continua lucrarea.
Trebuie să înțelegem ce mai trebuiau să facă după ce au terminat primul război și ce aveau de făcut până când puteau spune că au terminat războiul.
Aflăm că în timpul celui de-Al Doilea Templu, grecii au dat decrete asupra Israelului și nu l-au lăsat să se angajeze în Tora și Mițvot (porunci). De aici rezultă că întregul miracol a fost că, după război, au fost capabili să se angajeze în Tora și Mițvot, iar acest lucru este considerat ca fiind miracol doar pe spiritualitate.
Dar de Purim, miracolul este asupra corpurilor, adică pe corporalitate. De aceea, de Hanuka, trebuie să comemorăm miracolul cu laudă și recunoștință și nu cu petrecere și bucurie. Iar în ceea ce privește Purim, este scris: „petrecere și bucurie”, ceea ce înseamnă lucruri care se referă la trup, numit corporalitate.
Trebuie să înțelegem toate acestea în legătură cu lucrarea Creatorului. Înțelepții noștri au spus: „Cu toată inima – cu înclinațiile voastre, atât cu înclinația bună cât și cu înclinația rea”. Trebuie să înțelegem cum putem sluji Creatorul cu înclinația rea. Mai întâi trebuie să înțelegem sensul înclinației rele. Este cunoscut și am spus deja că înclinația rea este voința de a primi pentru sine. Adică, dorința de a-ți face plăcere determină să faci toate păcatele. Aceasta înseamnă că dorința de a păcătui este doar pentru că omul dorește să primească plăcere pentru el însuși, deci el fură, jefuiește și minte și nu vrea să-și ia sarcina împărăției cerului, pentru că „un sclav este fericit când este lăsat în pace“.
Însă înclinația bună este dorința de a-i mulțumi pe alții, fie că doresc să-i mulțumească pe oameni, fie să-i placă Creatorului. Acesta este sensul poruncilor dintre om și om și între om și Creator.
Creatorul a creat lumea pentru a face bine creațiilor Sale. Din acest motiv, în creaturi a fost instalată dorința de a primi plăcere – de a se bucura, de a se face plăcut și de a nu da altora. Prin urmare, atunci când trebuie să lucreze pentru mulțumirea altora, este foarte dificil pentru el, pentru că este împotriva naturii.
Obligația Torei că trebuie să lucrăm pentru a dărui este doar o corectare, pentru a evita pâinea rușinii, pentru că cine primește un dar de la prietenul său este rușinat să îl primească, dar Creatorul dorește totalitatea plăcerilor pe care El dorește să ni le împărtășească. Din acest motiv, El ne-a dat de lucru și de muncă, pentru ca fiecare să primească după lucrarea sa. Apoi, dacă cineva atinge un grad în care poate să primească toate plăcerile, în timp ce intenția lui este doar de a da mulțumiri Creatorului său, va exista o deplinătate în plăceri.
Din acest motiv, avem două lucrări:
1) Lucrarea înclinației bune, când cineva nu dorește să primească nici o plăcere pentru sine, ci toate acțiunile lui sunt doar de a dărui și de aceea se roagă și se angajează în Mițvot. Acest lucru este numit „suflet” și „spiritualitate”. Acesta este gradul care li s-a acordat de Hanuka, ceea ce înseamnă că grecii nu i-au lăsat să se angajeze în Tora și Mițvot și au făcut o pauză din această lucrare.
2) Cu toate acestea, războiul nu s-a terminat încă. Acum ei au lucrarea de a primi toate plăcerile pe care Creatorul a dorit ca să le primească creaturile, așa că acum ei trebuie să lucreze pentru obținerea unui grad în care să poată primi toate plăcerile, în timp ce intenția lor este numai de a dărui pentru mulțumirea Creatorului. În acel moment, când primește toate plăcerile, este privit ca servind Creatorul cu înclinația rea, însemnând că el face o Mițva primind plăcerile cu trupul.
Prin urmare, atunci când reușesc și pot primi tot ceea ce Creatorul dorește să dea, miracolul se numește „răscumpărarea trupurilor”, când miracolul este asupra corpului, ceea ce este voința de a primi.
Acesta este motivul pentru care este scris despre Purim, „sărbătoare și bucurie”, ceea ce înseamnă că miracolul aparține trupului, corporalității. Din acest motiv, de Purim au ținut și au primit, ceea ce este deja considerat ca sfârșitul lucrării. Dar de Hanuka, a fost doar o pauză în război, iar el trebuie să continue. De aceea, în Hanuka, intimarea este Hanu-Koh (a fost întreruptă aici).
Fie ca Domnul să ne deschidă ochii și să ne ofere răscumpărare completă, în curând, în zilele noastre, Amin.
Viena, 30 aprilie 1960 (a 48a zi de Numărătoarea de Omer)
Pentru prieteni, fie ca ei să trăiască pentru totdeauna
Sărbătoarea Șavuot – momentul dăruirii Torei noastre – se apropie. Se știe că Șavuot este privit ca Malchut în lume și în inima omului. Este așa cum a interpretat Baal HaSulam despre Mekadeș Șevi’i (a șaptea care sfințește) acest Șevi’i vine din cuvintele Șebi-Hu (care este în mine).
Asta înseamnă că, Creatorul este îmbrăcat în inimă și timpul când putem interpreta că Tora se îmbracă în suflet. Acesta este motivul pentru care se numește Șavuot și „dăruirea Torei”, ceea ce înseamnă că în acel moment Tora se îmbracă în inimile fiecăruia din întregul Israel. În timpul numărării, de la Pesah la Șavuot are loc purificarea Kelim (vaselor), care este purificare în inimă și minte. Când Kelim au fost perfectate, suntem răsplătiți cu Tora.
De aceea, înainte de Pesah, pregătirea purificării Kelim a fost cu credință, numită Mițva (poruncă / faptă bună). Prin exodul din Egipt au fost răsplătiți cu credință, ca și în „Eu sunt Domnul Dumnezeul vostru, care v-am scos din țara Egiptului”. După Pesah începe lucrarea purificării ca pregătire pentru primirea Torei. Când îmbrăcămintea Torei se află în suflet, se numește „Șavuot, timpul dăruirii Torei noastre”.
Avem nevoie de mila cerului, pentru a ne da puterea de a ieși din Egipt și de a ni se acorda credință, deoarece trecem prin multe stări înainte de a fi răsplătiți cu credință. Uneori, o persoană nu are nevoie de credință pură, deoarece crede că este mai bine să meargă după obiceiuri, așa cum i se par lui, deoarece toți hasizii și oamenii practici fac așa cum au fost învățați, adică în modul obișnuit. El dorește ca astfel să aibă dorința totală de a păstra Tora și Mițvot, de vreme ce vede că și în acest caz el este în declin și, uneori, nu are timp să se gândească la asta. Adică, se angajează în Tora și Mițvot fără nici o introspecție pe care s-o facă în Tora și Mițvot, pentru că nu merită să introspectezi.
Calculele pe care le face o persoană sunt pentru a câștiga ceva. În această stare, el se află într-o stare în care este preferabil să reflecteze asupra nevoilor sale corporale, deoarece vitalitatea sa este specifică în corporalitate.
Cu toate acestea, trebuie să ne amintim de regula că Baal HaSulam a spus că pedepsele sunt în principal în momentul în care o persoană se angajează în Tora și Mițvot. În ceea ce privește momentul în care se află într-o stare în care vitalitatea sa este numai corporală, sentința lui este ca sentința unei ființe. Numai atunci când se angajează în Tora și Mițvot fără a fi atenți să le păstreze curat, acest lucru se numește „idolatrie”.
Prin urmare, atunci când o persoană este de acord să facă ceva în Tora și Mițvot, este de preferat să lucreze pentru Creator, deoarece lucrarea începe în primul rând în minte, dar cu inima este o lucrare complet diferită. În acel moment lucrarea sa este privită ca ieșind dintre animale și devenind un om, și s-a spus despre asta: „Te vei numi ’om’”, și apoi începe lucrarea omului în minte atunci când începe să cântărească pe o scală ce este mai de valoare, cunoștințele sau credința. În acel moment este supărat că, Creatorul nu îl răsplătește cu credință.
Prin aceasta putem interpreta cuvintele din Gmara: ‘Rabi Yehuda a spus, Rabi Șmuel a spus în numele Lui Rabi Meir: «În timp ce învățam cu Rabi Akiva, puneam cerneala în călimară. Când am venit la Rabi Ișmael, el mi-a spus: „Fiule, fii atent cu lucrarea ta, pentru că lucrarea ta este lucrarea cerului. Dacă omiți o literă sau adaugi o literă, distrugi întreaga lume”. I-am spus: „Am un singur lucru și el se numește cerneală pe care o pun în călimară”. El a răspuns: „Dar tu pui cerneala în călimară? Tora spune: ‚scrie, și se șterge’”, scrisul care poate șterge. Ce i-a spus și ce i-a răspuns el? Iată ce i-a spus: „Nu numai că nu mă înșel crezând că știu despre omisiune sau adăugare, nici măcar nu mă tem că va veni o muscă, va ateriza pe Dalet (litera ebraică ד) și o va transforma în Reiș (o literă asemănătoare, ר)(Iruvin 13a)”».
Trebuie să interpretăm scribul. Când o persoană se angajează în lucrarea Creatorului, el este numit „scrib”, ca în „Scrie-le pe tăbliţa inimii tale”. Omiterea sau adăugarea înseamnă că el nu are dreapta sau nu adaugă stânga, însemnând de două ori „cuib” (de asemenea, 150 în Ghematria), așa cum au spus înțelepții noștri: „Putem purifica lepra cu 150 de motive (și arome)”. De aceea există două feluri: cuib impur și cuib pur. De asemenea, cerneala este numită „negru”, deoarece munca este privită ca întuneric.
Trebuie să înțelegem că, dacă Rabi Ișmael i-a spus: „Ai grijă cu omiterea și adăugarea”, care este motivul pentru care Rabi Meir i-a spus că el a pus cerneală în călimară?
Trebuie să interpretăm că atunci când Rabi Meir i-a spus că este scrib, adică să se angajeze în lucrare cu puritate, el i-a spus: „Ai grijă cu omiterea și adăugarea”, ceea ce înseamnă că el nu va avea prea puțină credință și prea multă cunoaștere. La asta i-a răspuns că el pune cerneala în călimară. Adică, în timpul muncii, numit „negru”, el își pune (mâinile) acolo, ca și în, „cuib impur și cuib pur”, astfel încât el va avea întotdeauna loc pentru credință, deoarece pentru el cuiburile sunt egale.
El a întrebat: „Dar pui cerneala în călimară?” Poți pune un cuib pur într-un loc de întuneric? Trebuie să scrii ca să poți șterge. Înseamnă că, în timpul muncii, care este momentul primirii credinței, exact atunci putem șterge scrierea. Și totuși, el nu a șters, pentru că în această stare, atunci când determină și ia asupra sa credința, asta este privită ca „scriere completă”, care este un Kli pentru a ține lumina Creatorului.
Gmara se întreabă: „Ce i-a spus, și ce i-a răspuns el?” (RAȘI interpretează că el l-a avertizat despre omitere și adăugare, iar el i-a răspuns că are cerneală.) RAȘI a interpretat că „cerneala” înseamnă că nu poate fi ștearsă deoarece scrisul său este vizibil.
Gmara spune că i-a răspuns că are grijă cu omiterea și adaugarea, chiar dacă o muscă ar putea să vină și să aterizeze pe vârful lui Dalet și să-l șteargă, transformându-l într-un Reiș. O muscă înseamnă un gând străin care șterge Dalet și îl transformă într-un Reiș (vezi „Introducere la Cartea Zohar”, articolul 200).
Adică, în timpul Mițva, atunci când trebuie să fie atent cu omiterea sau adăugarea, ceea ce înseamnă că nu va dori ca pentru el credința să fie mai puțin importantă decât cunoașterea, ceea ce ar însemna că îi lipsește importanța credinței și că dă o importanța excesivă cunoașterii.
În timpul scrierii cu cerneală, a Torei, se consideră că el este atent la vârful lui Dalet, care „face milă”. Dacă are o muscă, adică un gând necurat, atunci nu dorește să facă milă, iar apoi el este privit ca fiind complet lipsit. Prin aceasta el pune întotdeauna cerneală, adică el este mereu atent să le mențină egale, iar apoi este sigur că este statornic în starea lui, pentru că atunci când vede că este întotdeauna la o răscruce de drum, el este în mod natural sub păstrare și prin aceasta atinge deplinătatea completă.
Fie ca Domnul să ne dea deplinătate și să ieșim la lumina Torei în puritate.
