– SURSĂ DE TEXTE FUNDAMENTALE, CĂRŢI, CURSURI, LECŢII, ÎN LIMBA ROMÂNĂ –
Autor: arhiprofesor
Rene Guenon spunea candva ca numai prostii cred ca se pot initia singuri. Intotdeuna ai nevoie de un maestru. Dar cartea ramane o sursa de imbogatire a cunostintelor noastre fara de care nici maestrii nu-si pot desavarsi lucrarea. Biblioteca de arhitectura este pentru un arhitect tot atat de importanta cat experimentarea in concret a trairii fiecarui spatiu arhitectural.
Am citit scrisoarea în care anunți că ai vremuri întunecate și vremuri strălucitoare. Să știi prietene că așa este Tora, așa cum s-a spus: „Veți duce o viață de întristare”.
Există trei feluri de viață:
Viața celor răi, care se numește „moarte”;
Viața celor care urmează căile Creatorului, care este numită „o viață de întristare”;
Viața celor neprihăniți, adică cei care au fost deja răsplătiți cu Tora, care gustă viața reală, așa cum au spus înțelepții noștri: „Pentru cineva care învață Tora Lișma [de dragul Său], lumea întreagă este plină de merite”.
Prin urmare, dacă scrii că ai o viață de întristare, este un semn că mergi pe calea Torei. Asta înseamnă că ai întuneric și strălucire pentru că acesta este modul de scriere a Torei-negru pe alb. Cu toate acestea, trebuie să te străduiești să ai foc negru peste focul alb, ceea ce înseamnă că tot ceea ce simți va fi o flacără arzătoare.
Cerându-mi să îți scriu ordinea lucrării, să știi că de îndată ce vei începe să lucrezi, îți vei aminti tot ce ai auzit de la mine și de la Baal HaSulam. Faptul că uiți este pentru binele tău, și numai în timpul lucrării, Tora de care ai nevoie apare înaintea ta. Cu toate acestea, voi scrie câteva lucruri pentru tine.
De îndată ce o persoană își deschide ochii, este deja obișnuită să ia o carte sau să spună binecuvântările sau să spună: „Mulțumesc …”. Totul necesită pregătire prealabilă, adică să nu mai fugim. Mai degrabă, când începem să spunem „mulțumesc”, ar trebui să știm cine ne obligă să spunem acest lucru – este un obicei sau există un motiv pentru care ar trebui să spun, „mulțumesc”. „Mulțumesc” ar trebui să fie spus în cazul în care există o dispută, după cum spuneau înțelepții noștri, „mulțumesc lui Rabi Yehoșua Letan” [Ketubot 16]. Mai exact, atunci când există negru putem vorbi de alb. În acel moment trebuie să vezi adevăratul motiv pentru care ești obligat.
Este mai bine pentru tine să știi cu siguranță că obligația ta, adică motivul pentru care lucrezi din toată inima, este că ai auzit de la Baal HaSulam că trebuie să mergi pe calea credinței și să crezi că Creatorul aude rugăciunea și că Creatorul dorește rugăciunea celor drepți, adică cei care doresc să fie neprihăniți, dar nu pot, datorită răului din ei, și să ceri Creatorului să le trimită ajutor de sus.
Înțelepții noștri au spus: „Dacă Creatorul nu-l ajută, nu o va învinge” și „Cel care vine să se purifice este ajutat” și așa cum este scris în sfântul Zohar: „Cu ce? Cu un suflet sfânt”.
Creatorul dorește să primim Tora. Prin urmare, trebuie să simțim o lipsă pentru Tora, pentru că luxul nu este dat de sus, ci doar necesitățile, pentru că cineva simte o nevoie numai pentru ceea ce este cu adevărat necesar [pentru că nu există lumină fără un Kli [vas ]. Dar cât privește luxul, o persoană nu simte lipsa – de a avea nevoie de Creator.
Principalul beneficiu este ca o persoană să aibă nevoie de Creator, adică de Dăruitorul Torei. De aceea, atunci când o persoană simte josnicia sa, este un motiv pentru ea de a avea nevoie de Creator. Dar când simte că se poate ajuta – că nu are nevoie de Creator – este separată de El.
Principalul lucru prin care trebuie răsplătit este Dvekut [adeziunea] cu Creatorul, căci aceasta este esența corecției din partea noastră, când o persoană începe să creadă în Creator, căci acesta este cel mai important lucru. Aceasta este doar o indicație dacă o persoană merge pe calea reală. Când își vede adevărata stare, atunci ar trebui să spună „Mulțumesc”, deși bunul simț nu-i dă nici un motiv să o spună.
Și referitor la cele patru ore despre care am vorbit, trebuie să le păstrezi, ceea ce înseamnă să aranjezi lucrarea. Asta înseamnă:
1] Exilul Șchina [Divinității]. Aceasta înseamnă că Șchina este în praf și că toată lumea vede că Providența este ascunsă și că este ascuns faptul că Creatorul este cel care face binele. Creatorul este cel care face această ascundere, astfel încât Tora și Mițvot [porunci / fapte bune / corecții] vor avea gustul prafului, pentru a-i da omului posibilitatea de a alege.
Acest lucru se întâmplă deoarece doar acolo unde există alegere există credință. Dar acolo unde există cunoaștere, adică Providență deschisă, nu există loc de alegere, adică de credință. De aici rezultă că omul a făcut toate acestea, deoarece înainte de a fi răsplătit cu credință, credința completă, sfânta Șchina trebuie să i se pară ca praful. Omul trebuie să regrete acest lucru, și acesta este sensul la „Dacă este răsplătit, el se condamnă pe sine …”.
2] Dacă este adevărat. Scopul omului este doar pentru beneficiul Creatorului, adică, dacă nu are acest scop, el nu dorește să trăiască în lume și există doar pentru el însuși. Și pentru a examina starea reală, fără compromisuri, doar pentru a vedea adevărul, dacă vede că trupul are considerații că merită să existe pentru el însuși, adică să se laude pe sine, atunci există loc de rugăciune către Creator. Adică, atunci își vede josnicia.
3] Angajați în cuvintele Torei. Aceasta va fi în mod specific în deplinătate, așa cum a spus Baal HaSulam: „Blestemații nu se agăță de binecuvântați”. Prin urmare, în timp ce vă angajați în Tora, ar trebui să atrageți lumina și atunci este timpul pentru a fi complet.
Trebuie să credem ceea ce înțelepții noștri au spus: „De la Matanah la Nahaliel”. Tora se numește Matanah [dar]. Adică faptul că omului i se permite să învețe și să se roage și să păstreze Mițvot chiar și un minut pe zi, este un dar al Creatorului, căci în lume există câteva miliarde de oameni cărora Creatorul nu le-a dat șansa de a se putea gândi la Creator pentru un minut pe an. De aceea, în timp ce ne angajăm în Tora, trebuie să fim bucuroși, căci numai prin bucurie omul este răsplătit cu imaginea Torei.
Tora este împărțită în două perioade:
1) Învățare simplă, pe măsură ce cineva învață pentru a înțelege pur și simplu chestiunea.
2) Scrutând cât de mult posibil, astfel încât Creatorul te va ajuta să înțelegi caracterul intern al lucrurilor. Dacă examinezi problema pentru a înțelege, vei face pentru tine Kelim [vase] în care vei putea primi internalizarea.
Acesta este și modul în care ar trebui să împarți rugăciunea.
Fie ca Creatorul să ne deschidă ochii și să fim răsplătiți cu învățătura Lui – cum să ieșim din înrobire, la răscumpărare.
Sunt surprins că nu primesc scrisori de la voi în fiecare săptămână; Credeam că veți înlocui legătura care era între voi în timp ce eram în Israel, când vă plimbați să studiați Tora cu mâna, ceea ce înseamnă că veți scrie scrisori, dar tot nu ați ajuns la asta. Singurul dintre voi care excelează este … că nu așteaptă răspunsul meu scris, ci face ceea ce trebuie. Presupun că are înțelegerea deplină a modului în care trebuie să se comporte.
Și Rabi… uneori se gândește că întrebările sale ar trebui să fie prezentate în scris și, uneori, crede că este suficient să le prezentăm în gândire. Cu toate acestea, el ar trebui să știe că este vorba de acțiuni de care avem nevoie, deoarece există „gândire, vorbire și acțiune” [și acțiunea ar trebui plasată în interiorul gândului], iar gândul ar trebui plasat în interiorul acțiunii. „Vorbirea” provine din cuvintele „Un vorbitor pe generație”, adică un lider, pentru că avem nevoie ca gândul să devină o acțiune, pentru că totul are o corecție proprie.
Rabi … a început să scrie, dar s-a oprit, iar de la Rabi … nu am avut privilegiul de a primi chiar și profilul unei scrisori. În ceea ce-l privește Rabi … când eram în Israel, primeam de la el o scrisoare o dată la două săptămâni. Sunt sigur că are o memorie bună pentru că anul trecut a trimis o scrisoare la Londra, iar adresa fiind neclară, scrisoarea i s-a returnat. Poate că se teme că, în timp ce se va deranja să o scrie și să o trimită, scrisoarea se va întoarce la el. Se pare că, după părerea lui, efortul său ar fi în zadar și acest lucru ar putea fi un motiv suficient pentru el.
Dar adevărul nu este așa, după cum spun oamenii: „Nici durere, nici câștig”. Este, de asemenea, posibil ca el să aibă încredere în prietenul lui loial, deoarece el îl scuză pe prietenul său, făcând Kiduș [binecuvântare la începutul mesei festive] și răspunde la binecuvântarea lui. Iar Rabi … trebuie să ia calea ascunderii și nu mai vreau să spun. Și … cine nu mai are scuze, dar știe și crede că atunci când va începe să se gândească la scuze, va găsi cu siguranță câteva. Și în ceea ce privește bătrânul din grup, învățătorul nostru, Rabi … are nevoie de iubire de prieteni, adică de cineva care să scrie pentru el.
Și totuși, trebuie să depunem efort, să avansăm și cu ajutorul Creatorului să atingem scopul dorit. Și cel mai important lucru care ni se cere este rugăciunea. Trebuie să înțelegem de ce ne-a fost dată rugăciunea. Ar putea Creatorul să ne dea abundență fără rugăciune? Cu toate acestea, Baal HaSulam a spus că totul este lipsit de gust dacă nu există o dorință și un apetit pentru ea, numită „poftă”.
Atunci când o persoană începe să meargă pe calea muncii și pregătește Kelim [vasele] pentru a primi darul de la Creator, Creatorul îi dă spațiu pentru a-i crește dorința. Acest lucru se face în mod special prin rugăciune. Respingerea și ascunderea pe care o primim de la El și eforturile pe care le facem să progresăm de fiecare dată – în timp ce vedem că mergem înapoi – intensifică necesitatea ajutorului Creatorului.
Așa este și natura – omul își doreste și de fiecare dată își imaginează că deja merge pe calea cea înaltă. Și brusc, privește înapoi la locul de unde a plecat, apoi părăsește calea și se reconectează cu oamenii nevoiași și îi urmează. Când vede că este printre cei nevrednici, adică în erezie, începe să revină încă o dată pe calea credinței. Apoi, prin rugăciune, pofta crește și se extinde până când ajunge la un nivel în care Creatorul spune că Vasele-Kelim ale sale sunt acum gata să primească mântuirea. Apoi, omul este răsplătit cu ascultarea rugăciunii de către Creator.
Dar, într-adevăr, fiecare rugăciune prin care o persoană se roagă este pe calea corectării, deoarece fiecare rugăciune adaugă partea sa, ceea ce înseamnă că extinde vasele de primire. Acesta este sensul la „Creatorul dorește rugăciunea celui neprihănit”, adică prin rugăciune, dorințele omului se extind și fiecare rugăciune pe care o ridică și vede că nu a primit încă un răspuns îl face să aibă nevoie de Creator, pentru că simte prin organele sale că doar însuși Creatorul îl poate ajuta.
Din toate cele de mai sus rezultă că, chiar și în cele mai joase stări, există loc de rugăciune prin care Creatorul îl va elibera de josnicia sa. Dar când o persoană își simte josnicia și fuge de luptă, înseamnă că prin toate respingerile pe care le-a primit pentru a se apropia de El, el a crescut mai departe. Prin urmare, aceasta necesită o inimă specială de depășit în rugăciune.
Dar cel mai important lucru pe care trebuie să-l știm este că fiecare persoană are un punct în inimă care îi dă puterea de a lucra. Dar când luăm această forță și o folosim pentru a lucra în mod obișnuit, adică „în mod automat”, atunci nu mai are energie să lucreze pentru scopul principal, pentru că organismul știe că a lucrat deja în Tora și Mițvot și nu are mai multă energie pentru a face mai multe lucruri.
Trebuie să știm că nu trebuie să adăugăm acțiuni, fie în Mițvot care se fac din obișnuință, fie în Mițvot care se fac din credință. Este așa pentru că cel care este cu adevărat neprihănit nu va face mai mult de patru Țițiot [franjuri] la îmbrăcămintea lui și nu va purta Tfilin sau nu a pus două Mezuzot [pl. de la Mezuza] pe tocul ușii și așa mai departe.
Numai în intenție există o diferență în ce este obligatoriu – mediul sau credința, adică obiceiurile pe care le-a absorbit din mediul înconjurător sau din cauza poruncii Creatorului. Acesta este sensul unei „rugăciuni pentru cei săraci, când este înfășurat și își varsă cuvintele înaintea Domnului”.
Din cărțile sfinte se știe că rugăciunea celor săraci este acceptată mai sus. Trebuie să știm ce este o rugăciune a celor săraci. Acest lucru este explicat în versetul „O rugăciune pentru cei săraci când este înfășurat”. Ce dorește el? Să-și verse cuvintele în fața Creatorului, pentru ca toate cuvintele să fie doar înaintea Creatorului și nu în fața mediului.
Există o regulă conform căreia o persoană lucrează întotdeauna numai pentru cauză, sau că mediul este cauza sa de a lucra. Rezultă că lucrează în fața mediului și nu în fața Creatorului. Omul ar trebui să respingă acest lucru. De ce trebuie să fie în fața Creatorului? El trebuie să ceară Creatorului să aibă milă de el.
Acesta este sensul a ceea ce este scris în Zohar: „O rugăciune pentru cei săraci”. Zohar interpretează: „Deoarece sunt resentimente, omul trebuie să se răzbune pe faptul că primește toată vitalitatea lui din mediul înconjurător. Dar când începe să lucreze în credință, el nu are nici o vitalitate și lucrarea devine atât de detestabilă pentru el, ca o carcasă”.
Baal HaSulam a spus despre acest lucru ce a spus porumbelul lui Noe: „Aș prefera ca mâncarea mea să fie amară ca măslinele, decât să fie din mâna omului”. Este așa pentru că scopul principal este doar să ne apropiem de El și adevărul își va arăta calea, adică dacă credința este cea potrivită.
De aceea, atunci când cineva dorește să atingă Tora și Mițvot Lișma [de dragul Său], dar nu are nicio vitalitate în asta, este un semn că el nu are încredere în Creator și cum poate lucra când nu crede în El? Prin urmare, acesta este singurul punct în care trebuie să facem toate eforturile pe care le-am dobândit din punctul din inimă, deoarece fiecare punct din inimă dă putere de muncă, dar dacă această forță este folosită pentru a servi mediul …
Prin aceasta veți înțelege cuvintele înțelepților noștri: „Orice ucenic înțelept fără cunoaștere, o carcasă este mai bună decât el”. Trebuie să înțelegem acest lucru: Dacă nu are cunoștințe, de ce este numit „ucenic înțelept”? El este un discipol înțelept în ceea ce a învățat din mediul înconjurător, dar el nu are „cunoașterea” numită Dvekut [adeziune] cu Creatorul. El vede că, dacă nu ia forță pentru muncă din mediul înconjurător, ci din intenția de a dărui, atunci lucrarea lui devine atât de urâtă ca o carcasă în ochii lui, deoarece „aceasta este calea Torei lui – duce o viață de întristare”. Aceasta înseamnă că el simte durere în lucrarea sa și nu este mulțumit, așa cum s-a spus despre porumbelul, care a spus: „Mai degrabă aș prefera ca mâncarea mea să fie amară ca măslinele” etc.
Într-adevăr, de ce sunt acestea amare? Aceasta se datorează faptului că munca Lișma este împotriva naturii, care este primirea atât în minte, cât și în inimă. Înainte ca o persoană să-și dezvăluie rugăciunea, Creatorul nu o poate salva, după cum se spune: „Este o vreme de necaz pentru Iacov, dar Iacov va fi izbăvit din ea”, pentru că numai atunci primește pofta pentru Creator, acest lucru este privit ca „Dacă Creatorul nu-l ajută, el nu-l poate depăși”, altfel este împotriva firii.
Dar când mediul îi dă mâncarea, adică se simte receptiv în Tora și în muncă, el are, în mod natural, vitalitate. În acel moment nu are nevoie de Creator și nu are nicio cerere de a primi cunoștințe, care este „și cunoașteți această zi și răspundeți inimii voastre”. Acestea sunt răspunsurile către inimă când o persoană este răsplătită cu Dvekut cu Creatorul.
Acesta este înțelesul „unui student în care nu există cunoștințe, o carcasă este mai bună decât el”. Adică, este mai bine pentru el să-și ia lucrarea asupra sa, care este la fel de detestabilă pentru el ca o carcasă fără viață. Acesta este și sensul la „ca o carcasă pe stradă, dar nu au nevoie de oameni”, ceea ce înseamnă că, dacă vă aflați pe stradă, și anume în mediul înconjurător, luați-vă o lucrare simplă să nu aveți nevoie de oameni, adică să primiți susținere și hrană din mediul înconjurător, numită „oameni”.
Acesta este și sensul la „Faceți-vă ziua de Șabat o zi de lucru, dar să nu aveți nevoie de oameni”. Asta înseamnă că așezarea inimii va fi ca o zi de lucru. Chiar dacă nu simțiți nici o sfințenie, adică o aranjare pe inimă atunci când nu aveți nici o vitalitate, dar să nu aveți nevoie de oameni pentru a vă oferă hrană. Mai degrabă, de fiecare dată când nu există vitalitate, întoarceți-vă la Creator pentru a avea milă de noi și a ne elibera de la întuneric la lumină, de la înrobire în trup la răscumpărare.
O persoană ar trebui să insiste să meargă pe calea Creatorului cât de mult poate și să nu urmeze căile mediului. Acesta este sensul celor spuse de înțelepții noștri: „Fiecare ucenic înțelept, care nu este la fel de tare ca oțelul, nu este un ucenic înțelept”. Trebuie să examinăm acest lucru: Dacă este un ucenic înțelept, adică dacă este expert în Mișna și Gemara și observă Mițvot, de ce nu este privit ca un ucenic înțelept dacă nu este atât de tare ca oțelul? Totuși, așa cum am menționat mai sus, el ar trebui să stea în picioare ca oțelul și să nu ia putere din mediul înconjurător, iar apoi va ajunge într-o stare de „şi copiii lui Israel gemeau din pricina robiei”.
Principalul sfat pentru aceasta este rugăciunea. Fiecare dintre voi ar trebui să dedice timp pentru rugăciune, mai ales celor care au slujit Marelui Arbore [Baal HaSulam], iar meritul său ne poate ajuta să ne urmăm calea de lucru pe care el a stabilit-o pentru noi.
„Drepții sunt mai mari în moartea lor decât în viața lor”. Aceasta înseamnă că cei neprihăniți sunt mari în moartea lor, adică atunci când o persoană simte neprihănirea când trăiește, adică vede măreția drepților. Acest lucru se întâmplă deoarece atunci când vede micime în cei neprihăniți, este în favoarea acestuia, pentru că uneori o persoană trebuie să-și dezvăluie propria rugăciune, văzând că a rămas singură în lume, așa cum este scris: „Și nimeni nu va urca cu voi pe munte”. Atunci când o persoană trebuie să urce pe muntele Domnului, nu vede pe nimeni de la care să primească sprijin. … a auzit acest lucru Baal HaSulam.
Într-un alt mod, adică în afara căii credinței, se numește „cadrul sfânt”. După cum a spus Baal HaSulam, „cadru” înseamnă mișcare generală. Adică, pământul în ansamblul său se mișcă, însă în elementul individual încă nu există mișcare și nici senzație de adevăr. Mișcarea individuală este numită „vegetativă”. Aceasta este acordată în mod special celor care urmează calea adevărului, așa cum este scris: „Nimeni nu citește corect și nu există o frază exactă. Haosul este sigur și un cuvânt în van duce la muncă [și produce neadevăr]”.
Din explicarea cuvintelor de mai sus, cu cuvintele de mai sus, putem înțelege oarecum ce se explică în TES [Talmud Eser haSfirot-Studiul celor Zece Sfirot], că există trei stări, numite Holam, Șuruk, Hirik. Holam este numit „fundul Hei în Eynaim [ochilor]”, iar Kelim ale celui de sus sunt în cel inferior. Aceasta înseamnă că atunci cel inferior vede că sfânta Șchina este în praf, ceea ce înseamnă că există blocaj asupra Eynaim, care este Providența deschisă [și nu credință].
Adică, cel superior s-a restrâns și-și arată Katnut [micimea], astfel încât cel inferior să poată lua asupra sa alegerea. Acest lucru se datorează faptului că, în mod special în timpul ascunderii, există loc de alegere. Dar, în revelarea Providenței, când vede măreția celui superior, se numește „cunoaștere” și nu „credință”, iar apoi nu mai există nici o lucrare. Din aceasta rezultă că cel superior s-a degradat pe Sine și S-a coborât de dragul celui inferior. Și apoi există o alegere în cel inferior, pentru că atunci poate fi calomnie.
Iar când cel inferior ia această lucrare asupra sa prin rugăciune, muncă și credință, toate trei merg împreună și, în general, numai sub forma credinței. Apoi, el este răsplătit cu vederea Gadlut [maturității / măreției] celui superior, iar acest lucru se numește „cel superior care-și ridică AHP-ul de la cel inferior”, adică el era cu cel inferior și apărea sub forma cuiva inferior [ca în „Un student exilat, profesorul său este exilat cu el”. Baal HaSulam a interpretat că dacă o persoană este în Katnut (micime), atunci oriunde privește, fie la Creator, fie la prieteni, totul are forma unuia mic în ochii lui].
Iar când Creatorul aude rugăciunea celui inferior, cel superior ridică AHP-ul lui, coborând partea inferioară a Hei de la Eynaim, care este Providența deschisă, și apoi vede că cel superior este în Gadlut. Rezultă că cel inferior urcă prin cel superior – dacă vede că cel superior este măreț și atunci el devine mare. Aceasta este în mod special prin faptul că AHP este cu cel inferior, ceea ce înseamnă că cel inferior regretă că cel superior este în Katnut. Aceasta se numește „Șchina [Divinitatea] în praf”, și se numește Șuruk.
Cu toate acestea, acest lucru cauzează pierderea locului de muncă inferior, iar cel inferior nu vrea să primească toată Gadlut a sa, considerat GAR de Hochma. În acel moment, cel superior se diminuează datorită celui inferior, considerat că cel superior este amestecat cu cel inferior, GE a celui inferior. În acel moment, cel inferior îl face pe cel superior să se diminueze din nou în Hirik. Aceasta este considerată ca fiind cauză a celui inferior, că cel inferior poate primi această cunoaștere numai ca ZAT, care este privită ca fiind în îmbrăcămintea Hasadim. Cu alte cuvinte, în măsura în care poate merge pe calea credinței, el primește cunoștințe și nu mai mult. În caz contrar el nu ar avea loc de alegere.
Nu intenționez să interpretez decât dacă cineva cere mai multă interpretare. Atunci ar trebui să-mi scrie întrebările și dacă sunt răsplătit, îi voi răspunde.
De la prietenul vostru care așteaptă răscumpărarea,
Am primit recent scrisori de la … și voi răspunde la toate scrisorile într-un mod general și abstract. Aceasta înseamnă că chiar și cel mai bătrân din grup va putea primi răspunsuri satisfăcătoare, chiar și la acele întrebări pe care nu le-a pus în scris. Îmi amintesc încă, cum l-a învățat Baal HaSulam să scrie și sunt sigur că și el își amintește.
Baal HaSulam a explicat scrierea referitor la ceea ce spunem: „Adu-ne aminte de viață, O Împărate, care dorești viață și scrie-ne în cartea celor vii”. Scrierea este întotdeauna cu cerneală neagră pe hârtie albă. „Albul” este timpul Torei și al muncii, iar „negru” este timpul răului și zădărnicia pe care o persoană o simte despre sine. Acest negru ar trebui să fie înconjurat de alb în jurul fiecărei litere. Cu alte cuvinte, este imposibil să vedem situația așa cum este cu adevărat, cu excepția orelor pe care le acordăm pentru Tora și pentru muncă, căci lumina din ea reformează.
Prin urmare, în mod special prin înmulțire, adică din dreapta, se ajunge la o stare de stânga, numită „negru”. În acel moment se consideră că scrierea este așa cum ar trebui să fie. Dar doar negrul, atunci când o persoană nu exercită în mod extensiv poruncile Torei și Mițvot și spune despre sine că este rea, acest rău se întinde din locul Klipot [cojilor] și nu există loc pentru acest lucru în singura autoritate.
Ar trebui să fim întotdeauna atenți să nu inversăm ordinea vremurilor de dreapta și stânga. Vorba înțelepților noștri despre versetul: „Ochii Domnului, Dumnezeului tău, sunt întotdeauna asupra ei de la începutul anului până la sfârșitul anului etc., uneori favorabil și uneori nefavorabil” . „Uneori favorabil”, cum? Când Israel au fost complet răi la începutul anului și au fost condamnați cu puține ploi, dar în cele din urmă ei s-au pocăit. Este imposibil să adăugăm că, deoarece sentința a fost deja dată, dar Creatorul aduce ploile la timp pe solul care are nevoie de ele. Totul este în funcție de sol. „Uneori nefavorabil”, cum? Când Israel a fost complet neprihănit la începutul anului și au fost condamnați la multe ploi, dar în cele din urmă au mers pe căi greșite. Este imposibil să fie diminuate, deoarece sentința a fost deja dată, dar Creatorul le aduce la timpul lor pe un sol care nu are nevoie de ele [Roș Hașana, 17b].
Eu interpretez acest lucru în două moduri: Un răspuns prietenilor care spun că atunci când s-au născut li s-a dat puțină putere de sus, însemnând o minte limitată care nu este nici dornică, nici înțelegătoare, nici cu o bună memorie sau energie sau cu o puternică și cuprinzătoare vedere. Mai degrabă, ei vorbesc prost despre capacitățile lor mintale și își spun că acest lucru se datorează probabil unui păcat din încarnarea anterioară, iar Creatorul i-a condamnat să coboare cu mici puteri corporale, de vreme ce la începutul anului, adică atunci când au fost creați, au fost condamnați la asta.
Cu toate acestea, ei trebuie să știe că dacă se pocăiesc, acele puține ploi, adică puținele capacități mentale, coboară pe pământ. Adică, ei folosesc toată energia pe care o au în mod pozitiv, iar acest lucru este suficient pentru măsura în care pământul, adică inima, produce recolta- înmulțirea în Tora și Mițvot.
Dacă nu sunt răsplătiți, chiar dacă au fost condamnați la mai multe ploi, dar apoi au mers pe căi greșite, toate capacitățile corporale, numite „multe ploi”, sunt aduse jos nu în momentul în care pământul are nevoie de ele. Adică, ei își folosesc toată energia și spiritul nu pentru pământul sfințeniei, ci pentru un deșert, unde sunt animale rele. Dar pentru pământul care va da roade nu există ploi deloc. Acolo ei văd despre acei mari care, în ceea ce privește lucrul pur și curat, nu au nici minte și nici energie sau putere.
De asemenea, cineva ar trebui să-și pună mintea și inima numai pentru ca ploile să meargă acolo unde sunt necesare. Aceasta este o măsură suficientă, astfel încât pământul să poată da recoltele sale, iar acest lucru se numește „uneori favorabil”.
Acest lucru explică ceea ce au ilustrat înțelepții noștri, „uneori favorabil”, tocmai când au fost complet răi la începutul anului. De ce nu au spus că sunt neprihăniți și că au rămas neprihăniți? Mai degrabă, oricare ar fi puterea minții, el poate spune mereu că aceștia sunt mici. Ei au explicat despre aceasta că, chiar și cu răul complet la începutul creației lor, adică la începutul anului, când sunt condamnați la puține ploi, este încă suficient ca pământul, adică dorințele lui, să dea roadele Kdușa[sfințeniei].
Am dezvoltat acest lucru pentru a respinge scuzele pe care unii dintre prietenii inteligenți le folosesc pentru a-și explica acțiunile.
Un alt înțeles este că dacă o persoană nu este răsplătită cu corectarea muncii sale, astfel încât să fie curată, chiar dacă i se dă o anumită vitalitate a sfințeniei – pe care o poate folosi pentru a simți un pic de integritate în sine, astfel încât poate să laude și să îi mulțumească Creatorului pentru că îl aduce mai aproape de lucrarea Sa – această forță trebuie să-l lumineze în timpul păstrării Torei și Mițvot, deoarece nu trebuie să intri în casa regelui purtând zdrențe.
Dacă nu este răsplătit, el se simte deplin când se angajează în lucruri inaccesibile, cum ar fi mâncarea și băutura și alte asemenea lucruri. Dar când se apropie de păstrarea Torei și Mițvot, el își simte josnicia. Rezultă că, în mod special la poarta împăratului, el poartă sacul umilinței și, prin urmare, nu poate da fructe binecuvântate pentru că blestematul nu se agăță de binecuvântat.
Mai degrabă, ar trebui să fie contrariu – tocmai atunci când face Mițvot, el ar trebui să se simtă întreg. Prin aceasta el se califică pe sine însuși ca Creatorul să însuflească Șchina asupra lui și este răsplătit cu încântarea și dulceața plăcerii superioare. În cele din urmă, el este milostivit de sus și se leagă la eternitatea Lui.
Dar lucrul cel mai important este să ne întărim în problemele credinței exact acolo unde apar întrebările „cine” și „ce”.
Prin aceasta vom înțelege ce spune RAȘI despre versetul: „Acesta este statutul legii”. Acestea sunt cuvintele Lui: „De vreme ce Satana și națiunile lumii numără Israel, spunând: ’Ce este această poruncă și care este motivul pentru ea?’, El a scris un statut despre aceasta: ’Este un decret înaintea Mea și nu aveți nici o permisiune să vă îndoiți’. Aceasta înseamnă că de aceea raționamentul său nu este scris.
Dar ar părea logic că ar trebui să fie contrariu, ceea ce înseamnă că atunci când nu există nimeni care să ceară, nu este nevoie de un motiv. Dar când cineva întreabă, ar trebui să existe un raționament acolo. Cu toate acestea, sensul statutului legii se referă la credință, și tocmai acolo unde există întrebări, răspunsul ar trebui să fie mai presus de rațiune.
Cu aceasta veți înțelege, de asemenea, ceea ce au spus: „Să vină mama și să-și șteargă fiul ei curat”. Care este legătura dintre vaca roșie și vițel? Este din cauza jocului de cuvinte, unde el spune „vacă” și aici se spune „vițel”, că aceasta este singura legătură? Dar, așa cum am menționat mai sus, păcatul cu vițelul este așa cum este scris în „Introducere la Cartea Zohar”, MI-ELEH [cine sunt aceștia], așa cum se spune: „Aceștia sunt dumnezeii voștri,O Israel!” Adică cunoașterea și nu MI, numită Hasadim (îndurări), care este credință. Acesta este motivul pentru povestea despre vacă, care este credința deasupra rațiunii, și prin aceasta veți ispăși păcatul vițelului.
Am primit scrisoarea ta și m-am bucurat de ceea ce ai scris cu privire la ceea ce este explicat în introducerea la Sulam [Comentariul Scării], și doar voi completa după tine. Voi prezenta problema de mai sus ca fiind o întrebare: în scrierile lui ARI este scris că există o realitate a lumilor și că acolo există Zivugim de Haka’a [cuplare prin lovitură], precum și Masachim [ecrane] , Hitpaștut [expansiune] și Histalkut [depărtare], Or Pnimi [lumină interioră] și Or Makif [lumină înconjurătoare]. Aceasta are legătură cu ei înșiși, ceea ce înseamnă că această Sfira dorește acest lucru și că alta dorește altceva? Asta înseamna că ei au alegere și sentimentul că oamenii din această lume sunt neînsuflețiti, fără emoții, ca lumea în care ne aflăm?
De exemplu, pământul produce fructe și primește energie din ploaie, vânt și de la soare. Dacă îi lipsește o parte din energia pe care trebuie să o primească, nu produce și nu oferă produse. Oamenii nu se pot bucura de ele și ar putea chiar să moară de foame, dacă pământul nu va produce.
Iar prin arat, semănat, recoltat și cules, omul se comportă în același mod – dacă omul slujește pământul, pământul slujește omul.
În același timp, știm, și aceasta este opinia acceptată, că pământul nu simte sau nu are libertatea de a alege. Mai degrabă, el urmează pur și simplu condițiile date de natură, pe care Creatorul le-a sigilat și le-a inscripționat, și astfel funcționează cel mai bine.
Dar noi numim acest lucru „neînsuflețit”, adică nu se mișcă din proprie inițiativă, deoarece nu are dorință. De asemenea, soarele și toată oștirea cerului, toate respectă directivele naturii și nu au nici o alegere proprie încât să putem spune că așteaptă răsplată sau pedeapsă. Mai degrabă, toate acțiunile lor rezultă din natură, în măsura în care Creatorul dorește ca ele să lucreze, astfel încât totul să funcționeze.
Aceasta este și ceea ce ar trebui să înțelegem în privința lumilor superioare. Totul a fost creat numai pentru a sluji omul, când prin ajutorul pe care el îl primește din lumea noastră, acolo unde el există, primește de asemenea ajutor din partea lumii superioare pentru a atinge scopul pentru care a fost creat, și anume de a fi răsplătit cu Dvekut [adeziune] cu Creatorul și ca să primească turnul plin cu bunătăți pe care Creatorul l-a pregătit în favoarea sa.
Iar atunci când cineva este răsplătit cu acest lucru, se consideră că el a obținut deplinătatea gândului creației, ca și în „Creatorul a dorit să locuiască în cei inferiori” și „Șchina [Divinitatea] din cei inferiori – o mare nevoie”, pentru că aceasta este voia Lui și omul din această lume ar trebui să se străduiască doar să facă voia Lui – să primească toată bucuria și plăcerea pentru că aceasta este voia Lui.
În conformitate cu celebra regulă, că nu există deloc vreun gând sau percepție în esența Sa, rezultă că tot ce apare sufletelor pe grade, din lume în lume, este numai în expansiunea luminii, adică în măsura în care Creatorul dorește a fi cunoscute – dezvăluindu-le o măsură de lumină din lumea superioară. Se consideră că lumina superioară se răspândește la cei inferiori, ceea ce înseamnă că cei inferiori Îl ating în măsura în care El dorește ca ei să Îi atingă măreția.
Măsurile de realizare se schimbă din când în când, deoarece depind de capacitatea celor inferiori. Indiferent dacă este mare sau mică – în această măsură lumina apare. De asemenea, fiecare măsură de realizare are propriul nume, deoarece Sfirot sunt numite „acoperiri”. Acoperământul se îndepărtează, iar Sfira [singular pentru Sfirot] începe să se lumineze conform muncii omului.
Înainte ca lumea să fie creată, nu a existat nicio Țimțum [restricție]. Dar pentru ca cei inferiori să poată primi, trebuia să existe această ascundere, și cu orice măsură de lucru Lișma [de dragul Său], ascunderea din lumină strălucește în consecință. Pe măsură ce pământul produce fructe în această lume numai ca urmare a muncii, nu există nicio dezvăluire a luminii fără calificare din partea celui inferior.
Și dacă doriți să spuneți: „Ce sunt Sfirot și gradele în sine?”, spunem că acest lucru nu poate fi atins, pentru că realizarea noastră este numai cu privire la dorința Lui de a face bine creațiilor Sale. Prin urmare, trebuie să se atingă numai ceea ce este legat de realizarea omului, adică impresia unei persoane de la lumina superioară care apare prin Sfira către creaturi, dar nu și a Sfirei în sine.
Înmulțirea Sefirot se face numai în funcție de atingerea celor inferiori, în funcție de gradul lor de realizare, și fiecare are o îndemânare specială în funcție de munca lui. În plus, totul este egal pentru că nu există schimbări în spiritualitate. Acesta este motivul pentru care spunem despre Sfirot însele că sunt considerate ca „nu există niciun gând sau percepție în El, deloc”.
Ei au atribuit un nume pentru fiecare Sfira, deoarece toți aceia care au atins lumina Creatorului prin munca lor, au vrut ca toți cei care îi urmează să beneficieze și de descoperirile lor. Prin urmare, ei au numit fiecare realizare, astfel încât aceștia să înțeleagă intențiile și realizările pe care le-au atins. Acest lucru ar crea un limbaj comun între ele.
Așa cum am învățat, în cele descoperite, fiecare inovație pe care cineva o face în Tora, el o poate trece către posteritate. La fel, în lumea superioară – trebuie să acceptăm inovațiile pe care le-au descoperit predecesorii, astfel încât ei să poată merge pe calea succesului și să nu se oprească la jumătatea drumului deoarece cred că starea în care se află este deja perfecțiune. Din acest motiv, nu avem rezultate în toate aceste nume și Parțufim în sine și pentru ele însele, căci este vorba despre spiritualitate și sfințenie, și este scris: „Eu, Domnul, nu mă schimb”. În schimb, totul este cu privire la atingerea individuală.
Acest lucru este similar cu zece persoane care stau în picioare și se uită la un avion care zboară în depărtare. Pentru privitori, avionul pare un punct mic. Dar unii oameni au binocluri care măresc avionul de mai multe ori. Cu toate acestea, fiecare dintre ei are un binoclu diferit – unul are un binoclu care amplifică în mod semnificativ, iar un altul, unul care mărește mai puțin. Rezultă că unul vede avionul ca având lungimea de patru metri, altul spune că este de trei, iar altul spune că are doar doi metri lungime. Ei toți spun ceea ce văd, dar totuși există diferențe între ei. Cu toate acestea, diferențele nu fac nicio schimbare în obiectul propriu-zis, pentru că toate schimbările sunt doar în ochii celor care percep.
La fel este și în spiritualitate. Toate schimbările sunt numai în funcție de măsura calificării celor inferiori. Și prin aceasta putem înțelege ceea ce este scris, că sufletul este parte a lui Dumnezeu de sus. Aceasta înseamnă că ceea ce sufletul atinge este sfințenia, dar el poate atinge doar o parte din ea. Prin urmare, deși atinge Dumnezeirea, deoarece depinde de calificarea celor inferiori, aceștia nu pot atinge decât o parte. Cu toate acestea, partea pe care o realizează nu cauzează schimbări în sfințenie, la fel ca în planul menționat mai sus.
Acesta este motivul pentru care spunem că cei inferiori pot atinge numai lumina în expansiune, care este partea pe care Creatorul a vrut ca ei să o atingă. Din acest motiv, nu există nici o diferență între lumina în expansiune și esența Sa, cu excepția faptului că atinge doar partea pe care Creatorul a vrut să o atingă, ca și în cazul exemplului cu avionul.
Acest lucru va clarifica întrebările pe care le-ai adresat.
Am primit scrisorile … și ceilalți prieteni sunt inactivi în scrisul lor, deoarece ei cred că nu pot exista profituri din corespondență, fiindcă se îndoiesc că pot exista profituri din corespondență. Acest lucru ridică întrebarea: „Ce poate aduce profit?” Unii cred că au deja răspunsuri la toate întrebările. În acest caz, ce nevoie este aici de întrebări, deoarece răspunsurile sunt deja plasate într-o cutie pentru ei și tot ce au nevoie este să facă ceea ce deja știu.
Sau unul care presupune că mai are nevoie să-și corecteze calitățile rele, deci ce înseamnă asta? Se gândește să-mi spună că regretă aceasta zi și noapte, ceea ce înseamnă că pentru el este ca în „Și păcatul meu este întotdeauna înaintea mea”, ceea ce înseamnă că el este întotdeauna îngrijorat și neliniștit de acest lucru și alte preocupări nu are? Dacă aceasta ar fi intenția lui, mi-ar plăcea foarte mult.
Totuși, este scris: „O îngrijorare în inima sa l-a lăsat să vorbească despre asta cu alții”. Și de când se apropie sarbătoarea Șavuot și avem nevoie de multă pregătire pentru a fi răsplătiți cu darul Torei, voi aduce aici câteva cuvinte în numele tatălui meu.
Această chestiune este adusă în articolul „Arvut” („Garanția reciprocă”) și acestea sunt cuvintele sale: „Acum, dacă ascultați glasul Meu și veți fi virtutea Mea din toate neamurile, căci tot pământul este al Meu și voi veți fi o împărăție de preoți și un popor sfânt”. Nu voi detalia întrebările, dar principalul lucru care se explică aici este că, prin poporul Israel, care este mai capabil decât toate națiunile să se apropie de Creator, El va revărsa apoi abundența asupra celorlalte națiuni.
Prin urmare, știți prietenii mei, că de când suntem împreună cu Baal HaSulam, suntem mai capabili să ne apropiem de Creator, dar trebuie să ascultăm vocea lui și să păstrăm legământul său, pentru că glasul lui Ari cel viu [Baal HaSulam] cu siguranță nu ne va opri. Când eram aproape de el, el vorbea cu siguranță în numele nostru, iar vocea lui se auzea când intra în locul sfânt. Când o persoană se apropie de Kdușa (sfințenie), vocea lui se aude și suntem siguri că reușim.
Acesta este înțelesul „Pentru binele fraților și prietenilor mei voi spune: „Lăsați pacea să fie în voi”. Aceasta înseamnă că tocmai din cauza fraternității și a prieteniei „eu voi vorbi în pace”. În caz contrar, ei vor vorbi în dispute și certuri.
Interpreții au interpretat că „voi spune, și pacea fie în tine” se referă la Ierusalim. Ar trebui să înțelegem conform modului nostru. Ierusalim este numit „inima lumii”, iar în suflet, Ierusalimul este numit „inima omului”, adică dorința omului este numită Ierusalim și există o dispută acolo, adică dorințele națiunilor lumii din care este făcut omul, iar acolo există și dorințe ale lui Israel și fiecare vrea să domnească asupra celuilalt.
Se pare că în inimă, numită Ierusalim, doresc să se certe și să se ciocnească unele cu altele și în acel moment nimeni nu stăpânește. Desigur, nimeni nu-și poate dobândi deplinătatea. Acesta este sensul a ceea ce a spus Raba: „Vă implor, nu moșteniți poarta iadului”. Adică, există suferințe atât din dorințele corporale cât și din dorințele spirituale.
Aceasta se aplică studenților care încep să intre în lucrarea Creatorului. Din moment ce nimeni nu-și poate arăta toată forța, sunt ca niște vase sparte, adică dorințe care vin din spargere, în care s-au amestecat scânteile sfințeniei numite scântei de dăruire, în Klipot [coji] care sunt numite „scântei de primire”.
Dar, „de dragul fraților și prietenilor mei”, însemnând că scopul creației fiind de a face bine creațiilor Sale și, într-un loc de ură, este inadecvat pentru lumina Creatorului, numită „lumina iubirii” să apară. „Voi spune, ‚Lăsați pacea să fie în voi’”, unde „în voi” înseamnă că în interiorul inimii va fi pace. Este ca și în „Creatorul dorește să locuiască în cei de jos”, adică să fie cu cei inferiori în dragoste, fraternitate și prietenie, pentru ca cei de jos să atingă lumina Creatorului, așa cum este scris „Eu voi asculta ce zice Dumnezeu, Domnul, căci El vorbeşte de pace poporului Său şi iubiţilor Lui, numai ca ei să nu cadă iarăşi în nebunie”.
Înțelesul când voi asculta glasul Creatorului care vorbește inimii, ca în „Cel care vine să se purifice este ajutat”, a fost interpretat în sfântul Zohar, că este ajutat de un suflet sfânt, ceea ce înseamnă că inima aude glasul Creatorului și apoi în mod special vocea sfințeniei primește guvernarea peste toate dorințele, adică dorința de a dărui. Și, firește, ei nu se vor întoarce la nebunie, adică nu vor mai păcătui din nou, pentru că toate dorințele de primire s-au predat sub dorința de a dărui.
La acea vreme, toată bunăvoința apare în inimă, căci atunci există loc în inimă pentru instilarea Șchina (Divinității), blândețea și plăcerea, aroma și prietenia sunt răspândite și umplu toate organele omului.
Aceasta se aplică în mod special atunci când auziți vocea Creatorului. În acel moment întregul corp se predă și se înrobește sfințeniei. În acel moment, corpul devine sclav servind sfințenia. Dar când nu suntem răsplătiți cu a auzi glasul Creatorului, vedem altfel, după cum spune versetul: „Tu ne dai ca pe nişte oi de mâncat” (Psalmul 44), adică toate dorințele sfințeniei sunt ca hrana înghițită de voința de a primi.
„Vrăjmașii lui își iau pradă pentru ei înșiși”, ceea ce înseamnă că voința de a primi primește toată energia destinată sfințeniei; Este nevoie de ea însăși, adică dacă uneori se poate angaja în Tora și lucrează, este nevoie de toată energia și lucrăm fără nici o forță de impact sau rațiune. „Și ne-ai împrăștiat printre neamuri”, adică toate forțele de dăruire au fost împrăștiate sub guvernarea primirii, numită „națiuni”.
„Vindem oamenii tăi ieftin”, ceea ce înseamnă că, nu există plăcere în lucrarea de primire, încă. Dacă trebuie să facem un act de dăruire, nu există energie deoarece ei sunt conducătorii. „Și nu au profitat prin vânzarea lor” înseamnă că nu trebuie să ne bucurăm în timp ce facem lucruri corporale, dar chiar și atunci când există doar o fărâmă de speranță că ar putea exista un beneficiu pentru primitor, atunci există deja energie pentru a lucra. La fel și contrariul: dacă există vreo umbră de speranță că o Mițva [faptă bună] va ieși din ea, atunci primitorul este în control.
Ascunderea este atât de mare încât orice lucru care este Lo Lișma [nu de dragul Său] poate fi făcut, iar ceva care este Lișma [pentru dragul Său] este atât de detestabil, de infam și de josnic încât el respinge acel gând extern cu toată puterea, pentru că natura omului nu poate tolera ceva rău.
Acesta este înțelesul: „Ne faci de ocara vecinilor noştri, de batjocura şi de râsul celor ce ne înconjoară”. Adică voința de a primi numită „națiunile care trăiesc lângă noi”, adică în inimă, aceste națiuni batjocoresc și deranjează lucrarea Lișma cu tot felul de batjocuri până când suntem în stare să luptăm împotriva lor.
Rezultă că toate eforturile omului trebuie să fie favorizate de Creator și să încerce să audă glasul Creatorului care a spus: „Pentru binele fraților și prietenilor mei, voi spune, lăsați pacea să fie în voi”. Vocea Creatorului, pentru că am fost răsplătiți cu auzul în timp ce eram împreună cu vocea lui Ari cel viu, ea, cu siguranță se manifestă în numele nostru.
Tot ce avem nevoie este să fim păzitori, așa vom cunoaște situația noastră apropiată, așa nu-i cerem Creatorului bogății, ci pur și simplu o viață de sfințenie și „cel care vine să se purifice este ajutat”.
Prin aceasta vom înțelege cuvintele „O bâtă și o jimblă legată una de cealaltă ne-au fost date din cer”. Trebuie să întrebăm: „Nu se contrazic una pe alta?”
Chestiunea este că o „bâtă” înseamnă suferință. O bâtă este doar pentru a tiraniza, adică cineva care suferă, iar o „pâine” este plăcere. Aceasta înseamnă că o persoană este răsplătită cu două lucruri împreună, adică să simtă gustul suferinței în timp ce lucrează Lo Lișma, adică în scopul primirii, și gustul plăcerii atunci când se angajează în scopul dăruirii, și apoi cuvintele „Să nu se întoarcă înapoi la nebunie”, se vor împlini.
Semnând cu o binecuvântare și că poate vom fi răsplătiți cu primirea Torei.
Bună ziua și tot ce e mai bun prietenului meu, care este legat de cătușele inimii mele …
Un răspuns la scrisoarea ta din 29 decembrie 1955, la care până acum nu am avut timp să răspund din cauză că am fost împovărat de nunta fiicei mele.
Și în ceea ce privește prima întrebare: „De ce Iacov, tatăl nostru, a binecuvântat pe fii printr-un înger?”
Se explică în scrierile lui Ari că NRN de Țadikim [drepți] sunt internalitatea celor trei lumi, Bria, Yețira, Asia. Originea sufletelor provine din lumea Bria, Ruah se extinde din lumea Yețira, iar Nefeș este din lumea Asia. Și toate darurile se extind din lumea Ațilut, numită „El, viața și esența Lui sunt una”.
În lumea lui Ațilut, cele zece Sfirot de acolo se împart în trei discernăminte: 1, Keter; 2, Hochma și Bina; 3, ZA și Malchut.
Ele sunt considerate ca Șoreș, adică Keter, Mochin, adică Hochma și Bina, și destinatarii ai Mochin, ZA și Malchut, numiți „masculin” și „feminin”, Israel și Leah, Iacov și Rachel. ZON primește Mochin pentru sufletele celor neprihăniți, care sunt internalitatea celor trei lumi BYA.
Operatorul și transmițătorul din abundența superioară este Îngerul Matat, vezi în Zohar (VaYțe, p. 36 și în Sulam, punctul 71, ce a scris acolo). Îngerul Matat este numit „ministru al lumii”, al cărui nume este numele ravului său. La un moment dat, el este numit pe numele HaVaYaH și altă dată pe numele Șadai, deoarece efectuează două operațiuni.
1. El primește Hochma și dă către BYA, iar apoi el este numit Șadai, ca și în „El a spus lumii Sale, lumea ’îndestulătoare’, nu s-a răspândit”, referindu-se la abundența Hochma, așa cum a fost un Țimțum [ restricție] la primirea Hochma în Kelim [vasele] voinței de a primi. Prin urmare, Emanatorul a adus piciorul stâng al Tav înapoi sus și, din cauza asta, piciorul lui Tav este gros pentru că a adus piciorul stâng înapoi sus, astfel încât să nu lumineze în Klipot [coji] (vezi „Introducere la Cartea Zohar”, p. 26, și în Sulam, punctul 23).
2. Al doilea discernământ al Îngerului Matat este atunci când el are de asemenea Hasadim să dăruiască celor inferiori. În acel moment numele său este ca numele ravului său care este HaVaYaH, iar Matat este complet și este numit pe numele stăpânului său, HaVaYaH.
Când Iacov i-a binecuvântat pe fiii săi, el a trebuit să extindă binecuvântarea potrivit ordinii gradului, până când abundența va fi extinsă la cele inferioare. Prin urmare, el a extins abundența pentru fii până la Îngerul Matat, iar din Matat abundența ar fi curs la fii. Acesta este motivul pentru care Iacov i-a binecuvântat pe fiii lui prin Îngerul Matat, care este cel care a transmis abundența din lumea Ațilut către NRN de Țadikim și către cele trei lumi BYA, de aceea a spus: „Îngerul răscumpărător mă va binecuvânta pe mine”.
Prin aceasta, vei înțelege a doua întrebare cu privire la „numele Meu în mijlocul Lui”, despre care Maimonides a scris: „pentru că numele Meu este inclus în mijlocul Lui”. Ai întrebat: „Ce înseamnă că numele său este ca și numele rav-ului său?”, Deoarece nu avem nici o atingere în esența Sa, ci numai în ce este revelat.
Chestiunea este că un nume comun înseamnă că fiecare nume indică o realizare, pentru că la ceea ce nu ajungem (nu obținem) nu definim prin nume. Și orice realizare în spiritualitate este tocmai atunci când există o legătură între atins și atingere. Aceasta se numește „împărtășită de atingere și atins împreună”. Apoi, putem spune că există dezvăluirea unui nume, a unei forme și a unei limitări specifice asupra abundenței. Dar, pentru a obține fără o atingere, nu poți vorbi despre o formă sau limitare și nu se aplică nici un fel de atingere. Aceasta este considerată că „Nu există nici un gând sau percepție în el deloc”, și ca „esență fără substanță” (vezi „Prefața la Cartea Zohar”, p. 50, p. 12).
Acesta este înțelesul numelui Său, adică ceea ce obținem prin intermediul Îngerului Matat, este numele ravului său, care este și o dezvăluire specifică, ceea ce înseamnă că Matat dă ZON, care este destinatarul Mochin de Ațilut, unde există două discernăminte – Hochma și Bina – care apar la cele inferioare sub formă de Hasadim și Hochma.
Când Matat dă Hochma, el este numit după numele ravului său, sub numele de Șadai. Și când dă și Hasadim, atunci numele ravului său este HaVaYaH. Apoi, Matat este numit „bătrânul casei sale, care conduce tot ceea ce are”, unde Îngerul Matat este ministrul lumii și conduce lumea, ceea ce înseamnă că prin el abundența se extinde la lumile BYA și sunt incluse în NRN de Țadikim.
Acesta este înțelesul „Numele Meu este în mijlocul Lui”, ceea ce înseamnă că Matat care dă numele de Matat se referă la forma abundenței care constă în două forme, care sunt Hochma și Hasadim, că aceste nume operează în Matat conform măsurii numelui ravului pe care îl extinde.
Și în ceea ce privește a treia întrebare, de ce Sfânta Torah elaborează în întâietatea lui Efraim față de Menașe, putem explica acest lucru conform regulii pe care o avem în lucrarea Creatorului, că scopul trebuie să fie întotdeauna înaintea omului și să știe care este rolul său în viață și la ce punct final trebuie să ajungă, astfel încât să poată spune că a obținut pacea și liniștea
Acest lucru se întâmplă deoarece doar atunci când obiectivul final este dezvăluit în fața sa, o persoană se poate pregăti cu toate mijloacele și poate activa forțele aflate la dispoziția sa. Dacă nu ar fi așa, nu ar ști cum să-și echilibreze forțele și stăpânirea, deoarece în mijloacele reale cerute pentru a avea, ca și în a stăpâni căile – sunt implicate pericole, atunci când nu cunoaște forța deplină a inamicului ascuns, dacă nu știe cine este adevăratul dușman care ar trebui să fie învins. Prin urmare, atunci când o persoana începe să vorbească despre ordinea lucrării și despre a avea binecuvântare în lucrare, obiectivul ar trebui să fie de cea mai mare importanță.
De asemenea, se știe că atunci când începem să mergem pe calea muncii, începem de la ușor până la greu. La început, învățăm și facem lucrurile cele mai ușor de înțeles și de făcut, și apoi ceea ce este puțin mai dificil etc., până când suntem obișnuiți și experimentați în căile războiului cu înclinația. În acel moment atacăm prin cele mai violente atacuri.
Se pare că avem două lucruri pe care trebuie să le punem unul în celălalt. Viziunea lui Iosif a fost că ar trebui să vorbim, în principal, despre căile lucrării conform ordinii, de la ușor la greu. Iar părerea lui Iacov a fost că, în primul rând, trebuie să vorbim despre scop.
Ciorne și anexe la această scrisoare:
1) În ceea ce privește a treia întrebare: „De ce Sfânta Tora este așa elaborată în întâietatea lui Efraim față de Menașe: Se știe că întâietatea cuiva față de alții depinde de importanța problemei. În ceea ce privește lucrarea Creatorului, trebuie să știm ce este important, adică să punem accentul principal pe punctul principal, acesta fiind scopul.
Este scris în Zohar (YaYechi 4:14, și în Sulam, punctul 41) că există doi miniștri mari și importanți. Un ministru este de la Efraim, a cărui calitate este să-l țină pe Israel în exil și să-i multiplice acolo. Celălalt ministru este de la Menașe, de aceea calitatea lui este să-i facă uitați în exil.
El explică acolo că există două tipuri de judecăți: 1) judecățile din Rahamim, numite Malchut în Bina, și una de la Malchut în Malchut numite „judecățile care vin de la Malchut”. El explică acolo că fiecare ministru constă în ambele discernăminte.
El explică acolo că ministrul lui Menașe constă din Rahamim (milă) și judecată în milă, iar ministrul lui Efraim constă în îndurare și judecată în judecată, numită Malchut.
Rezultă că Iacov i-a binecuvântat, ceea ce înseamnă că judecata va fi atenuată, iar prin aceasta ar fi răscumpărarea. Și deoarece ordinea lucrării este în milă și apoi judecată, căci se știe că există patru discernăminte: 1) primirea pentru a primi; 2) dăruire pentru a primi; 3) dăruire pentru a dărui; 4) primirea pentru a dărui.
Primele două discernăminte nu corespund cu adevărat căii Torei, ci în conformitate cu Tora Lișma [de dragul Său], începând cu dăruirea pentru a dărui, iar aceasta se numește „calitatea milei”. Al doilea discernământ al Torei Lișma este numit „primire în scopul de a dărui”, iar aceasta se numește „calitatea judecății”.
Acesta este motivul pentru care Iosif a vrut să-i binecuvânteze pe ordinea lucrării, în care apare întâi calitatea milei, numită Menașe, și apoi calitatea lui Efraim, numită judecată, dar Iacov a binecuvântat în ordinea importanței. Corecția este calitatea judecății care trebuie corectată, care se numește „întunericul strălucește ca lumina”. Opinia lui Iacov a fost că, deși începem să lucrăm cu calitatea milei, scopul trebuie să fie dezvăluit înaintea lui – că scopul este de a atinge sfârșitul corecției și apoi începe să lucreze conform ordinii, adică cu calitatea milei.
2) Îngerul: Șchina este numită Înger, așa cum este scris: „Iată! Îți trimit un înger înaintea ta”. Se numește înger deoarece Șchina lucrează prin Matat. Acest lucru se întâmplă în timpul exilului, dar în momentul răscumpărării el se află în Dvekut [adeziune] cu regele numit ZA (Vayechi p. 18, punctele 53, 23).
3) Vezi în porțiunea VaYtze (p 36, punctul 71 din Sulam), unde explică ceea ce este scris în corecțiile [Tikunim] (versetul 70, p 119) despre versetul, „iar animalele au fugit încoace şi încolo”. „încoace” este Nuriel, iar „încolo” este Matat. El interpretează acolo în Sulam că „încoace” înseamnă Hochma și „încolo” înseamnă Hasadim. Din moment ce are deja Hochma, el va primi Hasadim. Se pare că el are deja împreună Hochma și Hasadim. Acesta este motivul pentru care Matat este numit „ministru al lumii”, pentru că există în el deplinătate pentru cei inferiori din cele trei lumi BYA unde se găsește NRN de Țadikim, numite aici „internalitatea BYA”.
Acesta este sensul „cel mai vârstnic din casă, conduce tot ce are”, înseamnă că el are Hochma și Hasadim. În conducerea lumii, el este cu numele Șadai, care este primul discernământ al “și încolo”, ceea ce înseamnă de la SfiraHochma, care este lăsată, și acesta este sensul numirii Șadai. După aceea, el urcă, ceea ce este al doilea discernământ al “și dincolo”. Aceasta înseamnă că el se întoarce la numele HaVaYaH, care este Hasadim, și e chemat după numele stăpânului său HaVaYaH.
Fie ca frunza căzută să se vindece şi lasă-i să spună că eu sunt în delegaţia Făcătorului lor, zburând printre zburători, Marele Tamarisk, pe care Cel de Sus îl asistă, măritul nostru profesor, Rav…
Am primit scrisoarea voastră şi fie ca Creatorul să ilumineze, calea noastră să fie calea cea dreaptă, şi ne vom îndrepta memoria pentru ziua memorială. Atunci ni se va da lumina memoriei care este bună pentru curăţarea aerului material şi vom respira aerul sfinţeniei care este viaţa adevărată şi eternă.
Aş vrea să adaug la ceea ce ai scris, precum urmează „Sunt sigur că am întâlnit cel mai mare agnostic, etc.”.
Ştim că este un obicei, aplicat peste tot în lume, că nu este bine pentru un profesionist înalt calificat să fie printre muncitori necalificati şi să înveţe din acţiunile lor. De exemplu, când un cizmar este printre cizmari nepricepuţi, îl fac să înţeleagă că nu merită să facă un pantof bun, ci să îl facă oricum o ieşi, şi că nu merită să facă un pantof bun şi frumos.
Sau un croitor, dacă este priceput, când este printre croitori nepricepuţi, ei îl fac să înţeleagă că nu merită să se străduiască să facă îmbrăcăminte aspectoasă, aranjată, şi care să i se potrivească proprietarului. Aşadar, ar trebui să fie atent să nu intre în contact cu ei.
Dar când un constructor este printre croitori, el nu poate învăţa din acţiunile lor rele deoarece nu este nicio conexiune între ele. Totuşi, în aceeaşi profesie, fiecare trebuie să fie atent şi să intre în contact numai cu oameni cu inima curată.
Conform celor de mai sus, cu fiecare om pe care îl consideri servitorul Creatorului, ar trebui să fii atent şi să vezi dacă este un profesionist calificat, însemnând că vrea ca munca să îi fie curată şi pură şi destinată pentru Numele Lui. Într-un final, va trebui să ştie că el nu este un muncitor bun, şi să caute sfat în sufletul lui prin care să fie muncitor calificat, şi nu un muncitor obişnuit care urmăreşte numai recompensa.
Dar un muncitor bun, calificat este cineva care nu se gândeşte la recompensă, ci se bucură de munca sa. Dacă, de exemplu, un croitor calificat ştie că o îmbrăcăminte i se potriveşte propietarului în fiecare punct, asta îi oferă plăcere spirituală mai mult decât banii pe care îi primeşte.
Aşadar, de ce cu oamenii care nu sunt din profesia ta nu este important să fii printre ei, deoarece tu te ocupi cu construitul, şi ei se ocupă cu tăbăcirea.
Dar cu oamenii care se implică în Tora, dar nu sunt meticuloşi în păstrarea îmbrăcăminții potrivite proprietarului ei, ei au doar o minte care este împotriva Torei, opusă punctului de vedere al Torei. Şi aici trebuie să fii mereu atent… şi să te ţii la o depărtare bună de aceşti oameni, la o distanţă de zbor de săgeată. Şi acest lucru nu este la fel cu oamenii de rând.
Aşadar, deoarece nu ai contact cu oamenii din Mizrah (est), nu ai nevoie de o atenţie aşa de mare.
Dar de oamenii din Aguadat Israel (formațiune politică de ultrareligioși), trebuie să te ţii departe.
Şi cu Hasizii, trebuie să ai o vigilenţă şi mai mare.
Şi cu oamenii care erau foarte apropiaţi de tatăl meu (Baal HaSulam) trebuie să fii foarte atent.
Şi iată motivul: În lumea Nekudim, Melech haDaat, nivelul Keter, care este primul Melech (rege), a căzut mai jos decât toţi Melachim (regii), în timpul spargerii. Aceasta fiindcă în timp ce, cei cu Aviut (grosime) mare sunt totodată și cei mai înalţi când au Masach, este şi mai rău când pierd Masach-ul. Din acest motiv, au căzut mai jos decât toți Melachim (regii).
Şi putem interpreta cuvintele: „Când merg pe calea Creatorului, au o dublă dorinţă de a primi: pentru corporalitate şi pentru spiritualitate”. Aşadar, cei care erau aproape de Baal HaSulam, în timp ce se înclinau, aveau un Masach şi un Aviut (grosime). Dar acum, că ei nu se mai predau şi nu au niciun interes să aibă Masach, întreaga lor muncă este să devină „evrei frumoşi” sau „Ravi” (mari rabini).
Acesta este Aviut fără Masach, şi în mod natural transmit ceea ce fac. Cât despre mine, eu nu am încredere în ei, şi nu este nimeni să îi pună la respect. Sunt succint, deoarece nu vreau să îi am în coaste, căci ştii regula: „Cineva este acolo unde se gândeşte”.
Ca să înţelegi această problemă mai clar, o să îţi dau un scurt exemplu: se ştie că între fiecare două nivele este un mediu făcut din ambele discernăminte împreună.
Între mineral şi vegetal este un mediu numit „corali”.
Între vegetal şi animal este piatra câmpului, care este un animal legat de pământ în centru, şi se hrăneşte din el.
Şi între animal şi vorbitor este maimuţa.
Aşadar, este o întrebare: Care este mediul dintre adevărat şi fals? Care este punctul alcătuit din ambele discernăminte împreună?
Înainte să clarific, voi adăuga încă o regulă: Se ştie că este imposibil să vezi un obiect mic, şi este mai uşor să vezi un obiect mare. Aşadar, când va spune câteva minciuni, nu va putea vedea adevărul – deoarece merge pe o cale falsă. Dimpotrivă, el spune că merge pe o cale a adevărului. Dar nu este o minciună mai mare decât asta. Şi motivul este că nu are suficiente minciuni pentru a-şi vedea adevărata stare.
Dar când o persoană a acumulat multe minciuni, minciunile cresc în el în măsura în care le poate vedea dacă doreşte. Aşadar, acum că vede minciunile, că merge pe o cale falsă, vede adevărata sa stare. Cu alte cuvinte, vede adevărul din sufletul său şi cum să se întoarcă pe calea cea dreaptă.
Prin urmare, acest punct, care este un punct de adevăr – adică el calcă pe o cale falsă – este jumătate între adevăr şi fals. Acesta este podul care conectează adevărul cu minciuna. Acest punct este de asemenea sfârşitul minciunii, şi de aici incepe calea adevărului.
Aşadar, putem vedea că pentru a fi recompensaţi cu Lișma (pentru Numele Ei), mai întâi trebuie să pregătim cea mai mare Lo Lișma (nu pentru Numele Ei), şi apoi putem dobândi Lișma. Şi similar, Lo Lișma se numeşte „minciună”, şi Lișma se numeşte „adevăr”.
Când minciuna este mică şi Mițzvot şi faptele bune sunt puţine, are Lo Lișma mică şi nu poate vedea adevărul. Aşadar, în acea stare spune că merge pe calea adevărată şi bună, însemnând că lucrează în Lișma.
Dar când se angajează în Tora toată ziua şi toată noaptea în Lo Lișma, atunci poate vedea adevărul, fiindcă prin acumularea minciunilor, minciuna sa creşte, şi vede că merge cu adevărat pe o cale falsă.
Şi după asta începe să îşi corecteze acţiunile. Cu alte cuvinte, simte că tot ceea ce face este în Lo Lișma. Din acest punct, omul trece la calea adevărului, la Lișma. Numai acolo, la acel punct, începe chestiunea „de la Lo Lișma ajunge la Lișma”. Dar mai înainte de asta, argumentează că lucrează Lișma, şi cum îşi poate schimba starea şi căile sale?
Aşadar, dacă o persoană este leneşă în muncă, nu poate vedea adevărul, anume că este scufundat în falsitate. Dar aprofundând Tora pentru a dărui mulţumire Creatorului său, omul poate vedea atunci adevărul: că merge pe o cale falsă, numită Lo Lișma. Şi acesta este punctul central între adevăr şi fals. Aşadar, trebuie să fim puternici şi încrezători pe calea noastră, astfel încât fiecare zi să fie una nouă pentru noi, așa cum totdeauna avem nevoie să ne înnoim fundamentele, şi apoi vom mărşălui înainte.
Cum s-a putut să o iubească Iacov pe Rahela mai mult decât pe Lea fiindcă aceasta era frumoasă? Noi știm vorbele înțelepților noștri „Cine se însoară cu o femeie pentru frumusețe?”
Răspuns: Tora ne învață căile Creatorului. În muncă există două judecăți:
1) Hochma
2) Hasadim
Hochma înseamnă a vedea și a ști (a cunoaște) și este numită „lumea revelată”. Și, este o lume ascunsă, numită „Lea”. Asta înseamnă „Ochii lui Lea erau moi”, adică Hasadim și credință deasupra rațiunii.
Acesta este de asemenea și înțelesul chestiunii lui Iacov și Lavan (Laban). Iacov este numit „servitorul Creatorului” și Lavan este numit „Creator”, cel care este Emanatorul (Sfântul ARI, în „Pomul vieții”, Poarta Akudim (Poarta legăturilor) interpretează că Lavan (alb în ebraică) este numit „Albul Superior”, adică Emanator). Lavan are două fete, adică două grade: Lea, numită „lumea ascunsă” și Rahela, numită „lumea revelată”.
Scopul Creației este de a face bine creaturilor Sale. Este în lumea revelată. Iar lumea ascunsă, numită Lea, este numită „Lumina alipirii (Dvekut)”.
„Și Iacov a iubit-o pe Rahela” înseamnă că el a vrut să extindă Lumina scopului Creației. Dar Lavan a spus că, mai întâi trebuie să o primească pe Lea, care este Lumina de Dvekut, numită „Lumina de Hasadim”.
„Și Domnul a văzut că Lea a fost urâtă/neplăcută”. Adică Iacov nu a fost mulțumit cu Lea așa că, Creatorul i-a dat să se înmulțească anume cu Lea. Deci, El i-a arătat că în Tora și în muncă, tocmai prin Lumina de Dvekut (alipire) suntem răsplătiți cu înmulțirea.
Dar, în același timp, avem nevoie de corectarea cu Rahela, înțelegând extinderea Luminii scopului Creației, considerată ca fiind Hochma. De aceea i-a spus Rahela: „Dă-mi fii că dacă nu, voi muri”. Asta înseamnă că Iacov a trebuit să pregătească toate corectările necesare pentru Rahela, astfel ca să aibă înmulțire și la gradul de lume revelată. Este așa fiindcă dacă el nu are urmași, nu va avea nicio vitalitate în această muncă și, va trebui să părăsească acel grad. Astfel se consideră „Și dacă nu, voi muri” adică, el a trebuit să extindă Hasadim în Hochma.
Asta înseamnă „Și Dumnezeu și-a amintit de acea Rahela”. Înțelepții noștri au spus „acea” (considerând „acea” ca fiind articol hotărât pentru numele Rahela-întâlnit numai în ebraică HaRahela), adică mulțumită lui Lea, însemnând prin extinderea de Hasadim în Hochma. Deci, noi putem extinde lumea revelată bazându-ne pe Hasadim.
Fie ca Domnul să ne ajute să mergem pe căile Domnului cu credință.
Nu am nicio noutate și sper că Creatorul va face calea mea cu succes.
Vă scriu un rezumat al discuției avută cu studenții lui Rav Desler, referitoare la Suka (coliba din sărbătoarea de Sukot) numită, „umbra credinței”.
Suka înseamnă paie, resturi de la grajd și resturi de la vițele de vie. Aceste resturi înseamnă „umbră” și, umbra înseamnă „ascunderea feței”. Pentru a nu avea „pâinea rușinii”, avem un loc pentru muncă, adică ne putem angaja în Tora și Mițvot (porunci), deși nu simțim pentru asta nici gust și nici putere. Firesc, după aceea, putem primi putere și nu pătăm darul, adică darul nu va fi pătat cu rușinea existentă în primire.
Și înainte de a primi puterea Torei, trebuie să primim puterea din lucruri corporale, fiindcă fără putere este imposibil să trăim. De aceea a pregătit Creatorul pentru noi primirea puterii din corporal. Asta înseamnă că puterea este numită „Lumină” și „plăcere” și, plăcerea este spiritualitatea. Este lege că nu există Lumină fără Kli (vas), adică nu există nimic ca „plăcere” fără îmbrăcăminte. Din acest motiv, toată diferența nu este în „plăcerea” numită „Lumină”, ci în îmbrăcăminte, adică în Kli (vas), fiindcă există o îmbrăcăminte de minciună și o îmbrăcăminte de adevăr.
Acest lucru este asemenea fetiței de 5 ani care se joacă cu o păpușă. Fetița se joacă cu păpușa ca și cum aceasta ar fi un copil real, cu sentimente. Și chiar dacă păpușa nu îi răspunde, ea îi vorbește. În același timp, dacă există în casă un bebeluș de 6 luni și acesta plânge, iar fetiței i se spune „Du-te și te joacă cu bebelușul real și, vom profita și noi, că bebelușul nu mai plânge”, ea va refuza complet. Deci, ea nu poate obține plăcerea din îmbrăcămintea de adevăr, ci din îmbrăcămintea de minciună. Cât despre plăcere, vedem că fata simte plăcere reală.
Dar când fata ajunge la 18 ani, ea trebuie să simtă plăcere din îmbrăcămintea adevărului. Și noi, de asemenea, înainte să creștem, obținem plăcere anume din Lo Lișma (Nu de dragul Ei), considerată ca fiind „îmbrăcămintea falsității”. Aceasta este numită „umbră”, „ascundre” și, atunci există loc pentru muncă și noi primim putere din lucruri false. După aceea, când suntem răsplătiți, primim Lumina credinței.
Văd că vă comportați cu mine după „ochi pentru ochi”, adică, dacă eu nu vă răspund la scrisori imediat, atunci credeți că voi sunteți deja iertați și puteți să nu mai îmi scrieți. Aveți într-adevăr dreptate; este doar vina mea pentru că corespondența nu este atât de deasă. Mă rog ca El să îmi dea cunoașterea pentru a-mi corecta toate greșelile.
Ieri, înainte să mă întorc în Israel, am avut o discuție cu grupul de studenți ai lui Rav Desler. Le-am spus versetul „Raba a spus: ‘omul ar trebui să știe în inima lui dacă e drept complet’”. Am spus că pocăință înseamnă că omul trebuie să se întoarcă la originea lui.
Deci, deoarece esența Creației, numită „om” (Adam), este dorința de primire, iar Creatorul este dăruitorul, atunci când omul se întoarce la rădăcina lui se cheamă „pocăință”. Cum este pocăința? Este, cum spune Maimonides „Până când El, Cel care cunoaște tainele, va adeveri că el (omul) nu se va întoarce la nebunie”. Acea adeverire apare în om numai atunci când el s-a pocăit. Atunci obține el plăcerea de Sus, adică Creatorul pune Divinitatea (Șchina) Lui în el. Un om pocăit înseamnă că a fost răsplătit cu alipirea (Dvekut).
Asta înseamnă „omul ar trebui să știe în inima lui, în sufletul lui”, adică, dacă vrea să știe dacă este deja pocăit, el trebuie să analizeze dacă a fost deja răsplătit cu plăcerea Creatorului. Acesta este semnul că El s-a pocăit, înseamnă că el muncește deja de dragul dăruirii (vezi „Introducere în Talmudul-Studiul celor zece Sfirot”).
Asta înseamnă „Caută pacea și urmeaz-o”. Toată disputa este numai de la dorința de primire și, „caută pacea” poate fi în dorința de dăruire. Asta înseamnă ceea ce este scris „Și Israel a semănat în țara aceea și el a găsit 100 de porți”, adică în procent de 100%. Aceasta este tocmai calitatea Ițhak primită de la Avraam, după cum e scris „Și Avraam i-a dat lui Ițhak tot ce a avut”.
Iar Rași interpretează Midraș „Rabi Iehuda spune: ‘Aceasta este Gvura (tăria/puterea)’, și Rabi Nehemia spune ‘Aceasta este binecuvântarea’”. Dar ei amândoi se referă la același lucru. Rabi Iehuda vorbește din perspectiva muncii, că El i-a arătat locul de muncit, care este tocmai prin depășire, iar Rabi Nehemia vorbește de recompensă, unde tocmai prin depășire omul este răsplătit cu binecuvântarea, iar binecuvântarea este 100%. Fiind răsplătit cu pocăința din iubire, tot procentul de 100% de muncă este binecuvântat, chiar și timpul păcatelor.
Și omul este răsplătit cu tot numai prin depășirea numită „putere” și, cu fiecare putere pe care omul o adaugă se obține o cantitate mare. Deci, chiar dacă omul depășește (învinge) o dată și, vine un gând străin și spune „dar eu știu deja din experiență că, în curând, nu voi mai avea această dorință pentru muncă deci, ce obțin acum dacă depășesc un pic?”, atunci, el trebuie să răspundă cu mulți bani mărunți adunați într-o sumă mare, adică într-un cont general, fie la rădăcina sufletului său, fie către public.
Poate că asta înseamnă „Porțile lacrimilor nu au fost ferecate”. Porți (Șaarei) vine de la cuvintele „păr” sau „furtuni” (Searot), ceea ce înseamnă depășire (biruire). „Lacrimi” (Dmaot) vine de la cuvântul (Haamdama-lăcrimare dar și spargere, rupere) adică este un amestec cu alte dorințe și, numai în mijlocul dorințelor există un scurt moment de dorință de depășire spre iubire și teama de ceruri. „…nu au fost ferecate” ci, mai degrabă, acea clipă s-a adăugat la cantitatea mare. Când cantitatea este completă (contul este plin), omul începe să simtă îmbrăcămintea spirituală.
Asta înseamnă importanța lacrimilor adică, chiar dacă omul este în starea cea mai de jos și are dorințe de bază, dar are încă puterea de a depăși, însemnând că din punctul lui din inimă el tânjește și aspiră la Creator, atunci, acea forță este foarte importantă. Astfel, chiar atunci când omul este în exil, când punctul lui din inimă este pus sub alte guvernanțe, asta se numește că „Divinitatea (Șhina) este în exil”, pentru acel om, pentru un moment; el depășește și Îl sfințește pe Creator. Și, chiar dacă el este deja sigur, din cauza experienței lui, că după aceea va cădea din nou, este încă foarte important că un om poate să spună deschis adevărul.
Acest lucru este asemenea omului care stă printre criminali care blestemă și înjură munca Creatorului și, printre ei, sunt unii care predau elocvent și te lasă să înțelegi că nu are niciun rost să-L servești pe Creator. Dar, chiar și acolo, este cineva care nu poate explica atât de bine valoarea și esența muncii dar, poate face câteva obiecții, adică protestează la ceea ce spun ei și spune că nu e adevărat. Este bine că el nu este de acord, chiar dacă el nu este la fel de elocvent ca cei care înjură. Asta înseamnă „porțile lacrimilor” și se numește „mulți bănuți se adună într-o sumă mare”.
Să sperăm că Creatorul ne va deschide ochii și ne va încânta inimile cu „Spune în Sion, Dumnezeul tău este Regele”.
