00 A B C D E F G H I Î J K L M N O P R S Ș T Ț U V Z
Partea de est a Iordanului
Aceasta este partea ce încă aparține țării lui Israel, dar este în Tiferet din lumea Beria. Este scris despre aceasta în scrierile lui ARI și în Studiul celor zece Sfirot.
Păcatul
„Păcatul” este dezvăluirea completă a naturii noastre, arătând cât de absorbiţi suntem în iubirea de sine în loc de iubirea faţă de ceilalţi.
Pământ
„Pământ” înseamnă dorință. Există nenumărate denumiri pentru „dorință”, în funcție de nivelul acestora: pământ, sol, ţară, câmp. Denumim dorința și folosim acea denumire în funcție de nivelul ei. Lumea noastră este o ilustrare a corectării dorințelor noastre. Nu toate există cu adevărat; dimpotrivă, tot ceea ce este înfăţişat se află de fapt înăuntrul nostru.
Pedeapsă
O „pedeapsă” este o corectare. Pedeapsa este dată atunci când ne simțim în imposibilitatea de a folosi dorința pentru dăruire. Nu este o incapacitate de a primi ci, mai curând, este incapacitatea de a dărui. Cu toate acestea, pedeapsa conduce la o corectare, fiindcă ştim deja ce să corectăm în acea dorință și am ajuns la o Mițva (poruncă /corectare). O Mițva este un act de dăruire, un act de iubire.
O „pedeapsă” este incapacitatea de a dărui, pentru că nu este nimic mai rău decât a-ţi fi refuzat acest lucru; este la fel cum considerăm primirea ca fiind cel mai important lucru.
„Pedeapsa” este opusul răsplătii. Este ceea ce nimeni nu vrea şi nimănui nu-i place. Este un grad în care înțelegem că evoluţia noastră este răsplătită, iar opusul acesteia este pedeapsa. Răsplata și pedeapsa nu sunt egoiste, unde o persoană face ceva și primește răsplata în altă parte.
Pedeapsa spirituală
Prin pedeapsă, ne tragem mai aproape de ceva bun. Dacă știm ce semnifică pedeapsa, învățăm din ea. Dacă copiii nu învață ce este şi ce nu este permis, ei nu vor ști cum să se comporte corect în lume. Pedeapsa constituie o limită. Trebuie să trăim experienţa limitelor fără de care devenim dezorientați. Frontierele oferă un sentiment de control și înțelegere. Fără limite, nu putem ști unde ne aflăm.
Peștera Mahpelah
„Peștera Mahpelah” este marea Tikun (corectare) a lui Malhut care este inclusă în Bina. Acesta este modul în care se poate corecta în echivalență de formă cu Bina. Malhut este dorința de a primi, iar Bina este dorința de a dărui. Când Malhut și Bina se echivalează una cu cealaltă, atunci am inserat forța lui Bina pe tot pământul, până la starea numită „peșteră”.
Legătura dintre Bina și Malhut se numește Mahpelah. Dorința de a primi și dorința de a dărui stau împreună la nivelul Malhut, și acolo se află intrarea în Lumea Superioară, lumea lui Bina. De aceea, pe de o parte, este o înmormântare, iar pe de altă parte este o ușă către eternitate.
Pieptarul
„Pieptarul” este unul din acele elemente de îmbrăcăminte care aparțin părții lăuntrice a sufletului.
Pierderea
În spiritualitate, o „pierdere” înseamnă a pierde capacitatea de a rămâne într-un grad pe care deja l-am dobândit. Cu alte cuvinte, dacă pierdem ceva, asta vine în mod deliberat de Sus ca un fel de ajutor pentru noi și trebuie să o căutăm. Aceasta este semnificaţia poruncii de a restitui proprietarului ceva ce s-a pierdut şi a fost găsit.
Plagă (ciumă, urgie)
„Plăgile” sunt cele mai mari și mai bune corectări pe care le putem trăi. Dintr-o dată, putem corecta mai multe dorințe și calități la un loc, inversându-le în scopul de a dărui. Astfel, ne simțim mai aproape de Creator. În acest fel ne apropiem treptat de Israel.
Plaga întâiului-născut
„Plaga întâiului-născut” este ultima şi cea mai mare lovitură. Este o lovitură care este rădăcina, deoarece întâiul-născut este omul. Este cea mai mare dorință de a primi, la nivel de Keter, după care nu mai este nimic de făcut în Egipt. Acesta este locul în care Faraon se dă bătut.
Faraon este lăsat fără armată, fără nimic. Odată ce copiii lui Israel părăsesc Egiptul, Faraon trimite după ei tot ce a rămas din armata sa. Dar după aceea, mulțimea amestecată se unește cu Israel, iar Faraon rămâne fără nimic.
Plânsul
„Plânsul” este o stare de Katnut (copilărie, micime), când se face trecerea de la o stare la alta. Între acestea, trebuie să fii „mic”, precum un embrion sau un nou-născut care plânge. Acestea sunt semne ale copilăriei Katnut. În această etapă, nu ai deloc Mohin (Lumina Înțelepciunii); încă nu înțelegi unde eşti şi de ce exişti. Îţi pare rău, eşti într-o situație dificilă, într-un loc îngust în care nu există suficientă Hasadim (îndurare), prin urmare, plângi.
Pocăinţa
„Pocăința” înseamnă întoarcerea de la egoism, de la atitudinea negativă față de ceilalţi, la o atitudine de bunăvoinţă față de aceştia.
Teșuva (Pocăinţa) vine de la versetul, Tașuv Vav legabey Hey – lasă-l pe Vav să se întoarcă la Hey (din Zohar-ul pentru toți (Porunci), pct. 237), ceea ce înseamnă să o ridicăm pe Malhut la Bina și să ajungem astfel într-o stare în care dorința de a primi doreşte, în întregime, să dăruiască.
Pomul cunoașterii
„Pomul cunoașterii” este cea mai mare Lumină. A fost inițial primită pentru a primi, provocând astfel spargerea sufletului. În viitor, vom primi această Lumină, dar cu intenția de a dărui.
Popor de aleși (sgula) – Popor de virtuoși
Sgula se referă la semnul de punctuație Sgol. Sgol este format din trei puncte, reprezentând cele trei linii pe care avansăm către obiectiv, adică dreapta – forța de a dărui, și stânga – forța de a primi. Prin ele ne construim pe noi înșine, pe linia de mijloc, prin alăturarea dreptei la stânga. Se obişnuieşte să se cânte de Şabat: „Veniți în pace, îngeri ai păcii, îngeri ai Celui de Sus”. Așa cum mergem pe două picioare și înaintăm, aşa construim linia de mijloc prin care avansăm între cele două linii, doi îngeri.
„Mergi în pace” vine după ce am construit linia de mijloc în patru faze – Yud-Hey-Vav-Hey – și am ajuns la sfârșitul corectării. Atunci, spunem: „Mergi în pace”.
În felul acesta folosim tot ce avem în noi pentru a face corectări. Ni s-a dat de Sus dreapta și stânga – forța de dăruire, Kdușa (sfințenia) și forța de primire, Klipa (coaja) – și de noi depinde cum le combinăm. Facem acest lucru pentru a evolua prin îmbunătăţirea continuă a combinaţiei dintre ele, făcând-o cât mai benefică. Acesta este motivul pentru care a treia linie este numită „linia de mijloc”. Forța Superioară are două linii, două forțe care ne ajută să ne conectăm corect. Ele sunt numite Sgula. Noi trăim numai prin ele; dacă această Forța nu vine, noi, de jos nu putem face nimic.
Popor de încăpăţânaţi
Avem părţile Panim (anterioare) și Ahoraim (posterioare). Părţile Ahoraim ale gradului sunt cele mai grele dorinţe, cele mai egoiste, de a primi fără a da. „Încăpăţânat” înseamnă o mare dificultate; acestea sunt cele mai mari dorințe, cele mai dure, și într-adevăr se găsesc în Israel și niciunde în altă parte.
Deși vedem că există cruzime în toată lumea, ea este mult mai importantă în Israel, pentru că, atunci când ajungem la aceste corectări, conectăm și punem la încercare cele mai rele Kelim (vase) și devenim un popor încăpăţânat. Este imposibil să evităm asta.
Un om obișnuit nu este considerat încăpăţânat. În schimb, cei care merg pe calea corectărilor devin mai rigizi, descoperind din ce în ce mai mult înclinația răului, după cum este scris: „La cel care e mai mare decât aproapele său, înclinația lui este mai mare decât el”( Talmudul babilonian, Masehet Suka, cap.5, 52a).
Cele Zece Porunci
Trebuie să distingem zece părți care sunt toate egoiste, crude, care au ca scop exploatarea celorlalţi și care sunt apoi corectate de la intenţia de a primi la cea de a dărui.
Potopul
Pe de o parte, inundația este apă. Pe de altă parte, este apă cu forța lui Gvura, puterea focului, puterea egoistă distructivă. Este o legătură incorectă între stânga și dreapta, în care stânga, egoismul, domină dreapta.
Prada
„Prada” este Lumina primită în Kelim corectate în spiritualitate, Lumina Hohma (Înțelepciunea) care se îmbracă în Lumina Hasadim (Milă).
Preotul
Un „preot” este cel mai înalt grad al omului. El vine din linia stânga și din linia dreaptă și dobândeşte dăruirea pură și completă. Acest grad include gradul Bina, ZAT de Bina, și gradul superior, GAR de Bina. Este imposibil să fii preot fără să-i ai în tine pe Leviți și pe Israel. Adică, un „preot” este unul care tinde către întreaga lume, precum și către Israel și se unește cu toţi.
Este o muncă grea pentru a atinge gradul de preot pentru că trebuie să rezolvi dorințele cele mai mari și mai puternice.
Prepeliţa
„Prepelițele” sunt dorințe delicate (subțiri), acel tip de dorință de la nivelul animal din care putem face o ofrandă.
Primul rod
Atunci când dorința de a primi sporeşte, o aducem la corectare, la examinare. Această dorință este numită „primul rod”.
Profetul
„Profet” este acela care vorbește cu Creatorul, Forța Superioară. Este unul care se află la nivelul vorbirii. „Vorbirea” este revelare, emisia de Hevel (fum, ceață) prin gură. Această Hevel emanând prin gură este Ohr Hozer (Lumina Reflectată) emisă din Parțuf, de suflet, ca Lumină a dăruirii.
De asemenea, există profetul care vede, care este la un nivel superior. Unii profeți spun: „am văzut” iar alţii spun: „am auzit.” Acesta este un nivel al unui Cabalist care se află, fie la nivelul de vorbire, fie la nivelul de vedere.
Profeția
Este un grad special despre care Ramhal (Rabi Moșe Haim Lozzatto) a scris, în stilul său frumos, în cartea Calea Domnului. El tratează acolo toate căile de dobândire a gradelor de dăruire, dintre care unul este profeția. Este ceva ce există în fiecare dintre noi de-a lungul drumuluişi pe careoricine o poate dobândi.
Promisiunea
Aceasta este promisiunea ce i-a fost făcută lui Iosif că va putea ieși din Egipt. Marea problemă este cum să lucrăm cu egoismul nostru și să fim siguri că nu ne „înghite” mai jos de linie. Acesta este motivul pentru care i s-a spus lui Iosif: „Du-te în Egipt o vreme, apoi întoarce-te în țara lui Israel cu mari bogăţii”.
Prozelit
Un „prozelit” este o dorință de a primi ce s-a convertit și este dispusă să fie corectată și să se alăture lui Israel.
Puritate
Aceasta este forţa de a dărui.